(501)
師到投子處，對坐齋。投子將蒸餅與師吃，師雲：「不吃。」不久下胡餅，投子教沙彌度與師。師接得餅，卻禮沙彌三拜，投子默然。
「胡餅」者，燒餅也，漢時其製作由胡地(西域)傳入，故名。趙州這里太煞作怪，一對忘年交，好不容易聚在一處，不去切磋禪法，卻來暗鬥「心機」。「對坐齋」者，面相對而用齋也。投子將蒸餅與趙州，趙州何得雲「不吃」？而沙彌將胡餅與趙州，趙州又何故禮拜？傲於上而禮於下，出於無而通於有。趙州非唯「喝佛罵祖」，對世俗禮法，乃至叢林禮法亦盡漠視之，此沖決牢籠，大自在人之用也。不然後來「禪床上接」、「三門外接」之風骨又何以得見。投子雖大善知識，於此亦「默然」。後觀投子之禪風，亦有效趙州處，可知趙州於此用處大矣。
投子大同禪師(819—914)，住安徽舒州投子山三十餘載，趙州若於住院之前相訪，其不過四十餘歲，住庵而已，尚未住持叢林。趙州相訪，逸趣甚多，且禪機甚濃。
投子參翠微有悟，辭而放意周遊。後還故里，隱於投子山，結茅而居。一日趙州至桐城，投子亦出山行乞，途中相遇。趙州以法眼觀之，知是投子，乃問：「莫是投子山主么？」投子雲：「鹽茶錢布施我。」趙州先歸坐庵中，投子化得一瓶油歸。趙州雲：「久向投子，及乎到來，只見個賣油翁。」投子雲：「汝只見賣油翁，且不識投子。」趙州問：「如何是投子？」投子舉起油瓶雲：「油油。」「油油」，雲水之流動貌。司馬相如《封禪書》雲：「自我天覆，雲之油油，」漢劉向辭雲：「油油江湘，長流汩兮。」趙州因感知己，遂留住庵中。一日問投子：「大死的人，卻活時如何？」投子雲：「不許夜行，投明須到。」趙州贊雲：「我早候(猴)白，伊更候(猴)黑。」
以上公案，趙州語錄不載，而投子語錄及燈錄有載。此極顯宗師作略，故雪竇於「頌古百則」中頌之，圓悟於《碧岩錄》評唱之。圓悟評唱雲：「是非交結處，聖亦不能知。逆順縱橫時，佛亦不能辨。為絕世超倫之士，顯逸群大士之能。向冰凌上行，劍鋒上走。直下如麒麟頭角，似火里蓮花。宛見超方，始知同道，誰是好手？」先看雪竇禪師之頌：
活中有眼還同死，
葯忌何須鑒作家？
古佛尚言未曾到，
不知誰解撒塵沙？
佛印了元禪師亦有頌雲：
大死的人同活人，
三千豪俠又隨塵。
李陵本是收番將，
卻作降番上將身。
再看正堂法辨禪師所頌：
我疑千年蒼玉精，
化為一片秋水骨。
海神欲護護不得，
鰲頭一日忽擎出。
(有關的一些詮釋，在拙作《明月藏鷺——千首禪詩品析》中有較詳的說明，望讀者參照對看。)
(502)
因僧寫師真呈師，師雲：「若似老僧，即打殺我；若不似，即燒卻。」
如今許多名星，都有「寫真集「，乃攝影也。古時高僧亦有「寫真」，乃徒眾信士為之筆繪也。趙州於此事上，提起向上一路，對那寫真僧雲：「若似老僧，即打殺我。」洞山過水睹影之偈亦雲：「我今不是渠，」真如之性，豈在皮囊相上，此非褒瀆真如么？「若不似，即燒卻，」既不似真如，又何須留在世上誤人，燒了豈不幹凈。《金剛經》雲：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不得見如來。」為佛祖造形留影，原是善事，卻也須看破這一著。不如此，則枉受佛祖之教矣。
(503)
師因與文遠行次，乃以手指一片地雲：「這里好造一個巡鋪子。」文遠便去彼中立，雲：「把將公驗來。」師便打一摑，遠雲「公驗分明過。」
「巡鋪子」者，如今之檢查站也。趙州老漢於日用動靜中，仍均不忘為弟子們說上一通無上大法，或勘磨檢驗。「這里好造一個巡鋪子。」非但「這里好造」，一切處莫不是「巡鋪子」，一切處都可以勘驗學人。唯有過關之人，任性自在，自有「通關文書」或「通關公驗」在身，豈畏盤查？文遠年紀雖幼，但久沾趙州法雨，是他家之人，自會他家之事。於趙州言畢，便去「彼中立」，且雲：「把將公驗來，」是衙役反驗長官，臨機不讓師也。趙州給他一巴掌，乃為呈「公驗」也。有「公驗」者，膽氣自壯，無須畏葸也。文遠依例放行，「公驗分明過。」
(504)
師問新到：「近離甚處？」雲：「台山。」師雲：「還見文殊也無？」僧展手。師雲：「展手頗多，文殊誰睹？」雲：「只管氣急殺人。」師雲：「不睹雲中雁，焉知沙塞寒。」
僧人行腳於五台山，自是禮拜文殊。然文殊可睹否？有誰曾見文殊來？趙州於此，為新到僧建一「巡鋪」，欲驗其「公驗」。那僧卻是會家，「展手」示之。「還見文殊也無？」此極難答也，若說見，事涉妖妄；若不見，修行無力。而「展手」以示本分風光，文殊亦不離此。然趙州老漢人老心細，察驗「公驗」甚為仔細，雲：「展手頗多，文殊誰睹？」自洞山以「鳥道、玄路、展手」三路示人以來，似者不少，是者不多，趙州老漢不得不留意。那僧真是會家，出語突兀，出人意外，乃胸中流出，非拾唾者也。「只管氣急殺人」，是「睹文殊」而或是未睹文殊而「氣急殺人」？是不欲與問者道，而讓問者「氣急殺人」？若頂門無眼，鼻孔則被這僧穿卻了也。趙州老漢知他已「睹文殊」，心中寬慰，雲：「不睹雲中雁，焉知沙塞寒。」趙州極難以如此之語贊人，唯惜這「新到僧」亦是僧中隱者，其名不可得而知也。
「氣急殺人」在北宋尚有一則佳話。洞山曉聰禪師，時之尊宿也，常於山上栽松。自寶禮洞山，見曉聰栽松。問訊次，曉聰雲：「上嶺一句，作么生道？」自寶雲：「氣急殺人。」曉聰拄鋤雲：「從何得此隨語生解阿師，見問上嶺，便言氣急，佛法卻成流布。」因趙州處原有此語，故曉聰斥其：「隨語生解。」自寶雲：「和尚自答一句看。」曉聰雲：「何不道氣喘殺人逍遙。」自寶由是服膺。後曉聰寂時，舉自寶繼席洞山，洞山道場益見興旺。
(505)
問：「遠來投師，請師一接。」師雲：「孫臏門下，因什麼鑽龜？」僧拂袖出去。師雲：「將為當榮，折他雙足。」
趙州於此，涉語怪異，不因文字，亦難會他。孫臏者，戰國兵家之傑也，著有《孫臏兵法》一書。孫臏與龐涓同師鬼穀子，龐涓先出，為魏將，威鎮諸侯。孫臏出，見龐涓。龐涓忌其能欲殺之，先臏其足，孫臏裝顛瘋以避之。後孫臏逃至齊，齊以為軍師，圍魏救趙一役，孫臏射殺龐涓於馬陵，此戰國故事也。鑽龜者，龜卜也，殷周時盛行此術以卜吉凶。孫臏智者，運籌帷幄而不涉龜卜之事。
那僧來，請趙州「接」。 趙州雲：「孫臏門下，因什麼鑽龜？」是棄上謀而取下策，棄人謀而取鬼謀也。趙州以此暗喻舍內求外、舍己求人之愚也。那僧亦是會家，知趙州之譏，故「拂袖出去」。當年西堂、百丈、南泉侍馬祖，玩月次，馬祖雲：「正恁么時如何？」西堂雲：「正好供養。」百丈雲：「正好修行。」南泉拂袖便行。馬祖雲：「經歸藏，法歸海，唯有普願(南泉)，獨超物外。」能「拂袖而去」，不受牢籠也。若非見地明白，膽識過人，誰敢於師尊前行之。趙州見一語中的，其效已彰，故雲：「將為當榮，折他雙足。」此亦孫臏故事，當初孫臏依投龐涓，「將(以)為當榮」也。誰知龐涓心險，臏其雙足，尚欲殺之。孫臏經此折難，智慧大長，日後之所以勝龐涓，之所以為孫臏也。那僧於趙州處亦因「折雙足」，而眼地明矣。
(506)
師與首座看石橋，乃問首座：「是什麼人造？」雲：「李膺造。」師雲：「造時向什麼處下手？」座無對。師雲：「尋常說石橋，問著下手處也不知。」
隋李春(此處言李膺)所造之趙州石橋，名甲天下。但「造時向什麼處下手？」卻非常人所能答，趙州首座，在這里也居然「無對」。
造時向什麼處下手？非石橋也，人與萬物之關係莫不如此。某個念頭從何處來，到何處去？何以生此念，不生彼念？何以為此，何以為彼？此徹法源底處，見真如自性處。首座未必沒有破參，至少其見地未圓，故於趙州問處而不知如何應對。
《易》雲：「幾者，動之微，吉之先見者也。」世機如此，禪機又豈有別哉。趙州老漢所尊貴處，能將佛法化為真佛法，實佛法，通一切法，通一切處，理事無礙，圓融無礙，學佛者當於此省之。
(507)
有新羅院主請師齋，師到門首，問：「此是什麼院？」雲：「新羅院。」師雲：「我與你隔海。」
唐代，在中國學修佛法的韓國僧人不少，在趙州，居然也有新羅僧人自建的禪院，而且院名就叫「新羅院」。 趙州被迎往赴齋，也不忘以法示人，雖是考校那新羅院主，亦是向上提持也。此所謂法法隨人，法幢隨處建立也。
「此是什麼院？」趙州須不是明知故問，而是欲在一問端上看那院主的見地。院主也不含糊，虛鋒不如實對，故雲：「新羅院。」趙州偏能於此再生波濤，「我與你隔海」。在此，趙州與新羅院主是隔，是不隔？可惜沒有下文，不知那院主尚有何答語？若是學人在旁，於此又當如何下語？
(508)
問僧：「什麼處來？」雲：「雲居來。」師雲：「雲居有什麼言句？」雲：「有僧問：『羚羊掛角時如何？』雲居雲：『六六三十六』」師雲：「雲居師兄猶在。」僧卻問：「未審和尚意如何？」師雲：「九九八十一。」
當年黃檗會上，有六人新到。五人作禮，一人提起坐具，作一圓相。黃檗雲：「我聞有一隻獵犬甚惡。」那僧雲：「尋羚羊聲來。」黃檗雲：「羚羊無聲到汝尋。」雲：「尋羚羊跡來。」黃檗雲：「羚羊無跡到汝尋。」雲：「尋羚羊蹤來。」黃檗雲：「羚羊無蹤到汝尋。」僧雲：「與么則死羚羊也。」黃檗休去。明日升堂，雲：「昨日尋羚羊僧出來。」僧便出。黃檗雲：「昨日公案未了，老僧休去，你作么生？」僧無語。黃檗雲：「將謂是本色衲僧，原來只是義學沙門。」便打趁出。
此即「羚羊掛角，無跡可尋」公案的源頭。燈錄又載有雲居上堂，雲：「如人將三貫錢買個獵狗，只解尋得有蹤跡的。忽遇羚羊掛角，莫道蹤跡，氣息也無。」僧問：「羚羊掛角時如何？」雲居雲：「六六三十六。」僧又問：「掛角後如何？」雲居雲：「六六三十六。」僧禮拜，雲居雲：「會么？」僧雲：「不會。」雲居雲：「不見道無蹤跡。」其僧後舉似趙州，趙州雲：「雲居師兄猶在。」僧便問：「羚羊掛角時如何？」趙州雲：「九九八十一。」僧又問：「掛後如何？」趙州雲：「九九八十一。」僧雲：「得恁么難會。」趙州雲：「有什麼難會。」僧雲：「請和尚指示。」趙州雲：「新羅，新羅。」
《五燈會元》於此較趙州語錄為祥，故錄出。人的思維，的確如條獵狗，成天嗅嗅尋尋，不知休歇，此人之苦也。所嗅尋者，蹤跡也，而此蹤跡之源頭何在？雲居雲：「忽遇羚羊掛角，莫道蹤跡，氣息也無。」已為學者點明淵源。那僧偏會畫舌添足，自生葛藤，問：「羚羊掛角時如何？」雲居雲：「六六三十六。」「六六三十六」，小兒習算而已，豈足道哉，又何以道哉！那僧仍是不省，又問：「掛角後如何？」雲居亦雲：「六六三十六。」那僧雖禮拜，仍是不會，雲居雲：「不見道無蹤跡。」此處已是將天機泄盡。欲見本來面目么，只這是。
曹山曾雲：「牛角不用無，兔角不用有。」此法之當然，牛有角，何須人證其「有」，兔無角，何須人證其「無」。人能於此省去，則妄息而真現也。「六六三十六」，雖小兒亦不疑，無須證也，無蹤跡可尋之心行也。故趙州贊雲：「雲居師兄猶在。」那僧問趙州，趙州雲：「九九八十一。」且道「九九」與「六六」，於心於念有何差別？鏡中有虎，鏡中有羊，其於鏡光，又有何差別？雖趙州兩番「九九」，那僧仍嘆「得恁么難會」。 趙州後雲：「新羅，新羅」，這僧仍隔山隔海去也。於此，正覺本逸禪師有頌雲：
羚羊掛角向甌峰，
獵犬茫茫不見蹤。
卻是石橋橋畔老，
三千里外解相逢。
草堂善清禪師亦有頌雲：
羚羊掛角，六六三十六。
貧兒得古錢，瘦馬飧枯粟。
報你參玄人，聽取無聲曲。
昨夜火燒空，跳出水中浴。
(509)
有一婆子晚入院來，師雲：「作什麼？」婆雲：「寄宿。」師雲：「者里是什麼所在？」婆呵呵大笑而去。
叢林中往來之婆子不可思議，往來趙州門下之婆子尤不可思議。一女眾「晚入院來」，已是不宜，更道「寄宿」，是何用心哉？不是他家人，怎肯他家「宿」，婆子此番，卻欲折騰趙州一番。趙州雲：「者里是什麼所在？」一語雙「關」，既察「公驗」，又驗「正身」。婆子受用已極，「呵呵大笑而去」。自有家園，何須「寄宿」，若是旁人，當出一身冷汗。
(510)
師出外，逢見一個婆子提一個籃子。師便問：「什麼處去？」雲：「偷趙州筍去。」師雲：「忽見趙州，又作什麼？」婆子近前，打一掌。
燈錄中載於婆子「打一掌」後，尚有「師休去」之續文。提籃婆子自行路，與趙州何關，老漢何得問：「什麼處去？」婆子得以「見利便上」雲：「偷趙州筍去。」非慣熟室中之物，豈肯輕言「偷」，這婆子之於趙州，早視為囊中物矣，是熟知趙州伎倆歟？趙州老漢雖忍氣吞聲，也不得不站出來相抗：「忽見趙州，又作么生？」難見趙州如此居於下風。婆子乘勢，「近前，打一掌。」趙州竟無可奈何，只得「休去」。於此公案，海印信禪師有頌雲：
彎弓直勢射難當，
陷虎之機理最長。
雖是貪他一粒米，
誰知失卻半年糧。
佛鑒慧懃禪師亦有頌雲：
從來柔弱勝剛強，
捉賊分明已見贓。
當下被他揮一拳，
猶如啞子吃生薑。
(511)
師因見院主送生飯，鴉子見便總飛去。師雲：「鴉子見你為什麼總飛去？」院主雲：「怕某甲。」師雲：「是什麼語話？」師代雲：「為某甲有殺心在。」
於前「兔子」公案中，趙州曾雲：「老僧好殺。」此處又雲：「為某甲有殺心在。」趙州是何心哉？僧人自幼出家，受佛教及師友之訓，雖慈悲為懷，總不應為東郭先生去。趙州深知其弊，以「殺心」救之，以開示「實際理地」也。後臨濟宗師，如汾陽、慈明類，多用趙州這般手段，方有「臨濟道出常情」之規式。若不知「反者道之動」，其於法亦偏枯矣。故學佛者最忌落於虛幻空寂之中，須在世上腳踏「實地」，方顯大丈夫本色。「為某甲有殺心在」，誰奈何我哉！
(512)
師問僧：「什麼處來？」雲：「江西來。」師雲：「趙州著在什麼處？」僧無對。
「什麼處來？」「江西來。」原本清清楚楚，明明白白，何得因一句「著在什麼處？」便心裡茫然，不知應對？心意有通達時，有壅塞時。通達時為何通達？壅塞時為何壅塞？此事往往當局者迷。悟人無迷，迷人無悟。若能通達，則條條大路通長安，何有壅塞之艱？「趙州著在什麼處？」若有偷筍婆子氣概，不妨上去一掌。若無氣概，禮拜也是好事。親到趙州，已到趙州，竟不知「趙州著在什麼處？」，真是酒不醉人人自醉，色不迷人人自迷。且道，如何得不醉不迷去？
(513)
師從殿上過，見一僧禮拜。師打一棒。雲：「禮拜也是好事。」師雲：「好事不如無。」(燈錄中載文「侍者文遠禮拜」)
上面才說：「禮拜也是好事」， 趙州這里卻對禮拜者雲：「好事不如無。」真是欲不顛倒反顛倒，知翻身處且翻身。「好事不如無」，非心胸淡泊，且看破大千世界，怎能有如此驚天動地之語！今人於「好事多磨」處感嘆甚多，若能會趙州老漢此語之意，天下豈不太平。成都寶光寺有聯雲：世外人法無定法，然後知非法法也；天下事了猶未了，何妨以不了了之」。妄念不息，偷心不死，安能有「好事不如無」之心胸。德山雲：「毫釐繫念，三塗業因；暼爾情生，萬劫羈鎖。」古德雲：求一個無事道人也難。誰能挈手而共游於此？於此，大慧宗杲禪師有頌雲：
文遠修行不落空，
時時瞻禮紫金容。
趙州柱杖雖然短，
分破華山千萬重。
照堂了一禪師亦有頌雲：
禮佛無端撞趙州，
卻將知己作冤讎。
如今四海平如掌，
雲自高飛水自流。
(514)
師因參潼關，潼關問師雲：「你還知有潼關么？」師雲：「知有潼關。」雲：「有公驗者即得過，無公驗者不得過。」師雲：「忽遇鑾駕來時如何？」關雲：「也須檢點過。」雲：「你要造反！」
這位「潼關」禪師，遍尋燈錄，也不見其蹤跡，唯趙州語錄中留此一則記載。趙州既是去「參」，乃知其當為馬祖石頭下之尊宿。故能於趙州參時，據「關」而言，問：「你還知有潼關么？」若是他人，或會於「關」下躊躇。趙州乃目視霄漢，腳遍九州之人，豈不識「潼關」，故雲：「知有潼關。」潼關禪師公事公辦，毫不含糊，非要驗明「公驗」方肯放行。無奈趙州肩高一寸，腳亦高一寸，雲：「忽遇鑾駕來時如何？」潼關禪師卻欲作周亞夫，屯兵細柳營，雖「鑾駕」亦不放過，「也須驗點過」，此已是強弩之末，賊後張弓，不識趙州。趙州雲：「你要造反！」潼關禪師著於「公驗」，拘於守「關」，不知趙州早是金牌在手，更有尚方寶劍，盡可斬抗命者。
圓悟於《碧岩錄》有評唱雲：「定乾坤句，萬世共遵；擒虎兕機，千聖莫辨。直下更無纖翳，全機隨處齊彰。要明向上鉗鎚，須是作家爐鞴。且道從上來還有恁么家風也無？」以此拈提此則公案，當妙不可言。
(515)
師到寶壽，寶壽見師來，遂乃背面而坐，師便展坐具。寶壽起立，師便出去。
鎮州寶壽沼禪師，臨濟弟子也。趙州住院前，寶壽已出世。趙州見寶壽，當與見臨濟同時。寶壽見趙州來，不與爭鋒，卻能暗布機阱，「背面而坐」，此所謂惹不起，躲得起也。趙州亦因其機而隨之。「坐具」者，乃因梵文所譯，有隨坐衣、坐卧具、坐具三譯，乃比丘行腳時隨身之法具也，行時搭在肩上。叢林中之禪僧，於禮拜前先「展坐具」。寶壽「背面」， 趙州「展坐具」，乃欲拜也。趙州乃寶壽叔師公輩，寶壽不敢受禮，故「起立」，亦不言語。趙州便「出去」。
此一齣戲，如京劇「三叉口」，但見劍風刀光，而不聞人語。作家相見，運眸而知，何須多語。有此相識於前，後方有「胡鉸鉸」之事也(已見468則，保壽即寶壽之誤也)。
〈〈五燈會元〉〉中，尚有趙州見關南道吾和尚一則，為趙州語錄所載。此道吾乃鹽官齊安國師法孫，關南道常和尚法子，非葯山門下之道吾宗智也。這位道吾和尚，自住後「凡上堂，戴蓮花笠，披襕執簡，擊鼓吹笛，口稱：「魯三郎神，識神不識神。神從空里來，卻往空里去。」有時雲：「打動關南鼓，唱起德山歌。」行持甚是奇特。關南在襄州(今湖北襄陽)，趙州行腳時聞其名而訪之。道吾乃「著豹皮裩，執吉獠棒，在三門外翹一足等待。」才見趙州，便高聲唱諾而立。趙州雲：「小心侍候著。」道吾又唱諾一聲而去。此關趙州事，故於此錄之。
(516)
師在南泉時，泉牽一頭水牯牛入僧堂內，巡堂而轉。首座乃向牛背上拍三拍，泉便休去。師後將一束草安在首座面前，首座無對。
此則公案，原應放在語錄之初始上，歷代版本因循已久，此亦因循之。南泉於僧堂內，自巡查可也，何得牽水牯牛而入？非水牯牛，不得識南泉也。首座乃僧堂之首，號令從出，知南泉行事，故能於「牛背上拍三拍」，以示親近南泉之「法身」也。首座知南泉，卻不知趙州，趙州乃「深知」南泉者也。故「將一束草安首座面前」，而「首座無對」。演戲亦當深入角色，且一演到底，方為名角。退場者，皆不能盡其戲也，首座其然乎？唯趙州能將「水牯牛」之戲演完，是得南泉髓矣。
〈〈五燈會元〉〉中，馬祖門下有「浮杯和尚」之傳，實寫「凌行婆」也。此「凌行婆」，實乃馬祖門下人也。「趙州眼光，爍破天下」，即出於凌行婆之口。惜趙州語錄未載，於此補之。
浮杯和尚，凌行婆來禮拜，師與坐吃茶。婆乃問：「儘力道不得的句，吩付阿誰？」師曰：「浮杯無剩語。」婆曰：「未到浮杯，不妨疑著。」師曰：「別有疑處，不妨拈出。」婆斂手哭曰：「蒼天中更添冤苦。」師無語。婆曰：「語不知偏正，理不識倒邪，為人即禍生。」後有僧舉似南泉，泉曰：「苦哉浮杯，被這老婆摧折一上。」婆聞後笑曰：「王老師猶少機關在。」澄一禪客逢見凌行婆，便問：「怎生是南泉猶少機關在？」婆乃哭曰：「可悲可痛。」一罔措。婆曰：「會么？」一合掌而立。婆曰：「伎死禪和，如麻似粟。」一舉似趙州，州曰：「我若見者臭老婆，問教口啞。」一曰：「未審和尚怎生問他？」州便打。一曰：「為什麼打某甲？」州曰：「似這伎死漢不打，更待幾時。」連打數棒。婆聞，卻曰：「趙州合吃婆手裡棒。」後僧舉似趙州，州曰：「可悲可痛。」婆聞此語，合掌嘆曰：「趙州眼光，爍破四天下。」州令僧問：「如何是趙州眼？」婆乃豎起拳頭。僧回，舉似趙州。州作偈曰：「當機覿面提，覿面當機疾。報汝凌行婆，哭聲何得失？」婆以偈答曰：「哭聲師已曉，已曉復誰知？當時摩竭國，幾喪目前機。」
此公案曲折跌蕩，從浮杯、凌行婆、澄一、南泉和數僧，重重疑雲而推出趙州。「儘力道不得的句分付阿誰？」「語不知偏正，理不識倒邪，為人即禍生」凌行婆此數語，雖一流宗師亦不過如此矣。再與南泉之問答，更疑殺天下人。「澄一禪客」在這拳風劍影中被弄得團團轉，落得個「伎死禪和」之名。「當機覿面提，覿面當機疾」，此十字乃一字，又一字也無，卻活潑潑地，真如煥然於人前。一「提」一「疾」，俱當機覿面，又覿面當機。凌行婆之「趙州眼光，爍破四天下」，誠非虛語也。大慧宗杲禪師於此曾連下三頌，以盡其意。其一頌雲：
掌內摩尼曾不顧，
誰能護惜娘生袴？
浮杯不會老婆禪，
直至如今遭點污。
其二頌雲：
電光石火留猶遲，
伎死禪和哪得知。
轉面回頭擬尋討，
夕陽已過綠梢西。
其三頌雲：
眼光爍破四天下，
婆子拳頭無縫罅。
當機覿面事如何，
猛虎脊樑誰解跨？
(517)
有秀才見師，乃贊嘆師雲：「和尚是古佛。」師雲：「秀才是新如來。」
讀此公案，猶如誦〈〈妙法蓮華經〉〉。「和尚是古佛」，猶誦「見寶塔品」；「秀才是新如來」，猶誦「授記品」乃至誦「常不輕菩薩品」。古德雲：「接人當有活人句。」一句「新如來」，秀才亦當知「具足圓滿」矣。學人讀趙州語錄至此，亦應當知己為「新如來」。能如此承當，方不負趙州老漢之婆心。於此，南叟茂禪師有頌雲：
廣寒宮殿凈無埃，
已是逢君八字開。
丹桂不須零落折，
等閉和樹撥將來。
(518)
有僧問：「如何是涅槃？」師雲；「我耳重。」僧再問，師雲：「我不害耳聾。」乃有頌雲：
「如何是涅槃？」是以義理答，還是以宗門本分答？趙州從不以義理接人，當然以本分答。於第一問，趙州雲：「我耳重「；於第二問，趙州雲：「我不害耳聾。」此何謂也？
趙州寂後，玄沙一日對眾，垂語雲：「諸方老宿，盡道接物利生，只如三種病人，汝作么生接？患盲者，拈槌豎拂他又不見；患聾者，語言三昧他又不聞；患啞者，教伊說又說不得。若接不得，佛法無靈驗。」後有僧請益雲門，雲門雲：「汝禮拜著。」僧禮拜起，雲門以柱杖桎之，僧後退。雲門雲：「汝不是患盲么？」復喚：「近前來。」僧近前，雲門雲：「汝不是患聾么？」雲門復雲：「會么？」雲：「不會。」雲門雲：「汝不是患啞么？」僧於是有省。於此可見，趙州「耳重、耳聾」，在玄沙雲門那裡是如虎添翼，教化無窮，趙州用處於此顯矣。趙州雖以宗師手段接引那僧，又慈悲與以一頌，機蘊深矣。
「騰騰大道者，對面涅槃門。」大道者，生生不息，瀰漫於乾坤之內。冠之以「騰騰」，以顯其動相。然大道雖生生不息，卻又未嘗動著分毫，如涅槃一般。從此看是「騰騰」，從彼看是「涅槃」，是所謂不生不滅，動靜不二也。學道之人若能見此，於「坐」之時，其念歸體，其念即是「無際」。所謂「明心見性」，「頓見真如本性」，就是於一念中「明見」、「頓見」而已。雲門後雲：「日日是好日」，可為「來年春又春」之注腳。見道之人，得解脫自在矣，煩惱已轉，自然春風永在。
(519)
有僧問：「生死二路，是同是別？」師乃有頌：
道人問生死，生死若為論？
雙林一池水，朗月耀乾坤。
喚他句上識，此是弄精魂，
欲會個生死，顛人說夢春。
「生死二路，是同是別？」人們所知的，不論說同說別，都是知識，是比量。若欲從現量中去領會，須「大死」一回方可。殯儀館裡的死人是不能回答此問題的，裡面的員工也不能回答這個問題。學者們對此論著雖多，但又有幾人相信？唯見道之人，體證生死一如，其所言者，人雖能信，卻未必能懂。
趙州因之有頌，此頌雖出，人亦未必能會。「道人問生死，生死若為論？」學道之人問生死之事，但此事又怎樣方能表達呢？「雙林一池水，朗月耀乾坤。」釋迦佛涅槃於雙林，猶如一池碧水，又猶如一輪「朗月」，光輝上下交映，照耀於乾坤之中。「喚他句上識，此是弄精魂」。「句上識」者，比量也，情識分別也，雖「弄精魂」，卻不見「耀乾坤」之「朗月」。「欲會(這)個生死，顛人說夢春。」若欲於「句下」領會這個生死，如「顛人說夢」、「夢人說春」一般可笑。於此，趙州老漢回答了生死么？回答了。在哪裡呢？就在「雙林一池水，朗月耀乾坤」中，要會自己去會吧。不過千萬別去「句上識」，亦萬不可「弄精魂」。
(520)
有僧問：「諸佛有難，火焰里藏身；和尚有難，向什麼處藏身？」師乃有頌：
渠說佛有難，我說渠有災。
但看我避難，何處有相隨。
有無不足說，去來非去來。
為你說難法，對面識得來。
諸佛皆住自受用凈土中，何難之有？佛有四智十力，何難可傷？佛自住於常寂光或火焰三昧中，又怎是藏身？這僧之問，失之千里矣。更問：「和尚有難，向什麼處藏身？」雖唐突且張狂，因涉及修行要害，趙州亦為之頌答。
「渠說佛有難，我說渠有災。」修行者非為觀眾，實乃演員。要演好自己生死之戲才行，演好自己的解脫之戲才行。不知自己在生死苦難中不得解脫，反說佛有難，欲度佛歟？故趙州毫不客氣，直斥雲「我說渠有災」，還是把自己的生死解脫之事看住吧！
「但看我避難，何處有相隨？」生死到來，如何迴避？佛涅槃了，人能「相隨」么？趙州自有「避難」處，那僧知其「處」么，又能「相隨」么？南泉將順世，首座問：「和尚百年後向什麼處去？」南泉雲：「山下作一頭水牯牛去。」首座雲：「某甲隨和尚去，還是也無？」南泉雲：「汝者隨我，即須銜取一莖草來。」不知首座能否「相隨」？
「有無不是說，去來非去來。」於此可見趙州得力處。說有說無者，未必真知「有無」也，真實之「有」，與真實之「無」，決不在「說」上，唯真道人能體之。故知「去來」——生死，並非如常人所以為的「去來」——生死。唯真道人能知此「去來非去來」的落腳處。此是功夫，非關言說，慎之。
「為你說難法，對面識得來。」趙州因那僧問「難」，而與之說「難法」——避難「藏身」之法。此法在何處？「對面識得來」，前面趙州已於「騰騰大道者，對面涅槃門」中有所開示。何為「對面」？洞山雲：「分明覿面別無真，休向迷頭猶認影。」本來面目，真如佛性與自己覿面相對，不離不異，若能當下「識得來」，則知此「避難法」也。
