趙州真際禪師行狀
「行狀者」，古時文體之一，為記述逝者平生行事之文章，類碑、傳又不同於碑傳也。趙州從諗禪師圓寂，趙王謚號為「真際禪師」。作行狀者佚其名，作者於後唐中宗李璟保大十一年(953)，即趙州禪師寂後56年作此行狀。趙州語錄，趙州在世時門下弟子即應有所記錄，而於此時成冊歟？
(1)師即南泉門人也，俗姓郝氏，本曹州郝鄉人也，諱從。
「行狀」記趙州為山東曹州人，與臨濟同鄉。而稍前問世之《祖堂集》(成書於後唐保大十年，即952年)雲為「青社緇丘人也。」「青社」為東方祭祀之地，山東無疑。緇丘則不知其處。《景德傳燈錄》及《五燈會元》，亦記為曹州郝鄉人，當是。《宋高僧傳》記為青州臨淄人，是從《祖堂集》而未見行狀乎？
(2)鎮府有塔記雲：「師得七百甲子歟？值武王微沐，避地岨崍，木食草衣，僧儀不易。」
行狀作者曾於南唐東都(今揚州，西都為今南京)，咨問東院惠通禪師而作此形狀。故此「塔記」亦為耳聞，非實地勘察，故有誤。誤者何也？以黃帝之時，風後定甲子為首輪甲子起，到唐武宗滅佛之會昌四年，即甲子年也，共五十九甲子，上距黃帝三千五百四十年也。此《佛祖歷代通載》皆有所註明，何得七百甲子？趙州禪師亦非「七百甲子「，不知此緣何如此錄出。而「武王微沐」，乃指唐武宗滅佛汰僧之事，故有趙州「避地岨崍」。「岨崍」即徂徠山，唐為袞州乾封縣境，今為山東泰安市，與泰山相對。趙州避滅佛之難而避地徂徠山，未還俗裝，雖「木食草衣，僧儀不易」，可見其道心之堅固。
(3)師初隨本師行腳到南泉。本師先入事了，師方乃入事。南泉在方丈內卧次，見師來參，便問：「近離什麼處？」師雲：「瑞像院。」南泉雲：「還見瑞像么？」師雲：「瑞像即不見，只見卧如來。」南泉乃起，問：「你是有主沙彌，無主沙彌？」師對雲：「有主沙彌。」泉雲：「哪個是你主？」師雲：「孟冬猶寒，伏惟和尚尊體起居萬福。」泉乃喚維那，雲：「此沙彌別處安排。」
南泉普願禪師(748-834)唐肅宗至德二年(757)出家，代宗大歷十二年(777)三十歲時具戒。後游講肆，習《楞伽》、《華嚴》、《中論》、《百論》，再參馬祖。於唐德宗貞元十一年(795)入南泉山，唐文宗大和八年(834)圓寂。趙州參南泉，既是沙彌，當在二十歲之前，約南泉住山後一兩年間，是為南泉早期入門之弟子也。
趙州隨其本師(不知其法號)參南泉，其本師先「入事」了。此「入事」非人情說項之事，乃叢林參禮之儀也。趙州後入禮拜，見南泉「於方丈內卧」次。語錄公案中多有「次」字，乃狀詞。卧以接待往來參請，可見南泉並不拘於禮數。問答之際，南泉問：「還見瑞像么？」此問極險。趙州當時尚未知宗門之事，但天性使然，答得恰好：「瑞相即不見，只見卧如來。」後有人以此譏趙州諂諛者，自不識其中機趣。
南泉因之而起，問：「你是有主沙彌，無主沙彌？」此乃有心之問，欲查趙州根器也。趙州雲：「有主沙彌。」此時趙州雖未見道，卻是心中有主。南泉繼問：「哪個是你主？」此問更險，若是學語之流，識性分別之輩，決難過南泉此關。趙州乃至性之人，或因見南泉因「卧」而「起」，尊師之情頓生，以之不顧南泉語鋒，而雲：「孟冬猶寒(燈錄作「孟春」)，伏惟和尚尊體起居萬福。」此時趙州尚未開眼，兩番答語出於至性，且又如老禪和一般。南泉心裡暗喜，故乃喚維那雲：「此沙彌別處安排。」收留趙州，且「別處安排」，不隨眾務也。此南泉慧眼識人處，而趙州之本師，則不在收留之列。
(4)師受戒後，聞業師在曹州西住護國院，乃歸院省觀。到後，本師令郝氏雲：「君家之子，遊方已回。」其家親屬忻懌不已，只候來日，咸往觀焉。師聞之，乃雲：「俗塵愛網，無有了期。已辭出家，不願再見。」乃於是夜，結束前邁。
趙州在南泉，不數年因「平常心」而見道。《宋高僧傳》載，趙州乃於「嵩山琉璃壇納戒」，後方參南泉。此又誤也，趙州應見道在前，具戒在後，如「行狀」所載。
燈錄如《五燈會元》，載趙州「童稚於本州扈通院從師披剃。未納戒便抵池陽，參南泉……(悟後)乃往嵩山琉璃壇戒，仍返南泉。此可與「行狀」互補。
趙州具戒後，回曹州省觀本師。而本師俗情未了，見趙州具戒歸來，更出自南泉之門，有如衣錦還鄉一般，故傳趙州親屬。親屬聞後，「忻懌不已，只候來日，咸往觀焉。」「咸往」，則不知是一家，或是一族。趙州道念甚堅，毅斷「俗塵愛網」，於當夜便收拾遁去。
(5)其後自攜瓶錫，遍歷諸方。常自謂曰：「七歲童兒勝我者，我即問伊；百歲老翁不及我者，我即教他。」
錫者，錫杖也，俗稱禪杖。僧人遊方，常常是一瓶一缽一杖。南泉寂時，趙州已五十六歲。南泉寂前趙州雖亦游歷，如參百丈、葯山等，應是歸南泉。唯南泉寂後，趙州游蹤不定，如見潼關在陝西，見溈山道吾在湖南，見茱萸在湖北，見投子在安徽，「見」寒山、拾得、大慈在浙江，見雲居在江西，見臨濟在河北，朝五台在山西，滅法時隱遁又在山東，受戒在河南，游歷之廣，世所罕見。八十猶行腳之佳話，更留傳至今。其言「七歲童兒勝我者，我即問伊；百歲老翁不及我者，我即教他。」至純之性，菩薩心腸躍然紙上。孔子「不恥下問」、「有教無類」之精神，亦於趙州見矣。
(6)年至八十方住趙州城東觀音院，去石橋十里以來。住持枯槁，志效古人。僧堂無前後架，施營齋食。繩床一腳折，以燒斷薪用繩系之。每有別制新者，師不許也。住持四十年來，未嘗齎一封書告其檀越。
「年至八十」，「住持四十年來」，當為取整數言之，非實也。趙州八十時為宣宗大中十一年(857)。須知德山乃「咸通初(860)武陵太守薛延望堅請，始居德山。」而洞山乃「大中末(859)於新豐山大行禪法，後盛化豫章高安洞山。」並於「咸通十年」(869)圓寂。臨濟出世，如前所述，亦應在咸通初，與德山、洞山相去不遠。若以雲居道膺「出世度人，滿足三十年」算，雲居902年圓寂，則876年始住持也。時趙州已近九十矣。此皆取僧傳、燈錄之載而相比較。趙州住持觀音院，則當於八十與九十之間矣。
趙州住持趙州觀音院，燈錄中尚有一則因緣，茲錄於下：
師將游五台，有大德作偈留曰：
無處青山不道場，
何須策杖禮清涼。
雲中縱有金毛現，
正眼觀之非吉祥。
師曰：「作么生是正眼？」德無對。師自此道化於北地。眾請住觀音院。
趙州之住觀音院，「住持枯槁，志效古人」，其事詳於語錄，見於行狀，是為學者楷模。「住持四十年來，未嘗齎一封書告其檀越」，更知其心如止水。雖緣應眾生，又與眾生無緣。不即不離，非為知見，且篤行於此矣！
(7)因南方僧來舉：問雪峰「古澗寒泉時如何？」雪峰雲：「瞪目不見底。」學雲：「飲者如何？」峰雲：「不從口入。」師聞之曰：「不從口入，從鼻孔入？」其僧卻問師：「古澗寒泉時如何？」師雲：「苦。」學雲：「飲者如何？」師雲；「死。」雪峰聞師此語，贊雲：「古佛，古佛。」雪峰後因此不答話矣。
此公案亦載於雪峰語錄，可知其不虛。雪峰義存禪師(822-908)，唐末南方禪宗之領袖也。其「三上投子，九上洞山」，「鰲山得道」等，佳話遍於叢林。廣參博學，契緣德山，見地之正，古亦罕有。而法門之盛，其時雖溈仰、曹洞二宗亦遜色多矣。趙州與雪峰，一北一南雖未謀面，而行腳僧往來其間，傳話多矣。趙州對雪峰從不假顏色，「我這里是柴林」，「佛法盡在南方」皆為譏諷之語。而「寄個鍬子去」，更是直指雪峰要害。是南北叢林，因趙州之語而更加活潑熱鬧。此則公案，則是趙州與雪峰間錦上添花之作。
此公案極為險峻，「古澗寒泉時如何？」直問無始以來的真如佛性。雪峰雲：「瞪目不見底」，前不知其始，後不知其終。「飲者如何」，真如自性人人本具，是「飲者」也，然又「如何」呢？雪峰雲：「不從口入。」不可經別人口傳而入，分別思維是不入此路的。雪峰答話，已臻極致。但行腳僧將此話帶到趙州，老漢便能於海底揚塵，冰里取火，雲：「不從口入，從鼻孔入？」趙州之拶，雪峰能答，那僧卻不能答，疑心頓起，只好從頭向趙州請教。問「古澗寒泉時如何」？趙州雲：「苦。」此確高出雪峰一籌。雪峰之「不見底」，雖為真如實相，但卻無趙州之更「實」。趙州之「苦」，人生是苦，是煩惱。唯此苦與煩惱中，方見菩提真如。趙州之用語，雖臨濟「三玄」，洞山「回互」，雲門「三句」亦盡在其中矣。那僧又問：「飲者如何？」趙州雲；「死。」那僧數千里來傳話，自是偷心未死，唯「死」，方能將一切分別知見放下，方能知「古澗寒泉」之真味。雪峰亦是古佛，聞之贊雲：「古佛，古佛。」後因此不答話，以此推崇趙州。是投子之後，雪峰亦為趙州之知己，於此可見二尊宿之心胸。南泉雲：「若真達不疑之道，猶如太虛，廓然虛豁，豈可強是非也。」「廓然虛豁」， 趙州雪峰盡之矣。於此，圓悟克勤禪師有頌雲：
趙州象骨岩，舉世無倫擬。
共撫沒弦琴，千載清人身。
古澗寒泉，瞪目凝然。
不從口入，飲者忘筌。
重出語，苦又死。
不答話，同彼此。
相逢兩會家，打鼓弄琵琶。
個中誰是的，白鳥入蘆花。
佛行法泰禪師亦有頌雲：
雪峰古澗泉深，趙州石橋水苦。
若知異水同源，飲者不妨疑悟。
不從鼻孔入，白浪高三級。
從此不答語，豈免酬高價。
金剛圈子栗棘蓬，解透橫行四天下。
(8)厥後因河北燕王領兵收鎮府，既到界上，有觀氣象者奏曰：「趙州有聖人所居，戰必不勝。」燕趙二王因展筵會，俱息交鋒。乃問：「趙之金地，上士何人？」或曰：「有講《華嚴經》大師，節行孤邈。若歲大旱，咸命往台山祈禱。大師未回，甘澤如瀉。」乃曰：「恐未盡善。」或雲：「此去一百二十里，有趙州觀音院，有禪師年臘高邈，道眼明白。」僉曰：「此可應兆乎。」
查新舊《唐書》，未見「燕王領兵收鎮府」事，其時「燕王」為蘆龍節度使李匡威。唐昭宗時，天下已極亂，皇命不出京畿。景福二年(892)，晉王李克用欲攻趙，李匡威引燕兵救，敗克用。趙王王鎔犒匡威於藁城，輦出十萬金帛以酬。匡威肆淫，出幽州時曾污其弟媳。其弟匡籌怨恨，發動兵變，擁幽州拒匡威，並自稱留後，請朝廷冊封。匡威之眾遂散，但與親近留深州(亦趙王轄地)。王鎔德其為己而失燕，迎歸鎮州，為王鎔完城塹，繕甲兵，視之如子。匡威以王鎔年少(時王鎔僅十七歲，或雲二十)，且樂鎮州風土，潛謀奪之。李抱貞為之劃策，陰以施恩悅其將士。但王氏在鎮州百年，士民愛之，不從匡威。匡威父忌日，王鎔就其第吊之，匡威素服匡甲，伏兵劫之。王鎔抱匡威雲；「鎔為晉人所困，幾亡矣，賴公以有今日。公欲得四州(鎮冀深趙四州)，不若與公歸府第，以位讓公，則將士莫拒矣。」匡威以為然，與鎔並馬，陳兵入府。會大風雷雨，瓦屋皆振。匡威入東偏門，有屠者墨君和，自缺垣躍出，摳匡威甲士，挾王鎔於馬上，負之登屋。鎮人既得鎔，反攻匡威，殺之。
此893年事也，燕王李匡威在鎮州共約兩個年頭，錄此以佐趙州行錄之史實。燕趙二王之見趙州，當在此二年之間。
《簡弘錄》卷六十六記李匡威為王鎔所迎，與李抱貞俱館於梅子園。「抱貞少游燕趙，每徘徊常山，愛之不能去。以匡威失國無聊，時與登城西大悲浮屠，顧覽山川，泫然而泣。「此大悲浮屠」在鎮州，後周世宗曾親毀之，宋太祖時復之，今正定之隆興寺也。有學者因「大悲」而言為趙州觀音院，實誤也。一在鎮州，一在趙州，趙州觀音院乃小剎，安能與「大悲浮屠」此巨剎混淆，錄此備注。
(9)二王稅駕觀焉。既屆院內，師乃端坐不起。燕王遂問曰；「人王尊邪？法王尊邪？」師雲：「若在人王，人王中尊；若在法王，法王中尊。」燕王唯默然。師良久，中間問：「阿哪個是鎮府大王？」趙王應諾：「弟子」(緣趙州屬鎮府，以表知重之禮。)師雲：「老僧濫在山河，不及趨面。」
燕王、趙王見趙州，當在892年底或893年初，時趙州已一百一十六矣。趙王年少敦和，而燕王兇悍強蠻，是趙王易見，燕王難見也。趙州住此已三十餘年，已閱王氏三代，更知河北風雲，豈有不知燕趙二王之理。然風骨獨存，雖王者來，亦「端坐不起」。燕王之問「人王尊邪？法王尊邪？」似有責難之意。而趙州古佛，於此圓融無礙，「若在人王，人王中尊；若在法王，法王中尊。」「尊」隨已見，欲則為之。趙州之語，強過後來面聖者之「現在佛不拜過去佛」語多矣。燕王乃武夫，豈識趙州玄機，故「唯默然」。趙王年少，亦不知語。趙州亦不語良久，當時氣氛，不知多少人股慄汗下。不知多時，趙州方問：「阿哪個是鎮府大王？」趙州乃趙王轄地，亦當問地主。此猶達磨之見梁武帝而曰：「不識」。 趙州豈不知趙王，明知故問也。而趙王實不知趙州，不然何遲至今日，方因燕王而來。趙王禮謙，雲：「弟子。」 趙州雲：「老僧濫在山河，不及趨面。」似罪已而實罪趙王。
《戰國策》載：齊宣王見顏，曰：「前！」亦曰：「王前！」宣王不悅。左右曰：「王，人君也；，人臣也。王曰前，亦曰王前，可乎？」 對曰：「夫前為慕勢，王前為趨士；與使為慕勢，不若使王為趨士。」此儒者也，尚有此骨氣，何況趙州。
(10)須臾，左右請師為大王說法。師雲：「大王左右多，爭教老僧說法。」乃約，令左右退。師身畔時有沙彌文遠，高聲雲：「啟大王，不是這個左右。」大王乃問：「是什麼左右？」對曰：「大王尊諱多，和尚所以不敢說法。」燕王乃雲：「請禪師去諱說法。」師雲：「故知大王曩劫眷屬，俱是冤家。我佛世尊，一稱名號，罪滅福生。大王先祖，才有觸著名字，便生嗔怒。」師慈悲非倦，說法多時。二王稽首贊嘆，珍敬無盡。
「左右」者，燕趙二王之文武幕僚侍從也。二王尚未致問，「左右」怎能僭越代請。故趙州故設門檻，讓二王屏去「左右」。須知古往今來，「左右」雖能助事，亦能敗事，明鑒多矣。二王令左右退。偏文遠忽然作怪，雲：「不是這個左右。」師徒二人唱和，玩弄二王於掌中，二王果入彀中，燕王乃問：「是什麼左右？」文遠雲：「大王尊諱多，和尚所以不敢說法。」古時王者之名不能道，犯者以「大不敬」問罪，過於殺人放火，故「避諱」為中國兩千年的陋習。燕王失國之餘，亦欲祈福，故屈尊請趙州「去諱說法」。 趙州乃借題發揮：「故知大王曩劫眷屬，俱是冤家。我佛世尊，一稱名號，罪滅福生。大王先祖，才有觸著名字，便生嗔怒。」世人犯諱得罪，於佛犯諱得福，佛與眾生，心量別矣。趙州以此為例，說將開來。盡是二王不是處，因趙州方便善巧，二王不但不罪，反而「稽首贊嘆，珍(尊)敬無盡」。孟子雲：「見王者而藐之」，莊子雲：「天子不得而臣，諸侯不得而友」，豈在趙州乎！
(11)來日將回，燕王下先鋒使，聞師不起，凌晨入院，責師傲亢君侯。師聞之，乃出迎接。先鋒乃問曰：「昨日見二主來不起，今日見某甲來，因何起接？」師雲：「待都衙得似大王，老僧亦不起接。」先鋒聆師此語，再三拜而去。
於語錄中，已見趙州「下等人來，三門外接；中等人來，下禪床接；上等人來，禪床上接」這曠古難見之風骨(寓言傳說中的不在此例)。此又見一例，不過於事之中，「先鋒」應在前，「三等人」之事應居於後。
燕趙二王見趙州，夜宿趙州城館，自不會宿於觀音院。趙乃北地，燕地更北，乃胡漢雜處之地，須知王鎔之祖父亦為回鶻人。故其「先鋒」必是武野不馴。二王尚且「珍敬」，他反來興師問罪。爭奈趙州有殺人劍，殺人且不見血：「待都衙得似大王，老僧亦不起接。」當年魚朝恩亦因慧忠國師類似之語，在肅宗前「伏地請罪，口稱萬死」。邊鄙粗人，哪有宦者心細。雖然，亦「再三拜而去」。趙州之三寸，既能勝強，亦能勝弱，功夫何在？
(12)尋後，趙王發使，取師供養。既屆城門，闔城威儀，迎之入內。師才下寶輦，王乃設拜，請師上殿，正位而坐。師良久，以手斫額雲：「階下立者是何官長？」左右雲：「是諸院尊宿，並大師大德。」師雲：「他各是一方化主，若在階下，老僧亦起。」王乃命上殿。
趙王迎趙州入鎮州，當在896年，燕王李匡威已死三年矣。其間趙王亦多次去觀音院探視趙州，事載語錄，茲不重述。
以趙州之年臘，為古今第一，且禪風高卓，盛譽於世。河北之地，自北魏以來佛法即盛，民眾信佛，久已成俗。故趙州入鎮府，「闔城威儀」，數萬士眾，傾城出迎。至入王府之內，趙州方下「寶輦」。趙王先禮拜，方請趙州上殿，且「正位而坐」。時鎮州諸寺長老，亦具威儀來迎。鎮州有「大悲」、「毘盧」二寺，乃天下名剎，此外尚有臨濟院，其餘勝過觀音院者亦不計其數。諸山長老，於時俱立「階下」。 趙州推己及人，更因佛法一體，並宜尊重，故明知故問：「階下立者是何官長？」左右雲；「是諸院尊宿並大師大德。」趙州乃嚴辭雲：「他各是一方化主，若在階下，老僧亦起。」趙王聞後，自知失禮失儀，故命俱與上殿，共趙州同坐。於此可見趙州重法重僧，雖善巧方便，亦須虛懷如是方始得。此所謂「一榮俱榮，一損俱損」也，不明是理，焉能荷擔大任。
(13)是日齋將罷，僧官排定，從上至下，一人一問。一人問佛法，師既望見，乃問：「作什麼？」雲：「問佛法。」師雲：「這里已坐卻老僧，哪裡問什麼法？二尊不並化。」王乃令止。
僧官之制，東晉南北朝即行矣，有僧正、僧統之名。唐開成中，設左右街僧錄，後因置僧錄司，專掌佛教事。又於各府設僧綱司，各州設僧正司，各縣置僧會司。鎮州乃真定府，其僧官為僧綱司。
此為趙王首次供養趙州，故齋筵盛大，座次皆由僧官排定。齋將畢，又安排設問，「從上至下，一人一問」。問者，自然是問佛法。趙州於此又現「如來頂相」，雲：「這里已坐卻老僧，那裡問什麼法？二尊不並化。」「二尊不並化「，學佛之人多，言「心佛眾生三無差別」者多，而真的敢於直下承當的實微乎其微。趙州此語，千古獨步，端的「爍破四天下」。「這里已坐卻老僧，哪裡問什麼法？」欲知佛法么？只這是。
(14)其時國後與王俱在左右侍立。國後雲：「請禪師為大王摩頂受記。」師以手摩大王頂，雲：「願大王與老僧齊年。」
「國後」者，趙王母也，何不以母名？唐末，朝廷為籠絡藩鎮，常以公主下嫁。王鎔父景崇尚唐公主，故此稱「國後」，合於理也。史稱王鎔母賢，訓鎔甚嚴，故王鎔亦尚文德，不縱兵。時四方互征伐，趙僅自守，故趙地富甲河北，亦其母訓之力也。此請趙州為趙王「摩頂受記」，為祈福也。趙州摩趙王頂雲：「願大王與老僧齊年。」王鎔若如趙州之百歲，則福祿盈矣。但其母歿後，趙王偏愛方術，漸驕於富貴，又好左道，煉丹葯求長生。「終至不問政事，常留西山，旬月忘歸，任其政於宦者。」後梁龍德元年(921)王鎔於西山，軍亂，殺王鎔。是王氏之據成德鎮共一百年整(822--921)。
(15)是時迎師權在近院駐泊，獲時選地，建造禪宮。師聞之，令人謂王曰：「若動著一莖草，老僧卻歸趙州。」其時竇行軍願舍果園一所，直一萬五千貫，號為真際禪院，亦雲竇家園。師入院後，海眾雲臻。
趙王為趙州「建造禪宮」，亦是心誠禮至，留在鎮州，方便於早晚供奉。但趙州卻不領情，雲：「若動著一莖草，老僧卻歸趙州。」趙地當時雖雲富甲河北，亦是窮時鬥富。河北之亂已是一百多年，趙地常戰亂不休，民生艱辛，僅略勝四鄰而已。若「建禪宮」，必費民力，此趙州不忍也。如此雲雲，是趙州以菩薩之心，體恤於民，非唯固其晚節也。幸得「竇行軍」舍其果園為「真際禪院」，方了此難解之公案。至於趙州「入院後，海眾雲臻」，已是太遲。次年趙州即於此院歸寂，「雲臻」於是四散矣。
(16)是時趙王禮奉燕王從幽州奏到命服，鎮府具威儀迎接，師堅不受。左右舁箱至師前，雲：「大王為禪師佛法故，請師著此衣。」師雲：「老僧為佛法故，所以不著此衣。」左右雲：「且看大王面。」師雲；「又干俗官什麼事？」王乃躬自取衣，掛(師)身上，禮賀再三。師唯知應諾而已。
此「燕王」應為劉仁恭，非當年之李匡威也。乾寧元年(894)，李克用遣部將劉仁恭伐幽州，殺李匡籌。次年，李克用奏表劉仁恭為盧龍節度，劉則以燕王自居也。
唐自武則天，始有「賜紫衣」於高僧之制。此時朝廷雖僅剩空名，然於朱溫篡唐之前，亦是諸侯共奉之宗主。是「紫衣命服」，亦須由長安賜發。趙州老漢，平生最無意於此，故再三推辭不受。「左右」無法，只得借趙王之名，雲：「大王為禪師佛法故，堅請師著此衣。」趙州甚是強項，雲：「老僧為佛法故，所以不著此衣。」
武則天前，沙門「不敬王者」，自處山林，如野鶴閑雲，世人故尊禮之。武則天後，以「紫衣命服師號」籠絡高僧，受其「服號」，即如羈鎖，受制於朝廷矣。故高古之僧德，均不欲受此籠絡，趙州更視之如「阿堵物」一般。
左右雲：「且看大王面」，再以趙王之尊逼趙州就範。趙州雲：「又關俗官什麼事！」此鐘鼎之聲也，豈得再聞。直斥趙王為俗官，千古亦只趙州一例。好在此時趙王尚賢，故愈加尊敬，非但不怒，反「躬自取衣，掛(師)身上」，且「禮賀再三」。 趙州此時，只好閉目不見，「唯知應諾而已」。一場好戲，方得以收場。
(17)師住鎮府二年，將謝世時，謂弟子曰：「吾去世後，焚燒了，不用凈淘舍利。宗師弟子，不同浮俗。且身是幻，舍利何生？斯不可也。」
此宗師之正法眼也。前趙州有「見起塔」之頌，雲：「本自圓成，何勞疊石。」今又雲：「吾去世後，焚燒了，不用凈淘舍利。」又雲：「宗師弟子，不同浮俗。且身是幻，舍利何生？」身是幻，舍利亦幻，萬法皆空，無一物可存。心亦空，無一法可當情，此所以為宗師也。多少祖師，亦言及此。利慾之人，何不於此多看幾眼，以此洗心，以此礪志，豈不善哉！
(18)令小師送拂子一枝與趙王，傳語雲：「此是老僧一生用不盡的。」
「拂子」者，拂塵子也，古有以麻作者，有以牛馬尾作者，用以撣衣上及室內器具上之塵埃。出家人用拂子，主要在提持正氣，滌除妄念之設用也。趙州今令「小師」送拂子與趙王，亦知趙王多欲，欲藉此警策也。且雲：「此是老僧一生用不盡的。」趙州老漢光塵一如，何用拂塵。唯學人自當「拂子」不離當念，方會「一生用不盡」之意。於此，保寧仁勇禪師有頌雲：
一生受用應不盡，
這個都來有幾莖？
分咐趙王千古在，
任他南北競頭爭。
(19)師於戊午歲十一月十日，端坐而終。於時竇家園，道俗車馬數萬餘人，哀聲振動原野。
古本趙州語錄中之行狀，記為戊子歲，誤也。戊子前者為868年，咸通九年也，當洞山、臨濟圓寂之前後，此時趙王鎔尚未出世也。戊子後者為928，後唐明帝天成三年也，趙王鎔已死七年矣，唯戊午(897)乃確。《宋高僧傳》不言壽數，《景德錄》、《五燈會元》言壽一百二十，雖有人疑之，然趙州之壽過百必無疑。南泉寂後，趙州尚在世六十三年。行狀言：「年至八十，方住趙州……住持四十年來……」亦合百二十之數。且趙州年歲遠在臨濟、洞山之上。且以趙州參百丈，當在百丈寂前(814)。故知趙州實「古佛」也。
(20)趙王於時盡送終之禮，感嘆之泣，無異金棺匿彩於俱屍矣，莫不高營雁塔，特豎豐碑。謚號曰：「真際禪師，光祖之塔。」
趙州古佛，國之瑰寶也，之於趙王，尤尊貴焉。語雲：國有祥瑞，妖邪不入，此之謂也。故趙王「於時盡送終之禮」，宜也。
俱屍，亦即拘屍那城，佛涅槃之地也。佛涅槃於拘屍那城之熙連河側，娑羅雙樹之下。佛涅槃後，諸大弟子及諸王以金棺盛之，以香薪荼毘。行狀藉此典故，以贊趙州及趙王。雁塔者，今西安大雁塔也。唐太宗貞觀二十二年(648)皇太子李治(即後高宗)為長孫皇後於長安建慈恩寺。高宗永徽三年(652)，玄奘大師奏請建大塔，奉安西來之經論梵本及佛舍利。塔高二百丈，為當時名勝。趙州寂，趙王及僧俗弟子亦為趙州建塔，欲追雁塔。今趙縣柏林寺之石塔，為元代重建，高數丈，勁拔莊嚴，亦今國內不多見之名塔也。趙州自有「豐碑」，非關鐫石。而「真際」之號，光祖之塔，自永在人心矣。
(21)後唐保大十一年孟夏月，旬有三日，有學者咨問東都東院惠通禪師，趙州先人行化厥由。作禮而退，乃授筆錄之。
後唐保大十一年(953)，乃後周廣順三年，再七年，宋太祖立，中國終得安矣。孟夏者，五月也。旬有三日，十三日也。東都東院，南唐之東都揚州之東禪院也。惠通禪師雖多，然不知此「惠通」為何人。其時法眼宗大盛於南唐，然於法眼宗師中，亦未見惠通禪師其人。再求之於曹洞雲門亦不可得。此稱「趙州先人」，惠通莫非趙州之法子法孫歟？於此年或前或後，法眼文益大師曾問趙州弟子慧覺(後住揚州光孝禪院)：「近離甚處？」慧覺雲：「趙州。」法眼雲：「承聞趙州有庭前柏樹子話，是否？」慧覺雲：「無。」法眼雲：「往來皆謂僧問：『如何是祖師西來意？』趙州雲：『庭前柏樹子，』上座何得言無。」慧覺雲：「先師實無此語，和尚莫謗先師好。」法眼大師(885—958)所見之慧覺，若以950年計，距趙州圓寂亦有53年。慧覺時若二十歲，至此已是七十餘歲之老人。慧覺既住揚州，或此惠通禪師即此慧(惠)覺之誤，亦不可知也。
趙王與師作真贊
碧溪之月，清鏡中頭。
我師我化，天下趙州。
趙王之對趙州，見雖遲而情亦誠。自見之後，對趙州亦能善始善終。此贊亦佳，唯「我師我化」一句，若不知古人筆法，須誤以為趙王化趙州也。辛稼軒詞雲：「不恨古人不吾見，恨古人不見吾狂耳。知我者，二三子。」此「不吾見」為「吾不見」也。「我師我化」者，我師化我也，是知趙王之讚美無錯處。而「天下趙州」一句，最為點眼，趙州精神見矣。如今歐美亞澳五大洲內，凡學禪者，誰不知趙州！
哭趙州和尚二首
師離水動王侯，心印光潛麈尾收。
碧落霧霾松嶺月，滄溟浪覆濟人舟。
一燈乍滅波旬喜，雙眼重昏道侶愁。
縱是瞭然雲水客，每瞻瓶幾淚還流。
佛日西傾祖印隳，珠沉丹沼月沉輝。
影敷丈室爐煙慘，風起禪堂松韻微。
只履乍來留化跡，五天何處又逢歸。
解空弟子絕悲喜，猶自潸然對雪幃。
廬山棲賢寶覺禪院住持傳法賜紫沙門澄諟重詳定。
「師離水動王侯」，「水」應為滹水，滹沱河也。源出太行五台，流經鎮州，匯入古漳水(今海河)入海。而水乃今之百泉河，源出邢台而入古漳水(通古大陸澤)。趙州圓寂於鎮州竇家園，滹沱河側也。此二詩亦為趙王憑吊趙州時所獻。趙州圓寂，離滹水而去，此河北之大事也，王侯俱來弔唁，故曰：「動王侯」。
「心印光潛麈尾收」，趙州老和尚一去，何人來傳佛祖之心印？亦無如趙州者為眾生秉拂說法，此為心印光潛麈尾(拂塵)收乎？
「碧落霧霾松嶺月」，碧落者，蒼天也。霧霾瀰漫，不見天日，松嶺月豈得見乎？「滄溟浪覆濟人舟」。渡海須舟，舟已覆，人安渡？
「一燈乍滅波旬喜」，波旬，魔波旬，魔王也。慧燈既滅，乾坤轉暗，故波旬喜也。此數句皆以趙州去而佛法遠，痛切之語也。「雙眼重昏道侶愁」。眾生因善知識而眼明，善知識既去，眾生眼又「重昏」，故學道之侶因之而愁也。
「縱是瞭然雲水客，每瞻瓶幾淚還流」。縱然是見道解脫，越然世外之人，到此觀瞻趙州所遺之瓶、幾等物，思念老和尚，也忍不住潸然涕下。此第一首哭祭趙州之詩也。
「佛日西傾祖印隳，珠沉丹沼月沉輝」。趙州老和尚之去，如佛日西傾，而佛祖之印隳矣。隳者，壞也。摩尼如意之珠亦沉於丹沼，(丹沼者，丹海也)，明月之輝，因如蝕而掩矣。
「影敷丈室爐煙慘，風起禪堂松韻微」。老和尚的遺影(真像)，尚供在方丈室內，但人在何處，爐煙裊裊，亦讓人心酸。松風往來之禪堂，亦因思念老和尚而禪心難凝而「松韻微」。
「只履乍來留化跡，五天何處又逢歸」。達磨大師西去，尚留「只履」以顯其「化跡」。魏宋雲奉使西域歸，遇達磨於蔥嶺，只攜只履，雲歸五天竺去。趙州老和尚可留「化跡」？亦歸五天竺否？(天竺，印度也，亦喻西天)。
「解空弟子絕悲喜，猶自潸然對雪幃」。舍利佛為佛十大弟子之一，解空第一。此泛指趙州門人也。隨趙州學禪，自能「解空」而「絕悲喜」。雖然如是，但面對追思時色如白雪的祭奠之帷帳，亦免不了潸然而下淚。此第二首哭祭趙州之詩也。
趙州禪師語錄，最初應整理收集於南唐保大十一年。北宋真宗時，法眼宗大師澄諟又「重詳定」，重詳加校定而印版也。
重刻趙州禪師語錄序
夫聞破家散宅於十八上，而善舞太阿；縱賓奪主於賢聖前，而逢場作戲。一物不將來，便教放下著；不起一念時，向道須彌山；每拈一莖草，而喚作丈六金身；口唯一個齒，而盡知世間滋味。鎮州蘿卜，諸方漫雲即是師承；青州布衫，學者休向言中取的。一個老實頭，殺活臨機，頓超他動棒用喝；三寸綿軟舌，縱橫自在，何嘗用怪語奇言。猶水上按葫蘆，垂手東捺西捺；室中懸寶鏡，任教凡來聖來。拈提向上宗乘，念佛則漱口三日；善解拖泥帶水，隨問隨答有無。南泉真子，馬祖的孫，其唯此老一人而已矣。其垂跡也，螣蛇入口，而糠食自安；轉現報也，明珠出海，而二王供養。如此則寧非先佛示現，利生者哉！惜其語錄不能盡傳，學者僅獲一帙。真如嘗鼎一臠，飲海一滴者矣。奈舊刻歲久，字跡模糊。吾徒明聲發心重刻，詔示後來。真報祖師之恩，深愜老朽之意。因佳其志，聊綴數言。其全機大用，非予劣智能解。造淵洞微，自有通方作者。
傳曹洞正宗第二十七代
雲門顯聖寺住持散木圓澄撰
昭和三十六年四月八日
秋月龍珉校訂
鈴木大拙 校閱
佛歷二五三六年歲次壬申佛誕日
嗣祖沙門本宗凈慧 標點重校
