(481)
師問僧：「從什麼處來？」雲：「南方來。」師雲：「共什麼人為伴？」雲：「水牯牛。」師雲：「好個師僧，因什麼與畜生為伴？」雲：「不異故。」師雲：「好個畜生。」雲：「爭肯。」師雲：「不肯且從，還我伴來。」
「共什麼人為伴？」，無論動時靜時，人皆可引以自問。那僧是老參，行腳萬里，早知這「水牯牛」之說，故以為答。趙州有擇法眼，不會如此放過他，拶雲：「好個師僧，因什麼與畜生為伴？」那僧會則會矣，熟則未熟，「不異故」，已是露出情解的尾巴來。若是宗師，決不如此答話。故趙州似贊似譏地說了一句「好個畜生」時，那僧雲：「爭肯」，不欲當下承當，已在語句中失卻鼻孔。故趙州伸出擒龍手雲：「不肯且從，還我伴來。」
真參實悟乃已之大事，切不可顢頇自誤，更不可以會佛言佛語、幾則公案而自以為是。參悟是性命攸關之事，若不在本地性分上實參，情解分別終究無益。當年圓悟在見五祖之前，已為不少宗師贊許，「僉指為法器」。晦堂和尚亦贊他「他日臨濟一派屬子矣」。及見五祖，「盡其機用」，五祖皆不肯。圓悟不服，以為五祖「強移換人」，出語不遜，忿然而去。五祖雲：「待你他日著一頓熱病打時，方思量我在。」後圓悟到金山，染傷寒困極。以平日見處試之，無得力者。追憶五祖之言，乃自誓曰：「我病稍間，即歸五祖。」病癒後果再依五祖，久之方了大事。此等曲折於燈錄中甚多，皆今日習禪之良葯也。
(482)
師問僧：「堂中還有祖師也無？」雲：「有。」師雲：「喚來與老僧洗腳。」
叢林建築，除了法堂僧堂外，都建有祖堂或祖師殿，以表示對道法的尊重和傳統的繼承。雖然如此，也不礙唐五代宗師們「喝佛罵祖」。德山、臨濟、雲門等大師當是「喝佛罵祖」中最著名的人物，相比之下，趙州則相對溫和一些，但也有「佛之一字，吾不喜聞」，「金佛不度爐」等類似語句。在此，則又有「喚來與老僧洗腳」的不恭敬語。
雪竇重顯禪師在「頌古百則」的第一則，即「聖諦無為」頌中頌雲：
聖諦無為，何為辨的。
對朕者誰？還雲不識。
因之暗渡江，豈免生荊棘。
闔國人追不再來，
千古萬古空相憶。
休相憶，清風匝地有何極？
師(雪竇)環顧左右雲：「這里還有祖師么？」自雲：「有，喚來與老僧洗腳。」圓悟於《碧岩錄》中評唱道：「雪竇拈千古萬古之事，拋向面前。非止雪竇當時有何極，爾諸人分上亦有何極。他又怕人執在這里，再著方便高聲雲：『這里還有祖師么？』自雲：『有。』雪竇到這里不妨為人赤心片片。又自雲：『喚來與老僧洗腳。』太殺減人威光，當時也好與本分手腳。且道雪竇意在何處？到這里，喚作驢則是，喚作馬則是，喚作祖師則是，如何名邈？往往喚作雪竇使祖師去也，且喜沒交涉。且道，畢竟作么生？只許老胡知，不許老胡會」。
(483)
堂中有二僧，相推不肯作第一座。主事白和尚，師雲：「總教他作第二座。」雲：「教誰作第一座？」師雲：「裝香著。」雲：「裝香了也。」師雲：「戒香？定香？」
叢林規制，僧堂之前版謂之前堂，前堂之首座為諸首座中之最上者，居住持之次席。因之而有第一座、座元、禪頭、首眾等別稱。僧堂坐禪號令之權，在首座不在住持。首座謂之禪頭，眾僧皆聽首座之命也。主事者，禪林之監事、維那、典座、直歲為主事之四員。而院主，又稱寺主，為禪林監事之舊名，今之監事，古稱院主或寺主。後因避讓住持之尊，故稱監事。
禪林中僧，多逃名避譽者，故重修行而無意名位，此古今皆然也。重修行淡名利則有德望，方可統領僧眾，德化一方。恰此有德望者，又不欲於名位，是令住持頭疼之事也。如北宋黃龍派著名尊宿泐潭洪英禪師，就因寺內知事內哄，制之不聽，雲：「領眾不肅，正座無德，吾有愧於黃龍」，因而坐化。於此可見禪林監事之重要。
趙州老漢對「相推不肯作第一座」的二僧，自有他的辦法。不欲作第一座，就讓其作第二座可也。無第一座，第二座即是首座。但主事不明其理，雲：「教誰作第一座？」趙州老漢又是作怪，叫主事裝香。當主事裝香了畢，趙州問：「戒香？定香？」——唯缺慧香。不肯為首座之二僧與主事，知慧香么？趙州老漢示此告誡修行者，知戒知定，尚須知慧。若無智慧，法眼不開，雖戒定亦不圓滿。
(484)
師問僧：「離什麼處？」雲：「離京中。」師雲：「你還從潼關過么？」雲：「不歷。」師雲：「今日捉得者私鹽漢。」
趙州對往來之僧人，從不少與向上之提持。「如何是衲僧行腳事？」這是唐末五代叢林中常見的話頭，要在使行腳僧於行腳時將念頭提起，朝夕參究，於萬般境緣中透出本來面目來。
趙州問那僧「離什麼處？」那僧據實雲：「離京中。」趙州以「過得潼關么」以詢其是否破參見道。那僧亦據實雲：「不歷」——未曾破參。禪林中有「破三關」，或「過三關」之說。若不知此，便不知趙州機鋒所在。那僧雖未過關，但趙州慈悲，為他點出本分光明，「今日捉得這私鹽漢。」
趙州有同門子湖和尚，一夜在僧堂上叫曰：「有賊！」眾皆驚動。有一僧從堂內出，子湖擒住雲：「維那，捉得也，捉得也！」那僧雲：「和尚，不是某甲。」子湖雲：「是即是，只是汝不肯承當。」是知祖師婆子心切，端的是不惜眉毛，竭力為學人點出光明來，只是「肯承當」者惜少也。
(485)
因送亡僧，師雲：「只是一個死人，得無量人送。」又雲：「許多死漢，送一個生漢。」時有僧問：「是心生，是身生？」師雲：「身心俱不生。」雲：「者個作么生？」師雲：「死漢！」
學修佛法之根本目的，在於轉煩惱成菩提，轉生死為涅槃。然此事唯有面對生死時方有緊迫感，常人來日方長，又何嘗去思索此事。
趙州於送亡僧之時，將此話頭提起，一正一反，引人深思：誰是死人？誰是活人？大慧宗杲禪師曾有化亡僧偈雲：
山下麥熟蠶已斷，
一隊死人送活漢。
活人宛如鐵金剛，
打入洪爐再鍛煉。
此則公案中，僧問：「是心生？是身生？」是具眼之問，生死事大，豈可含糊了得。此為眾多學佛者所難解之問也。趙州雲：「身心俱不生。」真如佛性不生不滅，當從何處瞥見？就在這「身心俱不生」處見。那僧將「身心」和「者(這)個」打作兩截，並問：「者個作么生？」亦是參禪者最易落入的誤區。身、心、真如是一還是三？學佛者誰不知是一。然知之非悟，悟當現證。若非悟非證，雖知，亦不牢靠，遇事則迷矣。如僧問長沙：「亡僧遷化，什麼處去也？」長沙以偈示之，雲：
知此，則知亡僧何處去也，亦知趙州所雲「身心俱不生」的落處。亦知趙州之所以斥那僧「死漢」之鋒刃所在了。長沙有頌南泉真之偈，正好與此對應，南泉寂後在何處？偈雲：
堂堂南泉，三世之源。
金剛常住，十方無邊。
生佛無盡，現已卻還。
(486)
有僧見貓兒，問雲：「某甲喚作貓兒，未審和尚喚作什麼？」師雲：「是你喚作貓兒。」
「道可道，非常道；名可名，非常名」。此乃略知中華文化典故之人皆能道出的格言。然能道者非知也，知者亦未必會也。且就「名可名，非常名」而言，禪內不知有多少宗師，於中興雲播霧，旋乾轉坤，以為學人開眼。「不得喚作凈瓶，老僧道了也」，「喚作竹篦則觸，不喚作竹篦則背」，如是等等，此處又來個「貓兒」，且問，當如何下語。趙州雲：「是你喚作貓兒。」趙州老漢渾身都是活路，些須小技，豈瞞他得過？三界唯心，萬法唯識，這唯心唯識，全都「唯」在當人之念頭中。萬法莫不是「你喚作……」豈有他哉！真如自性，正令全行，殺活予奪，無不是其自編自演的劇目。迷也是他，悟也是他，生也是他，死也是他。若要從中透出個模樣來，且道是什麼模樣？
(487)
因鎮州大王來訪師，侍者來報師，雲：「大王來。」師雲：「大王萬福。」侍者雲：「未在，方到三門下。」師雲：「又道大王來也。」
這里，侍者探竿影草，欲探老和尚根由。而趙州則寵辱不驚，穩若泰山。趙王駕臨觀音院，其聲勢可知，侍者來報，僅報其信而已，趙王則尚未面到。趙州雲：「大王萬福」，乃對侍者言，非對趙王言也，趙州豈不知趙王未到哉！所謂擊鼓鼓響，敲鍾鍾鳴。鍾鼓之聲，則非他器可比。侍者亦會作怪，雲：「未在，方到三門下。」趙州有「禪床上接」趙王之規，哪管三門內外，故兀自坐在那裡，動也不動。只是口中有所交代：「又道大王來也。」佛來亦不起身，何況趙王。於此楚安慧方禪師有頌雲：
報客傳言信已通，
叉手低頭便鞠躬。
對面一雙清白眼，
當頭蹉過住山翁。
天童正覺禪師亦有頌雲：
侍者來言報大王，
趙州曾揖下禪床。
憐兒不覺旁觀丑，
爭奈全身在帝鄉。
(488)
因上東司，召文遠，文遠應諾。師雲：「東司上不可與你說佛法也。」
「東司」乃唐代設於東都洛陽官署的總稱。但在叢林里，則為東序之廁所也，又稱東凈。於西序則曰西司或西凈。
趙州老漢讓人捧腹者甚多，此又一例也。雖然，亦可發人深省。趙州於入廁時喚侍者文遠，文遠應諾。此即擊鼓鼓響，敲鍾鍾鳴。捉賊拿臟，賊贓俱在也。這老漢卻施出欲蓋彌彰的手段來，雲：「東司上不可與你說佛法也。」趙州多次於廁上演法，沁人骨髓，效果亦勝平時，不知聞法者知恩否？於此，鼓山士珪禪師有頌雲：
老僧正在東司上，
不將佛法為人說。
一般屎臭旃檀香，
父子之機俱漏泄。
大慧宗杲禪師亦有頌雲：
趙州有密語，
文遠不復藏。
演出大藏教，
功德實難量。
蒙庵聰禪師還頌雲：
明明道不說，
此理憑誰識？
春風一陣來，
滿徑花狼藉。
(489)
因在殿上過，乃喚侍者，侍者應諾。師雲：「好一殿功德。」侍者無對。
此與上則，乃兩喚侍者之公案也。「喚侍者」公案，是千七百則中重要的一則，有「國師三喚侍者」，「趙州喚侍者」，及後來「雲門喚侍者」等等。「喚侍者」被選為公案，究竟有何奧義？雲：奧義深矣。須知人與人之間呼喚應答，乃交流之始元所在。有此「始元」為契機，思想方重重疊疊，如長江之浪滾滾而來。人於思維中，竟不知自己本元念頭從何而起，又何從去識本來面目。
南陽惠忠國師，六祖弟子也。一日喚侍者，侍者應諾。如是三召三應。國師曰：「將謂吾辜負汝，卻是汝辜負吾。」後僧問趙州：「國師喚侍者，意作么生？」趙州雲：「如人暗裡書字，字雖不成，而文彩已彰。」
趙州在此下語，妙不可言，實非常人所能洞悉其機趣。惜趙州語錄竟未將其錄入。此亦可為趙州喚侍者之注腳。念頭在人心中往來生滅，端的如「暗裡書字」，直可無窮無盡去。然雖無盡書寫，外人觀之不見，自己亦常熟視無睹。趙州點出「文彩已彰」，且道「文彩」在何處？又何處得「彰」去？人若能於被喚之時，驀地桶底脫落，見大光明，便知這「文彩已彰」的實處。此亦趙州所雲：「好一殿功德」也。與此，訥堂梵思禪師有頌雲：
喚應尋常誰不曉，
及手按劍總茫然。
分明好個神仙訣，
父子從來不許傳。
照堂了一禪師亦有頌曰：
殿上從來好功德，
如何侍者卻疑惑？
趙州露出赤心肝，
問著依然墨漆黑。
(490)
師到臨濟，方始洗腳，臨濟便問：「如何是祖師西來意？」師雲：「正值洗腳。」臨濟乃近前側移，師雲：「若會便會，若不會，更莫啖啄作么！」臨濟拂袖而去。師雲：「三十年行腳，今日為人錯下注腳。」
臨濟乃黃檗高弟，行激箭似禪道。當時德山棒、臨濟喝令參禪人膽寒，可知其威勢。臨濟住鎮州，開法於何時，學者論說不一。考仰山曾對臨濟雲：「老兄向後北去，有個住處。有一人佐輔汝。此人只是有頭無尾，有始無終。」此「輔佐」臨濟者，普化也。普化於咸通初(860)圓寂，可推知臨濟於鎮州開法當於860年略前。
在臨濟語錄中，洗腳者為臨濟，問話者為趙州。且不論其中賓主，兩尊宿見面確有其事。若以南泉圓寂之年(835)趙州始行腳算起，三十年後為咸通六年(865)年，此時趙州已八十七歲，當行腳之終結時也，而臨濟開法亦不過六七年或七八年。
「如何是祖師西來意？」「正值洗腳。」祖師見道，因緣各異，見色聞聲，於棒於喝，乃至聞雞犬之聲，皆可以觸發。「洗腳」亦有何不可？無奈趙州臨濟，皆是明眼人，雖有問答，不外吹鬍子瞪眼。臨濟(或趙州)作「聆」聽狀，示其老到也。至於「若會便會，若不會，更莫啖啄作么！」以下，雖語句平常，卻表示大善知識於此揮灑自如。也不如人們所期望的「華山論劍」，以至精彩絕倫。大慧宗杲禪師於此有頌雲：
一人眼似鼓椎，
一人頭如木杓。
兩個老不識羞，
至今無處安著。
雪庵從謹禪師亦有頌雲：
臨濟趙州，禪林宗匠。
特地相逢，恰似撲相。
撞見今時行腳僧，
呼為兩個閑和尚。
(491)
師因到天台國清寺，見寒山、拾得。師雲：「久向寒山、拾得，到來只見兩頭水牯牛。」寒山拾得便作牛斗。師雲：「叱叱。」寒山、拾得咬齒相看。師便歸堂，二人來堂內問師：「適來因緣么生？」師乃呵呵大笑。
寒山拾得乃初唐時僧，何得兩百年後與趙州相見？《宋高僧傳》亦載寒山拾得與溈山相見，此為學者所疑。此則不論所疑，作為公案，則甚有情致。
趙州見寒山拾得，以「水牯牛」呼之，唯知道者方能以「不名」為名，而不拘常名。寒山拾得隨即以牛斗狀應之。此所謂「路逢劍客須呈劍，不遇詩人莫吟詩。」羊入羊群，獅入獅群，方能不因異類而驚也，因其同類而和也。趙州作牧牛狀，以「叱叱」呼喚之。而寒山拾得以「咬齒」作不馴服狀——天性自然，不受人馴也。後問：「適來因緣作么生？」趙州呵呵大笑，此皆彼此意會，何須他人言也，亦不足為他人道也。
(492)
一日，二人問師：「什麼處去？」師雲：「禮拜五百尊者來。」二人雲：「五百頭水牯牛， ！尊者？」師雲：「為什麼作五百頭水牯牛去？」山雲：「蒼天蒼天！」師呵呵大笑。
「」，一為「呢、哩」類語助詞；二為鬼魅之名，如《聊齋·章阿瑞》雲：「人死為鬼，鬼死為。鬼之畏，猶人之畏鬼。」此二義於文中俱可通，而以鬼解最生動。
寒山拾得問趙州何處去來，趙州雲：「禮五百尊者」———五百羅漢去來。寒山拾得與趙州一樣，將尊者與水牯牛，乃至與鬼齊觀。莊子「齊物論」中於此已不足為怪，更何況佛法禪宗。心佛眾生三無差別非唯在義理上建立，更應在踐履中表現。「為什麼作五百頭水牯牛去？」趙州於此無話找話。寒山呼「蒼天」，亦是畫蛇添足。趙州又是「呵呵大笑」，如前所引頌雲：「撞見今時行腳僧，呼為兩個閑和尚。」唯不受陶冶之人，方能有如此之自在。
(493)
師行腳時，見二庵主，一人作丫角童。師問訊，二人殊不顧。來日早晨，丫角童將一鐺飯來，放地上作三分。庵主將席子近前坐。丫角童亦將席近前，相對坐，亦不喚師。師亦將席子近前坐。丫角童目顧於師。庵主雲：「莫言侵早起，更有夜行人。」師雲：「何不教詔這行者？」庵主雲：「他是人家男女。」師雲：「洎合放過。」丫童便起，顧視庵主雲：「多口作么！」丫童從此入山不見。
佛門中，多入山避世之修行者，因其見地與方法之差別，世人若有緣相逢，便可見千奇百異。入山建一小草庵而居，主人即被稱為庵主。但趙州於此所見這兩位庵主，又有別矣。未道別形相者仍是比丘相，「丫角童」則現童子相，亦為行者相。趙州行腳時相逢，雖問訊，二人如持言語戒，或不足為外人道，居然「不顧」——須知趙州應是八十歲上下的老漢！「鐺」者，古人用以烙餅之平底鍋也。趙州不知借宿於哪一庵，或露宿於庵旁，總之一宿無話。來日早晨，丫童庵主將一鐺飯來，「分作三分」，雖不語，卻未冷落趙州。各自「將席近前坐」時，亦不語。丫童「目顧」 趙州，是以為同類，或是異類？心已浮動，非止於靜也。庵主雲：「莫言侵早起，更有夜行人。」是知趙州高明於己二人也。趙州此時，已知二人深淺，對庵主雲：「何不教詔(訓)這行者？」庵主雲：「他是人家男女」——非我道中之人，就放過一旁，無須調教了。丫角聞後，心中忿然，尤不快於庵主，故雲：「多口作么！」——多口饒舌，已擾其心，是知功夫尚不足稱上流。以至「從此入山不見」。下舉另一庵主，以觀其風采：
大章契如庵主，玄沙高弟也。隱於小界山刳大朽杉若小庵，但容身而已。凡經游僧至，隨叩而應，無定開示。清豁、沖煦二長老聞師名，同訪之。值師采栗，豁問：「道者如庵主在何處？」師曰：「從什麼處來？」曰：「山下來。」師曰：「因什麼到這里來？」曰：「這里是什麼所在？」師揖曰：「那不吃茶去。」二公方省是師，遂詣庵所，頗味高論。晤坐於左右，不覺及夜。睹豺虎奔自庵前，自然馴服。豁因有詩曰：
行不等閑處，誰知去處情？
一飧猶未飽，萬戶勿聊生。
非道應難優，空拳莫與爭。
龍吟雲起處，閑嘯兩三聲。
二公尋於大章山創庵，請師居之。兩處孤坐，垂五十年而卒。
(494)
師因看經次，沙彌文遠入來，師乃將經側視之。沙彌乃出去。師隨後把住，雲：「速道！速道！」文遠雲：「阿彌陀佛！阿彌陀佛！」師便歸方丈。
此所謂近朱者赤，近墨著黑，又所謂強將手下無弱兵也。文遠雖是沙彌，與趙州年紀相差約百歲，老漢伎倆，且不奈他何。且道，趙州因何「便歸方丈？」於此公案中亦透出消息，傑出如趙州，也「看經」。
(495)
因沙彌童行參，師向侍者道：「教伊去。」侍者向行者道：「和尚教去。」行者便珍重。師雲：「沙彌童行得入門，侍者在門外。」
「童行」者，入寺尚未剃度為沙彌之童子，故又稱沙彌童行。此可見趙州老漢之平等無分別心，雖沙彌童行，亦可入室參請。「教伊去」，耐人尋味，叢林中有因之一生受用之僧人。「伊」者誰也？侍者雲：「和尚教(你)去，」於此畫蛇添足。童行「珍重」，天真本朴，心無動無染，故趙州稱之「得入門」。此就機而言，學人當自省之。
有僧參法眼，法眼指簾。時有二僧同去卷。法眼雲：「一得一失。」此公案無蹤無影，即是二僧「同去卷」，何為「一得」，何為「一失」？不妨叫人疑著。
(496)
師行腳時，到一尊宿院，才入門相見，便雲：「有么？有么？」尊宿豎起拳頭。師雲：「水淺船難泊。」便出去。又到一院，見尊宿，便雲：「有么？有么？」尊宿豎起拳頭。師雲：「能縱能奪，能取能撮。」禮拜便出去。
在燈錄中，此為「二庵主」。趙州末後雲：「能縱能奪，能殺能活。」語句雖稍有異，而其意無別。
「有么？有么？」趙州從空中露出爪牙，亦是「探竿影草」，試這尊宿(或庵主)的淺深。這二尊宿(或庵主)，雖一拳一指，趙州無處藏身矣。趙州也然作怪，於前雲：「水淺船難泊」，貶語也，似不肯。於後雲：「能縱能奪，能取能撮」，並禮拜，贊語也，肯也。同為一個「拳頭」，何來兩種對待，莫前者有仇，後者有親么？若如是見，真小兒也。趙州正是欲讓人疑去，能了此疑，則可與趙州把手共行矣。於此，文殊心道禪師有頌雲：
匹馬單槍戰祖關，
死生只在剎那間。
趙州最是難容漢，
庵主當頭吃兩拳。
佛性法泰禪師亦有頌雲：
無心秤子兩頭平，
提起須應見得明。
若向個中爭分兩，
知渠錯認定盤星。
自得慧暉禪師亦有頌雲：
庵主當年用得親，
衲僧眼裡要生筋。
趙州舌有龍泉劍，
開口等閑疑殺人。
(497)
師一日拈數珠，問新羅長老：「彼中還有者個也無？」雲：「有。」師雲：「何似這個？」雲：「不似這個。」師雲：「既有，為什麼不似？」長老無語。師自代雲：「不見道，新羅大唐。」
當時新羅(今韓國)入唐學禪的僧人極多，非唯南泉趙州門下，雪峰、九峰、谷山、長慶、法眼等門下，亦多新羅高麗之僧。而日本，則遲至南宗時，才有如此規模之僧人來華習禪。
「數珠」是有相之物，「者個」是無相之體。趙州問話，欲從「有相」中入「無相」也。新羅長者只見物物有別，相相不同。卻不知分別者誰，亦不知異中之不異。趙州拶雲：「既有，為什麼不似？」新羅長老無語可對。趙州慈悲，旁開一線，代雲：「不見道，新羅大唐。」新羅自新羅，大唐自大唐，何須得相似。宗門中最忌著於語句。著於語句，或死於句下，怎能見鮮活處之真如！後世宗師常有「鷂子過新羅」之語句，亦可見中韓兩國禪宗關系之密切。
(498)
問新到：「什麼處來？」雲：「南方來。」師豎起指，雲：「會么？」雲：「不會。」師雲：「動止萬福不會！」
叢林中津津樂道的「天龍一指禪」，或「俱胝一指禪」，原來出自趙州。趙州對「南方」來者，均要折騰一番，「豎起指」問「會么」？當時當無人能會，至今亦無人能會。若說會，皆屬情解之意識分別。若不會，又枉自修行多年，竟識不得這機關，奈何？那僧知「不會」則可，「會」則不可，然「不會」亦不可。趙州雲：「動止萬福(都)不會！」若會「動止萬福」，又奈趙州何！是知欲過「趙州關」，難矣！
(499)
師行腳時，問大慈：「般若以何為體？」慈雲：「般若以何為體。」師便呵呵大笑而出。大慈來日見師掃地次，問：「般若以何為體？」師放下掃帚，呵呵大笑而去。大慈便歸方丈。
大慈環中禪師(780—862)，百丈高弟也。當年坐庵時南泉曾相訪，雲：「如何是庵中主？」大慈雲：「蒼天！蒼天！」南泉雲：「蒼天且置，如何是庵中主？」大慈雲：「會即便會，莫忉忉。」南泉拂袖而去。是知其難纏也。更有語雲：「說得一丈，不如行取一尺；說得一尺，不若行得一寸，」大為叢林稱道，洞山曾和之雲：「說取行不得的，行取說不得的。」是其名德，高出叢林。
趙州相訪，問：「般若以何為體？」似義學僧之問。大慈眼明，早知是趙州，亦是功夫純熟，順口即答「般若以何為體」。當年泗州僧伽大聖，人嘗問：「師何姓？」大聖雲：「姓何。」問：「何國人？」雲：「何國人。」大慈之答，與僧伽大聖一般，機趣而不失自然。趙州「呵呵大笑」而出，疑雲密布，人莫測其涯。
次日大慈見趙州掃地，反問之，趙州亦「呵呵大笑而去」，大慈便歸方丈。是高手過招，尊宿相見，直如無影人相似。只是苦煞後世學人，於中難窺一招半式。且道，般若以何為體？於此，心聞曇賁禪師有頌雲：
以何為體呵呵笑，
推倒當頭陷虎機。
鳥帶香從花里出，
龍含雨向洞中歸。
(500)
師到百丈，百丈問：「從什麼處來？」雲：「南泉來。」百丈雲：「南泉有何言句示人？」師雲：「有時道：未得之人，亦須峭然去。」百丈叱之，師容愕然。百丈雲：「大好峭然。」師便作舞而出。
百丈於814年圓寂，趙州參百丈，當應在三十餘歲之時。百丈南泉，乃馬祖門下最為尊宿，趙州以師侄之禮參，百丈亦不少假顏色。「未得之人，亦須峭然去。」「峭然」者，道氣也，學道之人，應有「峭然」之道氣。若無警省覺照之心，焉能有此「峭然」之貌。此因位也，若參見道開悟，得大自在，又何須「峭然」。故南泉雲之為「未得之人。」
既荷南泉之教而參百丈，怎能是「未得之人」，故百丈「叱之」，眼明也，趙州無所遁矣。趙州見被說破，因之「容愕然」，此亦趙州初出茅廬，初見南泉外之第一等尊宿。「愕然」者，驚服之狀也。百丈雲：「大好峭然。」譏趙州「愕然」而非「峭然」也。趙州自有轉身處，也不再客氣拘禮，現出本來面目，「作舞而出」。且仔細看這從「峭然」到「愕然」，再到「作舞而出」，趙州端的是「知禮」者也。
師到黃檗，檗見來，便閉方丈門。師乃把火於法堂內，叫曰：「救火！救火！」檗開門捉住雲：「道！道！」師曰：「賊過後張弓。」
黃檗當年在南泉，常與南泉「較勁」，趙州以其人之道，還治其人之身。是知宗門「棒下無生忍，臨機不讓師」之用處。若有「人情」可言，宗門作略，當塗地矣。
