懺悔品是《壇經》的第六品。這里我再重復一下，六祖大師在《壇經》中講了那麼多，其實說的只有一句話，就是要你「明心見性」，要你自己認識自己。這里就把一切佛法都包括在其中了，所以六祖不論講什麼，都是在發揮這一主題，懺悔品仍然如此。
時，大師見廣韶洎四方士庶駢集山中聽法，於是升座，告眾曰：「來，諸善知識，此事須從自性中起，於一切時，念念自凈其心，自修其行，見自己法身，見自心佛，自度自戒，始得不假到此。既從遠來，一會於此，皆共有緣，今可各各胡跪，先為傳自性五分法身香，次授無相懺悔。」眾胡跪。
師曰：「一戒香，即自心中，無非、無惡、無嫉妒、無貪嗔、無劫害，名戒香。二定香，即睹諸善惡境相，自心不亂，名定香。三慧香，自心無礙，常以智慧觀照自性，不造諸惡，雖修眾善，心不執著，敬上念下，矜恤孤貧，名慧香。四解脫香，即自心無所攀緣，不思善，不思惡，自在無礙，名解脫香。五解脫知見香，自心既無所攀緣善惡，不可沉空守寂，即須廣學多聞，識自本心，達諸佛理，和光接物，無我無人，直至菩提，真性不易，名解脫知見香。善知識，此香各自內薰，莫向外覓。」
「今與汝等授無相懺悔，滅三世罪，令得三業清凈。善知識，各隨我語，一時道：『弟子等，從前念今念及後念，念念不被愚迷染，從前所有惡業愚迷等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起；弟子等，從前念今念及後念，念念不被驕誑染，從前所有惡業驕誑等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起；弟子等，從前念今念及後念，念念不被嫉妒染，從前所有惡業嫉妒等罪，悉皆懺悔，願一時消滅，永不復起。』善知識，以上是為無相懺悔。雲何名懺？雲何名悔？懺者，懺其前愆。從前所有惡業、愚迷、驕誑、嫉妒等罪，悉皆盡懺，永不復起，是名為懺。悔者，悔其後過。從今以後，所有惡業、愚迷、驕誑、嫉妒等罪，今已覺悟，悉皆永斷，更不復作，是名為悔。故稱懺悔。凡夫愚迷，只知懺其前愆，不知悔其後過。以不悔故，前愆不滅，後過又生。前愆既不滅，後過復又生，何名懺悔？」
在這一段里，六祖首先再一次強調，佛法不是外面的法，是在自己自性之中的。這一件大事須從自性中起，不要向外求，並把它作為一個起點。對於這個問題，我曾多次談過，如果不是從「這里」開始，那其它什麼可以作為開始呢？你無論做什麼事，都必須從此心此念此時開始，無論說科學，說宗教，講現實，談歷史；無論你說佛，說菩薩，說天堂，說地獄，無論什麼，都得從「這兒」起，這是真正的開端，只要這個開端正確，一切全正確；這個開端錯了，一切將全錯。
所以，六祖才要你「於一切時中，念念自凈其心」。有人說，禪宗的修行寬鬆得很。其實在修行上，禪宗是最嚴格的，它不準你放鬆每一件事，對你的思想和行動進行全面管制。「念念」就是一切念，一切時，你都得把自己的心清洗乾淨。清洗乾淨就是少動煩惱，這可是功夫，煩惱斷盡就可以成佛，不斷煩惱就是凡夫。要知道，煩惱並不是從外面來的，還是從你自性中產生的，煩惱的開端也是在「這里」，「自凈其心」的開端還是在「這里」。有人會問，心到底是什麼?為什麼煩惱是它，成佛也是它呢？前面已經講過了，這個心是萬法俱齊的，善惡是非，大小長短、煩惱菩提都在心中。而這個心又是自由自在的，那些善惡是非，煩惱菩提又全在自心的抉擇上，在這里大家就必須留意了。所以六祖說，「於一切時，念念自凈其心，自修其行，見自己法身，見自心佛，自戒自度」，一切都離不開自己啊！所以趙州和尚說：金佛不度爐，木佛不度火，泥佛不度水，真佛內里坐。其它的都不可靠，只有自己度自己最可靠。
什麼是「自性五分法身香」呢？一般寺廟傳戒，只是說「五分法身香」就行了，而六祖卻處處強調自性。要知道，法身就是我們那個不生不滅的本體，也就是我們的心，我們的自性。要想證到這個法身，必須具備「五分」。五分包括戒定慧在內。戒定慧是就「因」而說的，你要得成佛的「果」嗎，就必須有成佛的「因」。但佛門戒與一般人的戒不一樣，一般人守戒是很勉強的，如在某師父那裡受了戒，因而不敢違犯。而佛所守的卻是「自性戒」。因為就自己的本性而言，是不能做壞事的，守戒的力量來自於自己，所作所為自然而然就合於戒律。而一般人守戒，總感到那個戒是一種外在的權威力量，不敢不守。所以六祖在這兒傳的「自性戒」是指成佛以後那個非常圓滿的戒。為什麼說「圓滿」呢?因為根本不需要守外面的什麼東西，自己的本性自然而然就是清凈有律的。現在叫你守戒，無非是要把你法身中本具的那個戒引發出來。你暫時還做不到，那就只好去「守」，然後慢慢地，就可以把法身中的自性戒的「風格」引發出來，你也就自由自在了。明白了自性戒，那自性定，自性慧也就「亦復如是」了，要想得到佛的法身，就必須具備戒定慧這三種功德。
上面只談了三分，還要加二分才叫做「五分法身」，另外兩分就是解脫和解脫知見。解脫，當然是指解脫於生死苦海。說簡單形象一點，就是精神上自在灑脫。怎樣才能得到解脫這個最終的結果呢?就是因為得到了解脫知見，也就是得到了關於解脫的智慧。說到底，就是開悟，就是見道。開悟了，自然就得到解脫，解脫是果，解脫知見是得到解脫的智慧。戒、定、慧、解脫、解脫知見這五分合起來，就是佛的法身。
在佛教寺廟中做法事都有一定的儀式，如傳法時，受法的人就必須跪下，傳法人要點上一炷香。點一炷香，誦諭一番有關戒的頌文，受法人受了，就得了戒香；再點一炷香，誦諭一番有關定的頌文，受法人受了，就得了定香，慧香，解脫香，解脫知見香也是這樣傳授的，這就是傳法的儀式。但六祖在舉行這種儀式時，卻把重點放在各人自己的本分事上。所以，六祖強調說，在點香的時候，不要以為得到幾炷香就得到了法身，必須認識法身的「香」是什麼，法身的「香」就是戒定慧，就是解脫和解脫知見。這五分「真香」拿到後，用來「薰」自己，就可以把自己「薰」成佛。如果用外面的那些煙子來薰自己，則絕對成不了佛。
這一品是懺悔品，懺侮就是在佛面前懺侮自己的罪孽。但六祖這里與一般的懺侮不同，叫「無相懺悔」。懺，是對過去所犯的錯誤坦白承認，作自我檢查；悔，是發心以後不再犯那些錯誤，作自我的保證。兩者合起來，檢查加保證就是懺悔。
懺悔有許多不同的儀軌，如大懺、小懺等。大悲懺就是念觀音菩薩的《大悲咒》並磕多少個頭來請求懺悔。如果自己力量不夠，加上《大悲咒》或《楞嚴咒》，還可以加上《六字大明咒》等各種各樣的咒，並拜佛、念佛等等。懺悔時在佛前當然要上香，六祖這里的意思是，不能注重外在的形式，應該上「真香」，這個「真香」就是「五分法身香」。
什麼是「無相懺悔」呢?懺悔當然應該，但是必須懂得一切法空的道理，這樣來懺悔，才有力，才徹底，才能得到解脫。畏於因果，你才會去懺悔，明白了禮義，你才會誠懇地懺悔。有的人問，既然講—切法空，倒底還有沒有因果呢？我認為，正是因為一切法空，所以才有因果；如果一切法不空，那反而破壞了因果的必然。譬如一粒種子，如果它本性不空，那就完了，它永遠都是一粒種子，就不會發芽、開花，結果。如果這粒種子風吹不進，水浸不進，那又怎能生長呢?所以，這粒種子必須性空，才能有所變化，才能發芽、開花，結果。這一點必須牢記，只有一切法空，才會有因果。本藏宗喀巴大師著過一本書，叫《菩提道次第》，該書的「觀品」就是抉擇一切法空的。宗喀巴非常強調這一點，這是佛法的正見，如果學習佛法能得到這一點，就算真正有所得了。所以「無相懺悔」就是要懂得一切法空的道理。
我們無始以來煩惱深重，罪孽深重，要想得到解脫，自然應坦坦白白地向佛承認錯誤。越是徹底承認自己的錯誤，就越能放下自己的煩惱，放下那個「人我」，「法我」，因此，懺悔一次遠比自己閉上眼睛在那兒坐的力量大。認真懺悔的人再去靜坐，妄想也自然會輕得多。
要知道，懂得一切法空的道理，你作無相懺悔，這個懺悔就乾淨徹底，你就會知道原來並沒有什麼東西叫煩惱，也沒有什麼東西叫罪惡。唐肅宗有一個宦官叫魚朝恩，權勢很大，連皇帝都怕他。唐肅宗請南陽忠國師入宮問法時，唐肅宗給忠國師介紹說：「魚朝恩也懂佛法。」於是魚朝恩恭敬地問忠國師：「何謂無明?無明從何而起?」忠國師看了看這位宦官，嘆息一聲說：「國家怎麼不困難，不混亂呢！連宦官這樣的奴才，居然也有資格問佛法這樣神聖的大道了。」魚朝恩大怒。忠國師說：「你不是在問無明嗎?無明就是從這兒來的。」』魚朝恩於是很慚愧。大家聽懂了嗎?這一念火起，就是無明；若懂了，這一念消下去了，就是菩提。懺悔一般分為事懺悔和理懺悔。事懺悔是在一定的時間，有一定的儀軌，對某些具體的事，在佛前進行懺悔。理懺悔是以佛法的道理來懺悔自己的罪惡，其中最重要的兩個理是因果和一切法空。把自己的罪惡放在因果上，放在一切法空上進行懺悔，就是有的放矢，對症下葯，也才能達到葯到病除的效果；只有這樣，你才能把那些恩恩怨怨、是是非非的東西放得下，也才能真正地進行懺悔。不然，口是心非，懺而不悔，悔而不改，改而不凈，這樣的懺悔有什麼作用呢？
四弘願與自性自度
「善知識，既懺悔已，與善知識發四弘誓願。各須用心正聽：『自心眾生無邊誓願度！自心煩惱無邊誓願斷！自性法門無盡誓願學！自性無上佛道誓願成！』」
「善知識，大家豈不道：眾生無邊誓願度？恁么道，且不是惠能度。」
「善知識，心中眾生，所謂邪迷心、誑妄心、不善心、嫉妒心、惡毒心，如是等心，盡是眾生。各須自性自度，是名真度。何名自性自度？即自心中邪見、煩惱、愚痴眾生，將正見度。既有正見，使般若智打破愚痴迷妄眾生，各各自度。邪來正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度。如是度者，名為真度。」
「又，煩惱無邊誓願斷，將自性般若智，除卻虛妄思想心是也。又，法門無盡誓願學，須自見性，常行正法，是名真學。又，無上佛道誓願成，既常能下心，行於真正，離迷離覺，常生般若，除真除妄，即見佛性，即言下佛道成。常念修行，是願力法。」
四弘誓願是每一個佛教徒的日常功課之一，我們每時每刻都要把願力放在這上面，這可是大乘菩薩的精神啊!什麼叫「自心眾生」呢?沒有你這個自性，對眾生的認識從哪兒來呢?也不是說眾生就是在你的心裡，但外面的眾生就是你的自性眾生，沒有你，哪個在承認他們是眾生呢?既然三界唯心，萬法唯識，這無量無邊的眾生離開了你的心嗎?眾生就是煩惱，我當然要度。但外面的煩惱，就是自己的煩惱啊！要明白這決不是兩件事，這也是「不二」的。「自性法門無盡誓願學」，不能沉空守寂，無論什麼法門都可以學。一切智智嘛，有什麼法在自性之外呢!學佛法，學世間法，乃至端公、巫婆、賭博等莫名其妙的東西都可以學一學。你既然會耍這些把戲，當然就可以度這一類的眾生了。《觀音普門品》說，應以什麼身得度者，即現什麼身為之說法嘛。佛教八萬四千法門，加上種種度眾生的方便，真是無窮無盡，都要學。正人學邪法，用正邪亦正，你怕什麼？這里必須明白六祖的提持：無邊的眾生是自心，乃至無上的佛道也是自己的這個心、這個自性啊。佛道是無上的，但這個無上的佛道並不是高不可及的無上，就是我們的自性。如果你把那些「無量無邊」的東西都放在外邊，那麼，「吾生也有涯，而知也無涯」，你又怎麼能得到解脫，又怎麼能度盡眾生，又怎麼能成佛呢?
現在叢林里念誦四弘願，往往把「自性」二字去了。我認為還是按照六祖大師的方法才徹底，「自性」是不能丟的，不然，你憑什麼來修行呢?有的人把世事看破了，遁入空門。出家當然不錯，可別把眾生忘了。四弘願就是要面向於眾生嘛。要斷煩惱，就一定要在世間斷，要在眾生中斷，不然你那個煩惱決斷不了，這可是一回事，不是兩件事。這一邊是度眾生，那一邊就是度自己啊！譬如說不愛錢，若是身上一個錢都沒有，嘴上說不愛錢不是空談嗎?若是自己身上腰纏萬貫，結果全都布施了，這才真的是不愛錢。同樣，心要放在眾生上，不離眾生，你的煩惱也才斷得了，才能增長功德。六祖下面所說的愚痴迷妄，什麼邪迷心，誑妄心、嫉妒心，惡毒心等等，一頭是你自己，另一頭就是眾生，這可是不能分開的，所以六祖說：「各須自性自度，是名真度。」認識了自己就是開悟，開悟就要見了般若，見了般若就是得到了解脫，這就是自性自度，沒有什麼比這更可靠更方便的法了。
再說一下「法門無盡誓願學」，前面六祖大師開悟時不是說：「何期自性本自俱足，何期自性能生萬法。」但佛也不知道原子禪怎麼造嘛，這怎麼理解呢?我這里點一點：「知之為知之，不知為不知，是知也」，這就是萬法俱足，要切實記住，不然，這個萬法俱足就會把你捆起，所以六祖說：「須見自性，常行正法，是名真學。」見了自性，知道了一切法空，若不執著，就把一切法學完了。對於一切法，你執著也好，不執著也好，我曉得也好，你曉得也好，一切眾生懂得了，就是我懂得了，這樣，一切法就學完了。要好好體會這層意思，一切法，一切智智，不是凡夫的妄想，好像什麼都必須懂完，世間的一切學問，一切財富都必須抓到手才行，那怎麼得了，佛也辦不到。你若真的有「知之為知之，不知為不知」的精神，又有「學而不厭，誨人不倦」的勁頭，人類的聰明才智還他全人類，不要妄想抓在一個人手上，這樣就「各正其位」了。所以，對萬法俱足，對一切智智要有正確的理解。
「善知識，今發四弘願了，更與善知識授無相三皈依戒。善知識，皈依覺，兩足尊；皈依正，離欲尊；皈依凈，眾中尊；從今日去，稱覺為師，更不皈依邪魔外道。以自性三寶常自證明。勸善知識，皈依自性三寶。佛者，覺也；法者，正也；僧者，凈也。自心皈依覺，邪迷不生，少欲知足，能離財色，名兩足尊。自心皈依正，念念無邪見，以無邪見故，即無人我、貢高、貪愛、執著，名離欲尊。自心皈依凈，一切塵勞愛欲境界，自性皆不染著，名眾中尊。若修此行，是自皈依。凡夫不會，從日至夜，受三歸戒。若言皈依佛，佛在何處？若不見佛，憑何所歸？言卻成妄。善知識，各自觀察，莫錯用心。經文分明言自皈依佛，不言皈依他佛。自佛不歸，無所依處。今既自悟，各須皈依自心三寶。內調心性，外敬他人，是自皈依也。」
一般學佛的人都知道三皈依，在寺廟里受了三皈依後，才算是正式的佛教徒了。有的佛學愛好者，喜歡佛教內的這樣或那樣，但沒有受過三皈依，就算不上佛教徒。所以，三皈依是進入佛門的最基本的手續。你想成為一個正式的佛教徒嗎？就必須到寺廟里去做三皈依的儀式。三皈依的對象是三寶。就是佛、法、僧這三寶。為什麼叫「寶」呢！寶貴嘛，皈依了三寶，你就乘上了出離生死苦海的飛船，所以稱之為「寶」。不皈依三寶，哪怕你修上了天，卻不知斷煩惱，出生死，只能是凡夫在六道中輪回。所以，只有佛法僧三寶能幫助我們出離生死苦海，這在佛教中是「決定義」，不是或可或無的，所以要進入佛門就必須皈依，辦好組織手續，你才有了組織上的保證。
釋迦牟尼佛創立了佛教，建立了佛法，成立了僧團，三寶都是釋迦佛立的，我們學佛，學習佛法的根本保障和依據全是佛所指示的，我們自然要皈依佛。一佛、萬佛乃至無量無邊的佛，佛佛同體，皈依了釋迦佛，也就皈依了阿彌陀佛，皈依了文殊菩薩、觀音菩薩。皈依了佛，佛用什麼來幫助你出離生死，呢？那就是佛說的法。你用佛說的法來指導修行，就可以出離生死，所以要皈依法。但是釋迦佛已涅槃了兩千多年了，其它的佛我們更沒有見到，怎麼辦呢？不要急，還有僧，僧是代表佛在世間住持正法、宣傳正法的，所以要皈依僧。什麼是僧呢？一個出家人不能算是僧，他可以是一位比丘，一位比丘尼，可以是一位羅漢，也可以是菩薩，但不能算是僧。僧是梵語僧伽的省稱，翻譯過來叫僧團，或法團，必須是三個以上比丘一起修行所組織的法團，也就是一個佛法的團體。對某個出家人是不能稱之為僧。不過現在大家習慣了，對單一的出家人也稱之為僧。出家人也自稱「貧僧」，「山僧」，這在法相上是講不通的。皈依僧，真正說來要見道以上的才值得皈依，小乘要初果以上，大乘要登地菩薩以上，這些才是真正的僧寶啊！
有的修行人，雖未徹底出離生死，但對出生死的法懂了，見了道，見與佛齊，這樣的修行人實在難找。其次是發了菩提心的比丘，他的大氣層是真的，他不僅自己努力修行，爭取成佛，還要幫助一切眾生成佛，這樣的比丘也不多見。還有就是能守好戒律，三業清凈的比丘，這樣的出家人，都值得我們去皈依，去供養。
皈依不是一件小事，你了不起，我尊敬你可以，佩服你可以，絕談不上皈依。皈，是歸老家，即自己的最終歸宿；依，是依止，依靠，生生世世都需要的依靠。所以，只有三寶才可以作為我們皈依的對象。三寶的境界即我們最後結果的境界，也就是道。一個世間煩惱深重的人發心皈依也是不容易的，所以皈依也不是件簡單的事，而是人生最大的事。以上是對三皈依的一般講法，而禪宗對此有自己的特殊性。
六祖在這一段里講的三皈依，是以禪宗自己的特點和道理來講的。有的人認為六祖這種講法不對，是取消三皈依了。不能這樣認為，六祖是針對唐代當時佛教的一些弊病而作了這樣的開示的。那時一般的人都熱衷於理論的研究，疏忽了修行的實踐。六祖對症下葯，掃盪了那些虛浮瑣碎的東西，他講的都是要大家回過頭來，從自己身上做起，從自己本性上下手。《壇經》全講的這個內容。如果前面講的大家真正懂了，那麼六祖這里的「無相三皈依戒」也就不難理解了。
六祖大師的種種的方便；讓你自己和佛搭上關系。佛者，覺也，覺悟了就是佛。釋迦牟尼在菩提樹下覺悟了，成了佛。我們如果也覺悟了，難道就不是佛嗎?六祖大師反覆強調的是「自修，自行，自成佛道「，強調「前念迷即凡夫，後念悟即佛」，所以這里強調「皈依覺」，就是要讓你知道自己的覺性也是與佛無二的。皈依佛當然對，但把什麼責任全推到佛身上，自己一點不用功，佛也度不了你。所以皈依覺，一方面是皈依佛，另一方面就是要把自己的覺喚醒。自己的覺不喚醒，儘管受了三皈依戒，你還是不能了生死的。所以六祖進而以「自心皈依覺」、「自心皈依正」、「自心皈依凈」，這樣的方式，來疏通被「愚迷」、「煩惱」所窒塞了的心性，真是滴滴歸源，絲毫不爽。這一切，全都納入了「無相」的自心自性之中，落實在每一個具體的人上，就使佛與眾生貼近了，大家也才感到修行、解脫的可靠。只有禪宗，才有如此直捷的方便：「勸善知識，皈依自性三寶」，你自己就是三寶，不給點出來你不知道。佛者覺也，你覺到了嗎?現在大家在這兒聽佛法，這就是覺，佛就是憑這個覺而開悟成佛的。西藏喇嘛們常常辯論什麼是佛教徒？皈依三寶就是佛教徒了。但釋迦佛又皈依誰呢？當然六祖大師可以回答，皈依自性三寶嘛！但我還沒能看見其他人能作如此的回答。他們說釋迦佛這輩子沒有皈依，但前生前世皈依過迦葉佛、燃燈佛。但迦葉佛、燃燈佛又皈依認呢？這樣無窮盡地推下去太困難了。在六祖這兒，「皈依自性三寶」就截斷了，人人都有三寶，人人都可以自己皈依自己。這是禪宗的特色，懂了這點，其它的就不難了。
三身佛在自性中
「善知識，既皈依自三寶竟，各各志心。吾與說一體三身自性佛，令汝等見三身，瞭然自悟自性。總隨我道：『於自色身皈依清凈法身佛，於自色身皈依圓滿報身佛，於自色身皈依千百億化身佛。』善知識，色身是舍宅，不可言皈。向者三身佛，在自性中，世人總有，為自心迷，不見內性，外覓三身如來，不見自身中有三身佛。汝等聽說，令汝等於自身中見自性有三身佛。此三身佛，從自性生，不從外得。」
「何名清凈法身佛？世人性本清凈，萬法從自性生。思量一切惡事，即生惡行；思量一切善事，即生善行。如是諸法在自性中，如天常清，日月常明，為浮雲蓋覆，上明下暗；忽遇風吹雲散，上下俱明，萬象皆現。世人性常浮游，如彼天雲。善知識，智如日，慧如月，智慧常明。於外著境，被妄念浮雲蓋覆自性，不得明朗。若遇善知識，聞真正法，自除迷妄，內外明徹，於自性中，萬法皆現。見性之人，亦復如是。此名清凈法身佛。」
「善知識，自心皈依自性，是皈依真佛。自皈依者，除卻自性中不善心、嫉妒心、諂曲心、吾我心、誑妄心、輕人心、慢他心、邪見心、貢高心及一切時中不善之行，常自見己過，不說他人好惡，是自皈依。常須下心，普行恭敬，即是見性通達，更無滯礙，是自皈依。」
「何名圓滿報身？譬如一燈能除千年暗，一智能滅萬年愚。莫思向前，已過不可得，常思於後，念念圓明，自見本性。善惡雖殊，本性無二。無二之性，名為實性。於實性中，不染善惡，此名圓滿報身佛。自性起一念惡，滅萬劫善因；自性起一念善，得恆沙惡盡。直至無上菩提。念念自見，不失本念，名為報身。」
「何名千百億化身？若不思萬法，性本如空，一念思量，名為變化。思量惡事，化為地獄；思念善事，化為天堂。毒害化為龍蛇，慈悲化為菩薩，智慧化為上界，愚痴化為下方。自性變化甚多，迷人不能省覺，念念起惡，常行惡道。回一念善，智慧即生。此名自性化身佛。」
「善知識，法身本具，念念自性自見，即是報身佛。從報身思量，即是化身佛。自悟自修，自性功德，是真皈依。皮肉是色身，色身是宅舍，不言皈依也。但悟自性三身，即識自性佛。吾有一無相頌，若能誦持，言下令汝積劫迷罪，一時消滅。」
頌曰：
迷人修福不修道，只言修福便是道。
布施供養福無邊，心中三惡元來造。
擬將修福欲滅罪，後世得福罪還在。
但向心中除罪緣，各自性中真懺悔。
忽悟大乘真懺悔，除邪行正即無罪。
學道常於自性觀，即與諸佛同一類。
吾祖唯傳此頓法，普願見性同一體。
若欲當來覓法身，離諸法相心中洗。
努力自見莫悠悠，後念忽絕一世休。
若悟大乘得見性，虔恭合掌至心求。
師言：「善知識，總須誦取，依此修行。言下見性，雖去吾千里，如常在吾邊。於此言下不悟，即對面千里，何勤遠來？珍重，好去！」
在佛教中，的確有許多東西需要抉擇，如六祖這里講的三身佛，就與教下講的有很大的不同。一般人聽到開悟兩個字，立刻會問，他開悟了，有沒有神通呢?起報化沒有呢?在成都，以前對這個問題就有很大的爭論，有的說一悟便了；有的說悟了還不行，還要繼續修報身、化身。這里講一段故事：抗日戰爭時期，虛雲老和尚在重慶主持「救國息災法會」，成都佛教界推舉昌圓老和尚和袁煥仙居士到重慶去禮請虛雲老和尚到成都說法。昌圓老和尚因故沒有去，後來就由袁先生去請。當時國民政府在法會上負責的是考試院長戴季陶，袁先生想通過戴季陶請虛雲老和尚到成都。戴季陶說：「虛老年事太高，可能不方便。」袁先生在禪宗上是一位有見地，而且還頗有英雄氣的人物，他說：「虛老來不來是他的事，請不請是我的事，他既然開了這個店子，我就去搭鋪，價錢不合適就各走各，合適就成交。」袁先生頂禮虛雲老和尚後就呈本份作略，說：「成都參禪的有三種人須要救：一種人認為悟後必修；一種人認為一悟便了；還有一種人認為修即不修，不修即修。請老和尚垂慈簡別。」虛雲老和尚的回答是：「天下烏鴉一般黑。」後來大家都是「王顧左右而言他」，把話題叉開了，沒有下文。袁先生當時就來信給我介紹了這些情況，看這封信時，住在劉亞休先生家的湖北大愚和尚也在場。大愚和尚說：「袁老居士的問話問得好，虛老的答話也不錯，但虛老作為一代宗師，似嫌下刃不緊。若是我，就會問袁老居士，你是這三類中的哪一類呢?這樣才會狹路相逢，各呈手眼。」大愚和尚在宗門中也是很有見地的人，他感到虛雲和尚應機不緊。這是就宗門的機鋒而言，不得作實法會。扣實而言，我自己的體會是悟後必修，不過悟後的修不同於悟前的修。悟後不修的大概只有釋迦牟尼這樣的類型，此外的都應該修。如下面公案所說：
在唐代，有個學人問長沙岑禪師：「現在的宗師、善知識們證得涅槃沒有呢?」長沙岑禪師反問他：「你問的是因中涅槃，還是果上涅槃?若是因中涅槃，那就見與佛齊，一切萬法莫不俱足；若說果上涅槃，那就功德不夠，還達不到。」圭峰宗密大師在《禪源諸詮集都序》中說到兩種頓悟，一是逐機頓，一是化儀頓。禪宗內的開悟屬於逐機頓。只有釋迦佛在菩提樹下那一悟是化儀頓。圭峰大師認為「逐機頓」是頓悟，但仍然需要修的。所以開悟後，見到了自性本自清凈，本不生滅，本自具足，本不動搖，能生萬法。但這一切都是在因地上，並不是在果位上就與佛一樣了。在禪宗史上，從《景德傳燈錄》、《五燈會元》，到清代的《五燈全書》，在數以千計的祖師中可以看到，他們的悟入是有深淺的，其中真正大徹大悟的人並不多。《金剛經》說：「一切聖賢皆以無為法而有差別」，意思就是說，雖證了無為，但有深淺的不同，四果、四向就是依此而建立的。希望大家在實踐上能充分認識這一點，只要我們把真種子種下去了，再勤加耕耘，以後自會開花結果的。
什麼是三身佛呢？就是佛的清凈法身、圓滿報身和百千萬億化身。佛教認為，只要成了佛，必然就會具備這三身，但六祖這里講的是「一體三身自性佛」，要成佛，離不開你那個自性，法報化這三身，也離不開你那個自性，離開了這個自性，你憑什麼去修行，去開悟，去成佛呢？我們學佛是為了成佛，但要成佛，就不能到外面去尋覓，必須在自己的自性上下手，這里要看到六祖立法的精要啊！
宋代成都有個姓范的縣太爺，是圓悟克勤的弟子，常常去請教圓悟。有一次他對圓悟說：「老和尚開個方便，指示一下入門的捷徑。」圓悟說：「好，你就去參『不是心，不是佛，不是物，是什麼』這一個話頭。」那位縣官參了一段時間參不出個名堂，就到圓悟那兒哭，說：「太難了，我參不透，和尚另給一個方便吧！」圓悟說：「我這里正好有一個極其簡便的，你好好參。」圓悟對他說，「記住，就是那個『是什麼』。」這位縣官言下大悟：「呀！這麼近啊！」要知道，就是這個東西，結果離我們竟然是如此之近，近得不隔分毫，三身佛結果就是我們的自性。
「此三身佛，從自性生，不從外得」。法身、報身、化身這最為崇隆的境地，不僅佛具有一切眾生都具有。要知道，一切眾生皆有佛性，皆可成佛，決不是一句口號，或僅局部片面的使用，這是真理，可以放在佛教的任何法相之中作為綱領。「皆有佛性，皆可成佛」，就是在因位上講，這個佛性，如果不包括三身，就不是圓滿的。可成佛的佛性，是決定包括有法報化三身在其中。我們談皈依，佛分三身，每一身都是我們皈依的對象。但三身即自性，實際上是自己皈依自己的自性。
六祖下面說的很重要，可以說是點睛之語：「何名清凈法身佛?世人本性清凈，萬法從自性生。思量一切惡事，即生惡行；思量一切善事，即生善行。」對這句話，萬不可等閑視之。有人會問：清凈法身這麼好，又是清凈的，怎麼還可以做惡事，生惡行呢?王陽明說得好：「無善無噁心之體，有善有惡意之動。」自性是清凈的，本來沒有什麼善惡，但在因位上，你的那個念動一動，的確是有善有惡的。正如六祖自己的比喻一樣，天本來是清凈的，日月本來是明的，但浮雲一來，就遮住了，天也不清，日月也不明了；忽然風把浮雲吹散，天還是清的，日月還是明的。所以，我們自性本來是清凈的，因為那些無明煩惱一來，就把自性遮障了。你若用功修行，把無明煩惱掃除了，本來面目就現了，自性清清凈凈，連動都未動一下。要知道，在這里清凈是自性，無明煩惱是自性，掃除無明煩惱的力量也是自性，統統全是你自己。再進一步，法身、報身、化身還是你自己。這個自性真是妙不可言，能善能惡，能大能小，能上能下，簡直是自由自在的。如果自性只能善，不能惡；或只能惡，不能善，那麼這個自性就不完滿，就不自由，就是一個有缺陷的東西。當然，這是禪宗的講法，大乘圓教是這樣的講法，唯識學家們則不同意。唯識學認為善惡是各有其種子的。
一個人是具備萬法的。譬如我賈題韜，在我父親面前是兒子，在我兒子面前我是老子；在我老師面前我是學生，在我學生面前我是教師……我還可以好，可以壞，一會兒高興，一會兒發愁，等等等等，無窮無盡。正因為自性萬法俱足，也才有豐富的人生，也才有六道輪回，也才有天堂地獄，也才有菩薩羅漢。如果用孟子的話說「性本善」；或用荀子的話說「性本惡」，都把這個性說死了、局限了、不豐滿了。性是活潑潑的，如水一樣，隨方就方，隨圓就圓。所以善惡等一切相對的「二」，是自性本體的作用，在體上是不能談「二」的。但既有這個體，它的作用就無窮無盡了。
以前成都有的修行人說，得了法身就還要用功，要抓緊時間修報化，不能法身見了而報化不轉。這是外行話，法報化是自性的一體三寶，是一回事，說什麼見法身，轉報化呢！我認為他們是報化沒有轉，法身也沒有見。在六祖《壇經》里，哪裡看得到見了法身，還在修報化的說法呢？所以，學禪宗就要真正認識禪宗到底是怎麼回事，不能聽別人瞎吹把心吹花了。
六祖在後面「機緣品」中還說：「清凈法身，汝之性也；圓滿報身，汝之智也；千百億化身，汝之行也。」簡直明白之極，所以不要以為在外面有個佛，佛才具有三身。就我們自己就具備三身，我們的自性，本來就是清凈法身，明白了萬法皆空的道理，開悟了，見了道，你就得到了圓滿報身；然後你廣修六度，普作萬行，就是百千億化身。大家都有清凈法身，為什麼自己看不見呢?是無明遮障了嘛！「一燈能除千年暗，一智能滅萬年愚」。一開悟，自性般若之光透出，這些全都掃除了。所以大家要用功，要實踐，要當下得受用。有了這個，你就會見到自己的法身，也具有了自己的報身。不是離開我們自己別有個什麼法身、報身。就我們現在的自己就是法身、報身。那什麼是化身呢?六祖也講清楚了，你念頭一起，東想西想、天南海北，過去，現在，未來，十方都想遍了，那就是千百億化身啊。你想，幾十年來，大家從早到晚，所作所為，有好多念頭啊！可以說有恆河沙數那麼多吧！這些念頭不是別的，全是你自己。
當然，有的人是不會同意禪宗的這些說法的，他們會問，你真的成了佛呢?你能呼風喚雨嗎?你有三身四智五眼六通嗎?許多學禪宗的面對這樣的問題難以對答，也難怪他們，若承認自己是佛，自己又有那麼多煩惱，自己又那麼無能，當然不敢承當。要討論這樣的問題，教下熱鬧得很，三藏十二部有關的論述極為豐富，要看要學都可以，又何必學禪宗呢?要學禪宗，就必須接受禪宗的特點和方法，就必須透過這一關，要敢於有勇氣承當。透過了這一關，法報化三身都是多事，大家記住這個話，到了以後你有所證悟了，你才明白這一點也不假。所以禪宗可以說什麼東西都沒有，卻只有一條：提醒並幫助你自己認識自己，提醒和幫助你開悟。「吾祖唯傳真頓法，普願見性同一體」。這就是祖師們的心願。
這里再提示一句，六祖說：「若於當來覓法身，離諸法相心中洗。」什麼是法身，法身無相，離一切相就見法身了，萬法皆空就見法身，應無所住就見法身了。所以，法身不是在外面尋覓的，只要你能把心如上所說的洗乾淨，這個心本身就是法身。注意，沒有離相，還有執著，你的心是洗不幹凈的。
