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“應無所住而生其心”，這個“住”就是住著，就是妄想執著的意思。比如說，好的境界現前了，我們做了好想，生了知見，就攀緣、妄想、執著這一種事物。心裡住著在這一法上，妄想執著這一法，在這一法上做好想，貪著，希望它現前，保留，別失掉。這種貪心、妄想執著心，都是生死。這就是住著，就是妄想執著這一法，抓住不放，不肯放舍，所以建立種種虛妄心行，就是無明妄想。我們哪一種事物也不攀緣，也不妄想執著它，心無所住著；哪一種事物我們也不妄想執著，那麼妄心就不得建立，就是我們現在這個生滅妄想自然歇之。妄心歇了，我們本具之佛性，本具之智慧之性就會開發，那麼本覺佛性自然會顯發。妄心不生了，那麼清凈心生，就叫“應無所住而生其心”。
應當無所住著。好的事情，當體即空，無我我所，如同夢幻，就像水中月、鏡中像似的。所以好的境界現前了，我們要正確認識，正確對待，不可得，所以我們也不去攀緣，也不去妄想執著，對於這種好的事物心無所住著，現前就和沒現前一樣，也不貪愛，也不妄想執著，我們就會在這種事物上面得解脫。如果我們做好想了，去攀緣、妄想、執著，反過來就逼迫、障礙、系縛我們，苦得不得了。心若生時即是罪生。心生了就是罪業之相。所以好的境界現前了，我們不攀緣，不妄想執著，那麼反過來，這種事物就成為我們修道的善知識。逆順皆方便嘛，反而幫助我們成就了道業。它若不現前，我們還不能降伏我們的貪愛之心；它現前了，我們就不做好想，就不貪住，就不妄想執著，這樣把我們無始劫來薰習的貪愛之心就降伏了，所以它幫助我們成就了道業；那麼壞的境界現前了，也不可得，也莫做壞想，也不攀緣，也不妄想執著這一種壞的事物，心無所住著，所以我們在這種逆境上能降伏其心，不嗔恨，不煩惱，不危害，就能達到心上的平衡。反而這種壞的境界就成為我們的善知識，幫助我們成就道業，所以逆順皆方便，好壞本平等。同一空故，不可得故，平等性故，無我我所。應當這樣觀察，唯是一心，更無它法。
好的、壞的事情，都不是我們的本覺佛性，都不是我們的本來佛，所以我們不應當強行主宰，要隨其自然，它現前就現前，不現前就拉倒，這不是挺簡捷明了、利落的事情嗎？不好的事情現前了，我們做了不好想，去攀緣、妄想、執著，反過來，它就逼迫我們，障礙我們，系縛我們，苦得不得了。《金剛經》里不說么：“不取於相，如如不動”。不取於相，就是不取法相。好也莫做好想，這就叫“不取於相”；壞也不做壞想，這也叫“不取於相”，不取於相就是不生知見。不做好想，不做壞想，就是不生知見，妄知妄見不能生，就會“如如不動”。我們憎愛的妄情就不能生起，所以思惑就不得成就。“不取於相”就是對這種事物不做這種事物想。比如這個桌子，我們看見桌子了，眼根對色塵，桌子本空，不可得，本來不有，我們不要妄起知見，也莫做桌子想。這樣不取於相，就不能唆發妄情，憎愛、取捨、好壞這些心都不能生。這樣的話我們就能安住自性，紛繁之事就不會擾亂心神，自然清凈本然。《金剛經》不說嘛：離一切相，即名諸佛。離一切相就是但不妄想執著，心無所住著，不住好，不住壞。因為我們的本來佛清凈本然，不屬好，不屬壞，沒有好相，沒有壞相，沒有善相，沒有惡相，沒有佛相，沒有眾生相，唯是一心。我們如果能這樣正念諦審觀察，降伏其心，這就是《金剛經》所說的“離一切相，即名諸佛”。即相離相，不是滅相。離相就是但不妄想執著，我們的無明妄想就沒有依據。也不是讓我們失掉什麼，本來具足，無欠無缺。
