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舍利子！色不異空，空不異色；色即是空，空即是色；受想行識，亦復如是。
是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界，乃至無意識界。
無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡，無苦集滅道。無智亦無得。
以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅蜜多故，心無罣礙，無罣礙故，無有恐怖， 遠離顛倒夢想，究竟涅槃。
故知般若波羅蜜多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。
故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰︰揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提娑婆呵。
【心經解釋】【觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。】
觀自在菩薩，就是觀世音菩薩。般若，猶漢語所言之智慧。波羅蜜多，猶漢語所言之彼岸，這裡指人生的終極目標，即人生的真理。
五蘊，即色蘊、受蘊、想蘊、行蘊、識蘊，也就是塵世間所有物質與生命現象的總和。其中，色蘊是指通過視覺、聽覺、嗅覺、味覺、觸覺所認識的物質形態，包括固體、液體、氣體、光與溫度以及各種味道。受蘊，是指由於和外界各種物質形態的接觸，所產生的種種心理感受，如苦樂酸甜等。想蘊，是指由於心理感受所產生的種種性情反應，如善惡憎愛等。行蘊，由於苦樂酸甜等種種心理感受和善惡憎愛等種種性情反應，而採取的行為方式，佛教把這些行為分為善業和惡業。識蘊，人體對物質形態、心理感受、性情反應、行為方式所產生的意念或意識的活動。因此，所謂五蘊，乃是指我們具有精神作用的身體。
這句經文的大意是：觀世音菩薩在深入思考人生的終極目標問題時，他透過紛繁的俗世生活，看清了生命的真實意義，因此超脫了一切的痛苦和厄運。
【舍利子，色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。受想行識，亦復如是。】
舍利，是梵語sarira的音譯，即遺骨之意，特指那些德行高尚的人在去世後（火化）遺留於世的靈骨。這種靈骨質地堅硬，呈結晶顆粒形狀，堪稱神物。所以，舍利非一般凡夫俗子之遺骨，乃是有修行者生前以無量功德結晶所成。從這個意義上講，舍利是一個人在走完他的人生旅程之後的成功象徵，舍利子是對成功者的一種尊稱。觀世音菩薩在這裡告訴未來的成功者：
色不異空，空不異色-俗世的生活需要生命真義的指引，生命的真義也需要通過俗世的生活去實現。
色即是空，空即是色-俗世的生活中有生命真義的存在，生命的真義也體現在俗世的生活中。
受想行識，亦復如是-這個道理不僅適用於色蘊，也同樣適用於受蘊、想蘊、行蘊和識蘊等塵世間所有的物質與生命現象。
【舍利子，是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減。是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。無眼界，乃至無意識界，無無明，亦無無明盡。乃至無老死，亦無老死盡，無苦集滅道，無智亦無得。】
觀世音菩薩告訴未來的成功者：真正的自然法則是永恆的，既不會消亡或更新，也不會由於人的好惡而有任何改變，也不會增加和減少這些法則中某些條款。所以，生命的真義不會因為物質條件、個人感受、世間百態、我們的視野和意識等而有所不同，不會因為你是否愚昧以及是否考慮生老病死問題而有所差異，不會因為你是否正在遭遇或曾經遭遇過苦難的折磨而有所改變，也不會因為你是否聰明和擁有多少財富而產生變化。
【以無所得故，菩提薩捶。依般若波羅蜜多故，心無掛礙。無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。】
有所得者，有也；無所得者，空也。所以，自然法則是真切可信的，於是我們能夠覺悟到自然法則給予眾生的那種公正無私的恩情。因此，我們應該做到心無掛礙，去追隨人生的真理。因為心無掛礙，我們就不會畏懼任何困難，就會遠離那些亂七八糟的妄想，最終讓自己超脫塵世的煩惱。
觀世音菩薩舉證說明：三世諸佛，就是因為堅定不移地追隨了人生的真理，最終成了高尚而又正直、待人平等友好、知道自己何去何從的覺悟者。
【故知般若波羅蜜多，是大神咒，大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦真實不虛。】
從這些成功者的故事中，你就可以知道，人生的真理乃是能夠消弭生活煩惱的大神咒，是能夠破除人間愚昧的大明咒，是能夠帶來光明前景的無上咒，是無可替代的無等等咒-它是如此真實靈驗，絕不虛無。
【故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。】
所以，《心經》的主題就是告訴各位：去吧！去吧！讓我們一起去追求人生的真理吧！希望我們中間的每一位，都能夠盡早地成就自己的一生。
