問題:
認識一個人,他已發心出家,來到寺院,由於家人朋友勸說而又回到家。為不給家人造成果報,他想是自己業障深重,塵緣未了,但是他未曾忘記自己發的願力。出不了家前,他願意作一個真正的護法居士。問師父 他這種做法 會給自己和家人帶來什麼果報嗎?
回答:
阻攔出家造成的果報已經形成,如果一天不出家,他們的果報會增加一天。
問題 :
現在這個時候,在家出家都是一樣的,沒有什麼區別?
師父:
這個在家和出家,他是有嚴格區別的。因為在家從修行來講,修行是平等的,在家修行和出家修行,這個權利是平等的,但證果就不同了。
在家最高的修持,能達到三果阿羅漢,出家可以達到四果阿羅漢,徹底地了脫生死。從往生來講,我們也看出來,上品上生都是出家人,沒有在家人。更主要的我們知道,十方如來都是出家相,沒有在家人。佛法就是一大因緣來教化我們眾生,離苦得樂,首先就從在家開始,就從在家讓我們遠離火宅。佛把家比做火宅,有了家,就有了生死,所以說家是火宅,是生死的魔窟,所以說我們必須要認識到。
有的人說在家修行和出家修行是一樣的。在家修行,你有出離心,有菩提心,那可以。這麼說,我們從事實來講,幾乎很少,千百億人里,很少找出一個半個來,除非再來人,很難找出來。所以說,從我們根基來講,佛設一大方便就是讓我們出家,來了脫生死,這是最主要的主流,當然,我們有今生不能出家的因緣的時候,我們也得努力在家修行。在家修行不等於叫你在家,是在家的一種條件,要發出離心,要發出家心,要發菩提心,這才能修行。如果你沒有出離心,你就往生西方極樂都不可能的,所以說你貪戀了家庭就等於貪戀了生死,所以說這是很可怕的事情,他倆的功德是沒法相比的,一個天上,一個地下。
世間的修行,往往都在世間法里,雖然也是善法,但是它只是世間法。出家修行,他是接近,這是出世間法。當然了,要不好好修行,也變成世間法。如果好好修行,他直接就奔著出世間法而去了。所以說,出家的修行與功德是不可思議的。
我們知道,過去有一個國王,他要七天命終,佛為了救他,派阿難尊者去度他,後來他就發了願了,他說五欲之樂啊,還有七天,我再享受六天,第七天我出家。佛也允許他了,第七天出家的,就出家一天一夜,精勤辦道,最後也達到了了脫生死這個因緣吧,可能是沒有墮落地獄裡去,反而上升到哪個天界了,就把他救了。所以說出家一天一夜,佛說二十劫不墮惡道,二十劫。但我說這一天一夜啊,是沒有退道心,不是說我出家一天一夜,明天我就還俗了,不指這個說的,而是有這個不退道心,一天一夜就是二十劫不墮惡道,所以說他非常殊勝。
我再給講一個例子,過去有個比丘尼啊,她已經證得六神通,就是大阿羅漢了,這個阿羅漢的地步。她有一次勸這個宮廷的宮女出家,一個勸她們出家,而且反復地講出家的這個好處和殊勝的因緣。這些宮女說,你看看,你反復地強調出家一個有什麼好處,另外我萬一修行不好,反而墮落地獄裡了,怎麼辦?這個比丘尼就講了,說墮落就墮落。她說我啊,過去就是在以往以前哪,多劫以前就是不斷地穿出家人衣服,扮作出家人的相,去演戲,有時候甚至故意穿上出家人的衣服去開玩笑,由於這個因緣,到迦葉佛的時候出家了。(但接著是)在迦葉佛出家的時候由於生起了慢心、驕傲,甚至有做一些不如法的事情,後來就墮落地獄,不斷地受苦,反復地墮落地獄。但是由於出家以後受戒,由於受戒的因緣,最後到釋迦牟尼佛出世的時候被救,最後出家證阿羅漢,徹底的了脫生死。
從這麼看,就是說,出家受戒和破戒,都能成佛道,不受戒是不能成佛的。因為我們出家了,受了戒就種下了這個因,將來一定會成就的。從這個因緣來講,這個不是在家所能達到的,也不可比的。
我們知道,有句俗話:「籠雞有食湯鍋近,野鶴無糧天地寬」。籠雞,什麼是籠雞?那個家啊就是籠子。我們吃現成的,用現成的,更主要的有男有女,有老有少,組成這種家庭,就被這些五情六欲纏縛著,變成了一個牢籠。所以說我們不能得解脫,最後只能有任人宰割的命運,沒有自由的權力。所以說在家就如牢籠,一個人,一個女子,或是男子,如果成了家,就等於判了個無期徒刑。如果世間判刑,他有刑滿釋放的時候,如果成了家,你這一輩子就要為這個對方來服務,一直到死。而不光今生這樣,而影響了來生,生生世世都要受其影響。所以說,在家啊,這個家本身就是個牢籠,佛把它稱為火宅,勸我們出家。所以說,我們有能力的,一定要出家,要修行。如果因緣不具足的,也要發這種出家心,把家一定要克服掉,這樣我們才有解脫的希望。
我們自己修行來講,不能因為別人的一句話,不做深刻的思維,盲目地進行接受,一定要正確地思維,到底有沒有道理,這樣我們才會得到正念。對於出家這個問題,現在的說法不同,無非就兩種:一個贊成出家,一個不贊成出家。不贊成出家,有什麼樣的果報呢?佛親口講:這種人,阻擋人出家,不讓人出家,會生生世世受瞎眼報,將來會墮落地獄,墮落地獄了以後,瞎眼睛;經多少劫,地獄苦受完了,墮落餓鬼道,做鬼也瞎眼睛;鬼道做完了,到畜生道,也瞎眼睛;畜生道受完苦,墮落人道,也變成愚痴,還是瞎眼報,要生生世世受瞎眼報,所以說這個果報是非常可怕的。所以說,我們千萬不能因為口業造成了這麼大的果報,所以我們對出家一定隨喜贊嘆。
當然有些人可能不適合出家,那個是順法,但不是他不發出家心。我們千萬不要阻攔別人出家,應當要稱贊別人出家,而希望別人能到一個持戒的道場去出家去修行,要進行苦修,所以這個是佛親口講的。有的人也提出這個問題,說有些大德提出了不讓人出家,我不收徒。這指的某一個人說的,某一件事情說的,並不是讓所有人不出家。有的人就利用了這個,當然,利用的人一個是自己愚痴不懂,另外再就是魔在破壞佛法,才會這樣講的,我們大家要警惕。
我們從另一個角度說,從修行來講,我們在家修行,每一天看到的,你所有的東西,都是我的。在家修行,你的房子,你的第一個概念和印象,這是我的房子;當你看到男人你知道這是我的丈夫,看到女人這是我的妻子,都是我的。兒女也是這樣,錢財也一樣。因為我們墮落就是這些人、這些因緣促使我們墮落的,而且我們又不離開這個墮落的因緣,你怎樣能得到清凈。
所以說在家修行是非常難非常難的,他的違緣太多,多得叫我們察覺不出來,說沒有什麼,你好好修吧,實際上,好好修,這裡有很多的說不通。
我們的根基又不像再來人那樣大,我們眼耳鼻舌身意,他不斷地尋找它的因緣,我們怎樣來控制,有時候在家我們根本就控制不了,就今天能稍稍覺悟一點,明天就糊塗了,後天就什麼也不知道了。所以說在家的因緣和出家因緣相比修行來講,確實差距很大很大。
更主要的,我們在家,因為多劫地纏縛在這個家庭上,我們已經產生了很強、很牢固的戀家的這種思想,一時一刻都不肯放棄,就是我們睡覺做夢他都在家裡,我們已經養成了很深的習慣性,而且已經達到了非常堅固的程度。這種堅固的程度,就是我們在投生時候的牽引力,它就牽引你去投生,喜歡男的就去投生,喜歡女的就去投生,它的牽引力和情感都是我們投生的因緣,所以不能了脫生死,就這些因緣就夠我們輪回。所以說出家正是對這些因緣進行一刀在切斷,所以說出家的心哪,那就是有一種拉心拉肺的這種痛苦。
有的人說你看看你出家人多自在,你不自在你不知道他在經歷著一個非常艱難的一個路程,他要克服多少劫給他養成的習性,在斗爭,他把他的痛苦和他的感受都在一點點地吞咽,因為他發起了很殊勝的一個解脫之心,要度無量無邊的眾生。為了這個目標,他忍受了很多不可思議的這種痛苦,但是這種痛苦克服過去了以後就是一片光明,一片清涼。
但是這個念太不好斷。過去曾經有一個女居士,她發心出家,後來她沒有出成,從五台山回來,她告訴我一句話,她說,師父,我再也不敢誹謗出家人了,瞧不起出家人,我知道這個出家人的這個心太難了,我這麼樣的去跑,這個心也定不下來。這個出家的時候正是與我們的生死相搏鬥的時候,出家這個功德,你在家人永遠是不能理解的,也做不到的,我們在家人一定要深深地理解這個功德。
問題:在家怎樣修行?
師父:
在家應該怎樣修行?
第一個,要有出離心。「在家」這二字,本身就是障道的因緣。這個在家修行啊,是很障道的,所以說必須把在家二字變為有出離。變為出離,這才與佛法相應。因為在家是世間法,所以有了出離心才與佛法相應。
第二個,在家修行應該嚴持戒律。為什麼在家要嚴持戒律呢?因為在家的違緣多,必須用重葯,你沒有重葯,是不能克服在家的誘惑的,真正的能夠防備這個家,這個所帶來的違緣,最好的良葯就是這個戒律。
所以佛講,末法眾生以戒為師,以戒為師才能叫我們找到修行的道路。如果不能以戒為師,所修的一切都是外道,都是修羅道,佛法是(中道義?),所以說佛法是以戒為它的基礎。沒有這個基礎,你是蓋什麼樓也是蓋不成的,只是說說而已,所以說在家修行要嚴持戒律。要嚴持戒律一不加小心,就墮落了這個違緣里,是很危險的,我們必須心裡有準備。第三個,在家修行,轉化在家的概念。
在家的概念,剛才我講了,要有出離心,比如說我有丈夫,如果有人有妻子、有兒女、有父母,怎麼辦?
我們可以看維摩詰居士講的,他把父母比是善知識,把妻子丈夫比是同修道友,把兒女比成眾生,實際上維摩詰居士也是在家進行出家修行,也是這樣。我們有的人就錯誤地理解了,何況維摩詰居士又是古佛再來。
雖然維摩詰居士以在家相來度化在家的居士,這一部分,同時他也是在說明讓我們在家居士要早早地脫離這個家庭。在不能脫離的情況下,一定把家庭變成道場,轉變人和人的關係。不要說這個是你的妻子,這個是你的丈夫,那就沒法修了。都變成道友,這樣我們修行就很容易得利,這是第三個。
第四個,在家修行一定要護持三寶。如果不護持三寶,你就失去老師,不管你在哪兒修,你都不會有老師的,一定要護持三寶。護持三寶就是護持你,也是護持你的將來這個成佛的因緣。在家修行啊,還得多放生啊,做很多事情,很多事情的,先說這點。
問:
學佛怎樣才能真正的了生死?特別是在家居士,學佛關鍵應在什麼地方用功?
師父:
想了生死,首先在持戒上,戒是萬德之母。因為它能生長一切善根,一切功德都可以生起,戒是菩提根本,菩提本。所以說,你掌握了戒,你才能有生起菩提,想得菩提沒有戒律是不可能的。所以我們在家居士一定從戒上下手,從眼耳鼻舌身意下手,眼睛不看,耳朵不聽,嘴不嘗,鼻子不嗅,意不去胡思亂想,身不去貪著觸,這樣把六根看得牢牢的,從這裡下工夫,才能了生死。
在戒律的基礎上,由戒生定,為正定,由戒生出的定力再生出智慧來,這才真正的慧,否則的話我們的定力有時候來自邪定,所以說很可怕的。所以說這個戒律對我們太重要了,和我們生命是一樣的。如果我們,比如上北京,我們有很大的決心,準備了很多的糧食,和勇氣,但是你方向弄錯了,同樣也是達不到目的的,只能越走越遠。
所以說想找到方向,怎麼去找,佛法這麼樣的神秘,這麼樣的廣闊,不是凡夫猜測所能得到的,我們只能按照佛的戒律去找。你把戒律持好了,方向就找著了,它就鋪開了成佛那條道路;你沒有這條戒律,沒有真正的持戒的精神,這條道你是找不到的,所以說戒律是根本的東西。
所以說末法時期,以戒為師。
佛在世也是以戒為師的,為什麼說佛也是以戒為師呢?
有一個羅漢哪,曾經別人誦戒的時候,他就做一個思維,他說我該斷的斷了,我該學的學了,再誦戒我就不去了。因為佛法有誦戒,誦戒也是做竭摩、學戒等等事情,就是讓戒住世,他說我已經該做的都做了,我就不去了。
佛這時候現前,說,你應該去,不光你去,而且應該不允許以神通力去,應該以步行去。幾百里地得走去啊,佛說,不單你去,我都去。佛都去,所以說在戒律面前,佛這麼嚴肅的,所以說我們在家學佛想了脫生死,首先在戒律,所以說持戒破戒都能成佛道的。雖然修得不好,但是呢,我敢於種,敢於做,將來總有一天會成佛道的。
我們修行啊,要說難真難,要說容易真容易,只要你敢持戒去修行,肯定能成佛,不持戒,不可能成佛的。所以說我們在家居士,想在哪用功,首先把戒律這個搞好了,由戒你就增加了智慧,有智慧了,有了你就知道怎麼用功了。
因為戒為師,你有了戒律,就有了師父,師父就是你的智慧了,內外相應,外邊也有師父指導你,內你也清楚怎麼樣用功,所以說這條路你很快就找到了。就象一把香,如果你這個戒定真香燒起來以後,你滿屋子都是香氣,人也香屋也香,如果你沒有這個香,你滿屋子都是沒有香氣的,人也不香,屋也不香,所以說我們一定要持戒,這是我們的關鍵。
所以說想得智慧,想了脫生死,想見佛,必須持戒,佛講了,你持戒,千里之外就如同我在你身邊,如果你不持戒,你就在我身邊如同不在。所以說我們佛弟子一定要持戒修行,善惡的知識分別也在戒律,持戒就是善知識,不持戒就不是真正的佛子。
問:
這個,女眾出家有年齡限制嗎?
師父:
也有的。這個出家,限制啊,這個象六十歲啊,有時候確實是出家以後有三事做不了。第一個,歲數大了,七老八十的,你叫他念經,你叫他做佛事,你叫他做僧事,什麼事他也做不了了。他拄個拐杖,比方丈都老了,這就不好辦了,是不是?還得侍侯他,有很多誤事的。所以,但是呢,佛法是讓任何人都要出家的,所以說,應該早出家,別等老了出家。你等老了出家,你說老了還要我,這個事就不好辦了,是不是?所以說你趕緊出家。
102、問:
出家和現前必行的孝道應該如何做?
師父:
這個孝道啊,有大孝、中孝、小孝。
比如說在家孝順父母,供養,這也是一種孝道。給父母好吃的,這也是一種孝道。但是你吃得過多,父母也得背債啊,成天肉吃的,成天的又是烤雞、烤鴨子,吃完了,這筆血債要找你父母報的,你父母得償還的。你看著孝,實際上你給你父母增加了很多的債務、障法,使你父母不能得到解脫,這也得注意。
還有一個中孝,比如說當官啊,可以光宗耀祖,或是有名有利。我盡了很大的努力,但你努力了未必就能得到,費了很大心血,父母供養你上大學,最後你得到的恐怕還不是給父母首先添了很多的麻煩,有時候不見得你能得到這個利益。有時候看著是孝,實際上對父母增加了很多的麻煩和負擔,父母早早就衰老了,最後呢,你得不到,你傷心父母也傷心,所以說世間上行孝是很難的。真正的孝道,那就是出家。
出家,第一個,父母有了正念,因為自己的親人,自己的兒女出家了,他首先對佛就得恭敬,想不恭敬也不行。因為這個三寶,這和尚都是自己的親人哪,就得,原先不認識,慢慢就得認識,最起碼得求佛你可得保佑我兒子好好的,他就拜佛去了,去找。你一看他自己,有時候想不開,但別人要說佛不好,說出家人不好,他不幹,他跟你倆干,那不行,他等於說他兒不好一樣。那樣慢慢地對佛法就認識了,認識了,父母就有解脫之日。
另外呢,出家,他行大孝,他孝於天下,當你孝於天下的時候,所有天下的人就孝敬你父母。就象高山一樣,你喊了一嗓子,說,我要幫助你,天下人,就周圍的反應,就是我要幫助你,我要幫助你,就這麼反應。
當你離開你父母的時候,你離開的是一個兒子,但你收獲的是千千萬萬,所有佛菩薩都在護持你。另外呢,我們知道我們人生有無數父母,都需要我們去孝,你出家,把這些父母也都孝了,所以說出家是大孝,也不是世間那個小孝和中孝所能比的,天和地一樣,沒法相比。如何說出家以後,包括咱寺院也是這樣,真正父母有困難的時候,沒人養活,我說我們養活,我們侍侯你,我們就發這種心。當我們發這種心的時候,還沒等做呢,居士就把他接過來了。
有大連居士,有盤錦居士,說,師父你放心,只要是在大悲寺出家的,父母沒人管的,上我這住都行,吃住我一切包,現在他都包。我們還沒有行為人家就開始做了,有什麼放不下的,是不是?
所以說你只要是能敢於孝於天下,佛菩薩都會幫助你,所以說不用考慮這個問題。只要是把握住這個大的孝道,一切孝都在其中,你小孝,你失去了大孝,實際上你叫不孝,叫不孝,那是有罪的。....
THE END