學佛答問 （第九十集） 2001/8/22 澳洲凈宗學院 檔名：21-090-90
今天我們在這個道場，也是一個新的開始，往後我在攝影棚裡面講經，大眾講堂我都讓給學生們去講，幫助他們，把他們帶起來。如果同學們有問題來問我，解答問題可以，不定時間，有問題匯集起來，我跟你們見面，為你們解答。今天這邊有一位澳洲的同學，他提出有幾個問題，這些問題可以說都是大家都需要知道的。
答：有幫助，特別是在初學。釋迦牟尼佛示現的就是苦行，佛教導我們，「以苦為師，以戒為師」；如果一個人學佛不能夠嚴持戒律、不能夠吃苦，他就肯定不能成就，在佛法修學這是結一個緣、種一個遠因，這一生當中不能成就，這樣的情形我們要知道。我們每一位同學過去生中生生世世，就是這一種心態來學佛，所以學了無量劫，現在還是這個樣子。雖然你的善根福德很深厚，你還是成不了，你還是免不了六道輪回，你還是免不了受苦受難。如果你覺悟，在這一生當中能夠真正相信佛的教誨，聽從佛的教誨，真干！你這一生肯定成就。原因是什麼？是你過去生中有深厚的善根，這一生中你只要一發心，就得諸佛護念、三寶威神加持，那個力量很大，你這一生就能成就。所以苦一定要吃！
諸位要記住，貪圖眼前的一點享受，我們將來要受無量的苦難；眼前這一點苦難肯受，你將來得大樂，果報不可思議。所以學佛的人要有智慧、要有遠大的眼光，眼前這幾十年算得了什麼！想想釋迦牟尼佛給我們做的榜樣，他可以過富裕的生活，他把它舍掉。縱然出家，他的父親是國王，家庭是王族可以護法，為什麼要日中一食，樹下一宿，天天去托缽？這是做給我們看的，像這樣才能成得了佛；不是這樣修學，成就不了，這個用意很深很深。
答：有關係。真空妙有就是一真法界，一真法界就是真空妙有。說法不一樣，境界是相同的。如果我們契入真空妙有的境界，你就證得一真法界。證得一真法界一定是空有不二，大乘法裡面講的入不二法門。真空就是妙有，妙有就是真空，空有不二。我們每天念《心經》：「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，就是不二的意思。「色」就是妙有，「空」就是真空，這是諸佛如來果地上的境界。第三個問題：「佛法中說『無我』，但在大乘佛法中所說的『自性』是什麼意思？這與天主教信仰有異同嗎？」
答：佛法中說「無我」，是無一切眾生執著的「我」，沒有這個「我」，只有真我。所以大乘佛法講「三德秘藏」，它有四凈德。四凈德是「常、樂、我、凈」，「常」就是一般人講永恆、永生，這是「常」；「樂」的意思就是一切苦都沒有，這是「樂」；「我」是什麼意思？「我」是自己能作主、自己能自在，這是「我」。「我」的意思最重要是自在，我們今天講自由自在；你不自由、不自在，哪來的「我」？我們希望年年十八歲，做不到，你會衰老，你就沒有「我」。佛法裡面得大自在，那是「真我」。「凈」是清凈，身心清凈、境界清凈，這是自性裡面本來具足的德性、本來的現象。現在這個相變了，佛經說：「依報隨著正報轉」，正報是心、是念頭，我們的心不善，把本善的一真法界變成了十法界，境確確實實是隨心轉的。可是今天這個環境這樣的污染、這樣的不善，但我心清凈、我心純善，我居住的這個環境是清凈的、是純善的。各人境界不相同，像現在一般藝術家說，每個人審美的標準不相同，標準不一樣。
佛菩薩無論在什麼境界都是純善，所以十法界有沒有？有；六道有沒有？有，有那一類的眾生。他的心不清凈，他的行不善，他生活在一真法界，在一真法界變現這個虛幻的法界，他在裡面就受苦受難。佛菩薩心純凈、行為純善，他在地獄裡面也是住一真法界。釋迦牟尼佛當年在世示現的三衣一缽，天天出去托缽，實際上他生活在一真法界，跟我們身體同住，境界受用完全不相同，這個道理並不難懂。我們幾個同修在一起，每一個人的境界都不一樣，有人生活很歡喜，有人生活很憂悲苦惱，不就不一樣嗎？所以境隨心轉，這是真的。
由此可知，境不是真的，身也不是真的，心也不是真的。「真心」是不動的，真心是離念的、沒有念頭；我們還會起心動念，這是妄心不是真心。真心現前、用智了，你就是法身菩薩了。十法界裡面都是用妄心；到一真法界圓教初住菩薩以上、別教初地以上，他們用真心不用妄心，所以他們永遠住一真法界。但是可以應化在十法界裡面，雖然應化，應化身還是住一真法界，這個道理、事實真相我們都要懂得。
後面他說，與天主教的信仰有沒有異同？有沒有不一樣？跟天主教的信仰不一樣，天主教的信仰是生到天道。我們觀察天主教的修行，他沒有離欲，就是財色名食睡沒有離開。四相、四見沒有離開；「我相、人相、眾生相、壽者相」沒有離開；「我見、人見、眾生見、壽者見」也沒有離開，由此我們肯定他沒有離開六道輪回，他們是欲界天。如果五欲六塵不斷，他在欲界天；五欲六塵斷了，心地到清凈了，財色名食睡這個觀念沒有了，他生色界天，他出不了六道輪回，這是不相同的。
第四個問題：「佛法的精要是什麼？修行最重要的是什麼？請開示。」
答：我學佛五十年，歸納佛法的精華，我寫了二十字：「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」，這是真心本性；「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，這是我們的行為。純善的行為，純凈的真心，這就是佛法的精要。如果說得更簡單一點，就是「純凈純善」四字。「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」是純凈，這是講「心」；「看破、放下、自在、隨緣、念佛」是純善，這是講「行」。純凈的心，純善的行為，不夾雜毫分不凈不善，你就圓滿成佛了。所以學佛學什麼？就學這個，在日常生活當中學，在工作當中學，在處事待人接物當中學，沒有一絲毫虛偽，沒有一絲毫污染，沒有放不下的，這就對了。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經論不離這個原則，我們掌握這個原則就知道怎樣修行了。
對於初學最重要的是什麼？「三皈、五戒、十善」，普遍的來講，這是對初學的。真正想在這一生成就，想脫離六道輪回，想證得一真法界，就是《觀無量壽佛經》講的「凈業三福」，要從這個地方下手。「凈業三福」，第一條：「孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業」，這一條做不到，念佛不能往生；這一條做到了，念佛生到西方極樂世界是凡聖同居土。如果想提高一層，要生方便有餘土，你得修第二條善，就是第一條再加上第二條：「受持三皈、具足眾戒、不犯威儀」。「不犯威儀」的意義，一定要保持佛教最好的形象，把佛教形象破壞了，這一條就沒有了；換句話說，我們起心動念、一切的行為，都要給世間人做最好的榜樣。我們聽經精神不能振作，這是不好的榜樣，低著頭打瞌睡是不好的榜樣，這都在威儀裡面，所以一切都要守規矩。為什麼要這樣做？做給別人看的，對自己不重要，這是佛教的形象。《阿難問事佛吉凶經》裡面講「形像鮮明」，也就是說做社會大眾的模範，做社會大眾的典型，不好的樣子不可以做。學佛的人跟大家接觸，愁眉苦臉這是不可以的，人家一看你這個樣子，佛還能學嗎？學佛就變成這個樣子了。讓人家跟你一接觸生歡喜心、生恭敬心，這是好樣子。所以每一句裡面都含無量義，你能做到這一條，你才能生方便有餘土。更高一層是生實報莊嚴土，你還要加上這一條：「發菩提心，深信因果」。這個「因果」不是普通的因果，「念佛是因，成佛是果」，這就是凈宗法門，深信因果是講這個，不是講別的；「讀誦大乘，勸進行者」，「勸」是教別人，自行化他，這樣的人念佛才能生實報莊嚴土。這就是修行最重要的。
你從哪裡學起？「凈業三福」包括三皈、五戒、十善，一定要做！十善裡面：「不殺生」、「不偷盜」，在家居士「不邪淫」，要從念頭上做起。傷害眾生的念頭不能有，有這個念頭你有殺心，你殺的行為沒有，你殺的心沒有斷；還想占別人便宜，占別人便宜是偷盜的心，你盜心沒有斷，你的念頭不清凈；男女之間交往的時候你還會起心動念，你淫慾的念頭沒有斷，這麻煩大了。口業是最容易造的，大家都認為無所謂，不是無所謂，關係太大了。妄語欺騙人；兩舌撥弄是非；惡口裡麵包括戲論、開玩笑，不單佛法禁止，世間孔孟也禁止，為什麼？開玩笑，說的人無意，聽的人有心，往往得罪人，跟人結下冤讎，將來生生世世冤冤相報，不曉得原因從哪裡起來的！言語不能不謹慎，對自己一點好處都沒有，要細講，你才清楚、才明白，自己才知道收斂。跟一切眾生接觸，你有能力觀機，看對方的根機，用什麼方法教導他，用什麼言語教導他，你就有智慧，你不生煩惱，你開智慧了。
「三皈、五戒、十善 」包括整個佛法，大小乘經論都在其中。所以佛家一個法門通了，所有一切法都通了。學習一定要專精，「一門深入，長時薰修」，你才能成就。決定不能學多、不能學雜，一多、一雜，你這一生就不能成就了，你所學的是豐富的佛學知識、常識，佛法修學得定開慧，你得不到定。定是樞紐，得定之後開慧，你才能夠了生死、出三界；單單得定不能開慧，你出不了六道輪回。四禪天得禪定；四空天，是更深的禪定，不開慧。如果從定當中開慧，你就超越六道了。所以得定還是解決不了問題。但是，定是開智慧必要的手段，於是我們修什麼？就修定慧。
「三皈、五戒、十善」都是幫助我們修定慧。十善業道教我們放下，惡的念頭都放下，不要說惡的行為了；放下，智慧才能現前，看破就是智慧。所以一般人講修行，從哪裡修起？我們教他從三皈、五戒、十善下手。如果有心想在這一生當中超越六道輪回，念佛往生凈土，你一定要修「凈業三福」；不從「凈業三福」下手，這個凈土不能成就。
底下這個問題：「阿羅漢的慈悲平等心，菩薩的心也是一樣，請問阿羅漢跟菩薩有什麼分別？」
答：有分別。阿羅漢跟菩薩的慈悲心與平等心有程度上的不同。確實從須陀洹就有，這是我們在《金剛經》可以得到證據，須陀洹已經做到「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，須陀洹他證得了，他絕不以為我自己證得須陀洹果。如果自己以為證得須陀洹果，他著相了，他沒有證得，證得是假的不是真的，真的證得是不著相。須陀洹不著相，但是須陀洹的不著相跟阿那含、阿羅漢的不著相有程度淺深不同，所以阿羅漢比不上菩薩。但是菩薩也有等級，我們講大乘圓教，阿羅漢斷證的功夫跟七信位的菩薩平等；換句話說，他的清凈心、平等心比不上八信菩薩，但是比六信菩薩高，所以他有程度上的不同。他要是比法身菩薩？法身菩薩，我們曉得是《華嚴經》講的圓教十住、十行、十迴向、十地、等覺，菩薩這四十一個階級，他們統統都是「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」，只是程度上有淺深不同，從這個地方分的。
這一張有四個問題：「有些人在修行過程中，特別在跑香或般舟的行中，身體升半空中，倒下行，地面不停的轉動，請問這與四大有關係嗎？什麼原因？」
答：這與四大有關係。四大是「地、水、火、風」，這是佛在經典裡面講的，就是現代的科學，現在一般人講的科學，而且是屬於物理的科學。四大「地水火風」四字是形容詞，講的是什麼？講的是基本的物質，在我們過去講的是原子、電子，現在講到基本粒子，最新的名詞講到誇克，這是不能更小的東西了，這樣小的一個物質，這個世界是這些物質組成的。現在我們都有這個知識，是基本粒子組合成為電子，電子組合成為原子，原子組合成為分子，排列方程式的不相同構成了整個宇宙，動物、植物都是這個基本物質組成的。所以佛家講萬法歸一，在物質上，確實萬法歸一，那是一個基本的物質。基本的物質它有四個現象，現在的科學家講基本粒子它帶電，它帶陰電、陽電，它雖然很小，在高倍顯微鏡觀察下它還是一個物體。
「地」就是代表物體，它是一個有體積的東西，我們用「地」代表；我們佛法講「火大」，火是陽電；它有濕度，濕度就是陰電，濕度是「水大」，所以我們用「水」代表；它是動的，它不是靜止的，動就是「風大」，這是一個基本物質的四個現象。它是一個物質，是「地大」；帶陽電，是「火大」；帶陰電，或者叫濕度，濕度是「水大」；動的是「風大」。這個與四大決定是有關係的。
修行過程當中要曉得，我們到底是修什麼？我們的目的是在哪裡？佛法無量無邊的法門，你喜歡動，佛就教你用動的方法修，從動的當中你要能夠修到不動，你就成功；你喜歡靜，佛就教你用靜的方法修。所以佛教化眾生是隨順眾生的根性，佛沒有定法教人。無論哪一法都能歸元，歸元到最後是什麼？動靜不二，你就回了頭。你動不是靜，靜不是動，你回不了頭。什麼時候你用動的方法歸到靜，靜的方法歸到動，證明動靜不二，這就成就了。你自己喜歡用哪一種方法，但是要有老師指導；沒有老師指導，如果發憤用功用錯了，就屬於著魔，出了毛病。一定要有過來人幫助你、指導你，若沒有人指導，最安全的一個方法是念佛，念佛這個方法是很安全的，沒有人指導，自己修也行。
般舟三昧難！般舟三昧一期是九十天，九十天不能睡覺，不能坐下來，躺下來當然更不許可，只可以站在那裡走動，這不是普通人能夠修的。我們現代普通人最好採取諦閑老和尚教誨我們的方法，就是「一心專念」，念累了就去休息，休息好了接著再念，這個方法好！他的學生鍋漏匠，三年多他修成功了，他往生預知時至，他也不生病，站著走的，走了之後還站了三天，等他的師父諦閑老和尚替他辦後事，他成功了。諦老非常贊嘆他，「天下叢林的方丈住持比不上你，講經的大法師也比不上你！」他就是一心專念，沒有妄想，三年成功了，這個例子太多了。真干，真放得下，這個世間一切都不要去管它，我要到極樂世界去，我要離開這個地方，這個地方我管它干什麼！等我到西方極樂世界成就之後，回來再幫助大家。要發這個心，我到那裡是求學，成就自己的智慧德能，回來再幫助這些苦難眾生，這個就是菩提心。不是「這裡的業障太重了，我到西方極樂世界享福去了」，這是避難去了，這種心去不了，這個念頭是錯誤了。一定是我現在想幫助大家，沒有本事，幫助自己都沒有法子。怎麼辦？到西方極樂世界成就自己的智慧德能，回過頭來幫助眾生，意思在這裡。
問：「般舟三昧，經中說修行這種方法是得禪定最快捷徑的方法。請開示。」
答：沒錯！可是你要記住一句話，中國古諺語常說：「欲速則不達」。在三個月當中，如果禪定沒有成就，你著了魔障變成神經病，你就大錯特錯了。方法確實是好方法，得禪定的捷徑，你求得禪定的心切，這就是魔障。佛法的修學一切都順其自然，它自己成就，這是正確的。有心想成就，這個心是妄想，這個妄想跟魔相應，魔就來了。只要你有慾望，「我想成佛、我想得定、我想什麼」，魔都來了。所以佛菩薩沒有念頭，任何境界裡面，就是廣度眾生，他都不起心、不動念、不分別、不執著，所以魔對他一點辦法也沒有，他沒有念頭。你有念，魔就有辦法來整你。你念頭沒有了，我們今天做不到，到這個境界就是完全用真性，你是法身菩薩了。
我們業障深重，會起心動念，晚上睡覺會作夢，這就是凡夫。會起心動念，用什麼方法？用念佛的方法。佛在《大集經》講，念這一句阿彌陀佛是「無上深妙禪」，你們相信嗎？般舟三昧那是勇猛精進，這一句佛號九十天當中不間斷。念佛的原則是不懷疑、不夾雜、不間斷，你九十天當中守「不間斷」，你要曉得，還要有個「不夾雜」，如果夾雜妄念在里頭，你就不能成就，你就會出麻煩。善知識在旁邊輔導你，輔導什麼？把你妄念打掉。禪堂參禪也是一樣，一看到這個人起心動念了，香板就打下去，把你的妄念打掉，不許可你懷疑、夾雜、間斷，你的功夫才能成就，那是真正上根利智的人，不是普通人。
念佛根性也有上、中、下三等，對於普通人就是普通的方法，諦閑老和尚的方法是對普通人、對我們一般人，非常有效。念累了休息去，休息好了到念佛堂再接著念；換句話說，無論世法、佛法不可以有壓力，我們精神有壓力、身體有壓力都不能成就，都會著魔障，這都是魔障的緣，這個緣要把它斷掉、要離開。身心一切放鬆，一絲毫壓力都沒有，心地清凈快樂，法喜充滿，你功夫才能得力。不能有絲毫壓力。
弘法利生，我們建道場，我常講：「錢多多做，錢少少做，沒錢就不做」，絲毫壓力都沒有，一切都是自然成就的。我們不會開口問人家要一分錢，化一分錢的緣，為什麼？我們就是攀緣，我們的念頭已經錯了，哪裡會成就！現在的科學都很進步，像這些機器都很方便，我要動一個念頭想要一台，請一個人化一個緣，錯了。你是得這個方便，你能不能成就？你不能成就，你煩惱不能斷，你智慧不能開。有人供養送過來就可以，我要暗示叫人家送給我都錯了，為什麼？你有盜心，你的心不清凈。要一絲毫念頭都沒有，雖然是在五欲六塵當中跟大眾相處，一絲毫都不沾染，念頭都不起，我們成功了。所以往生西方極樂世界就有把握，想什麼時候去就什麼時候去，憑什麼？就憑「心凈則佛土凈」；你還有一念，還想著這個，你就糟了。我常常勸人，無數次的勸人，他聽是聽清楚、聽明白了，境界現前都不管用，他還是起心動念，所以他不能成就的原因在此。這是信不過，這個東西要它干什麼！
我們要開自己的智慧，不需要聽別人的，不需要記別人的，連釋迦牟尼佛的東西都可以不要記。要開自己的智慧，自己的智慧開了，跟佛的智慧沒有兩樣，佛的經典一展開，是什麼意思，自己統統都出來了，哪裡還要去想！講經還要去準備，準備就用頭腦、用思惟了，錯了。一個人純凈純善，你就成功了；世出世間一切法一接觸就通達，不需要學的。怎樣在生活當中、在工作里頭、處事待人接物裡面，六根接觸六塵境界，在這裡面去練，練純凈純善。練什麼？練不起心、不動念、不分別、不執著，功夫在這裡，這是真功夫。所以快捷的方法，這才是最穩當的，要知道原理、原則。般舟三昧是一種方法、一種助緣，理跟事都要清楚。
答：你這個問題問得很好，為什麼愈修行障礙愈多？你的冤親債主太多了。你欠人的命還沒有還命，你欠人的錢還沒有還債，所以你修行，這些冤親債主來找麻煩。你跑掉之後，他討不到債，他討不到命，他不能報復了，所以他都來了。如何排除障礙？把自己所修的一切功德迴向給他們。我不是為我自己修的，我是為你們修的，他們知道，他們會歡喜。我代你們修行，你們不修，我代你們修，冤親債主就很高興了，不障礙你了。你自己修，你想跑掉、你想賴帳、你想僥幸躲避，他們統統不會饒你，魔障是這麼來的。我們生生世世跟多少眾生結冤讎，有過節，所以欠命的要還命，欠錢的要還錢。我們在這個世間，人家騙我們、坑我們，欺詐我們，我們很歡喜。為什麼？債還掉了。縱然不是討債，他是真的欺騙我們，我們隨他，我們也不要了，我們要，我們出不了三界。所以別人欠我的，我統統不要了；我欠別人的，我盡量的還，你才能走得了！有絲毫留戀，你就離不開六道輪回，那個麻煩才大！所以，一切要舍，一切要放下，真正要了解「生不帶來，死不帶去」，連自己身體都不能保住，何況身外之物！有什麼好牽掛的，有很好，沒有也很好，有很快樂、沒有也很快樂，決定不為這些事情操心，真的得大自在。
後面還有個問題：「有人講只有在臨終的時候見到阿彌陀佛才是真的，但有些人修般舟三昧見到十方佛站在前面，請問這是否花開見佛、成佛的意思？」
答：見佛，有真的見到佛，有魔變現的佛。從什麼地方辨別？從你自己心裡辨別。心裡辨別也有程度上的差別，自己心真正到清凈、一切不染著，會見到，會見到真佛。見到真佛也不必生歡喜心，一生歡喜心，那個佛就是魔，他把你的心破壞了，你的心不清凈。像我們念佛人，我們的目標是「一心不亂」，他把你一心破壞了，你心亂掉了，一高興歡喜告訴人：「我今天見到佛，佛怎樣怎樣」，你是見到魔，不是見到佛。世尊在《楞嚴經》跟我們講：「見到佛的境界也不要理會它，就是好境界；如果一著相，一生歡喜，這個境界就是魔境界。」所以是佛是魔不在外面，是自己的心，自己心見到了還是跟沒有見到一樣，依舊是清凈平等覺，沒有受外面環境干擾，這是佛境界。佛這個話說得好！縱然見到魔，見到妖魔鬼怪、青面獠牙，你心裡還是如如不動，若無其事，那個青面獠牙也是佛。只要讓你起歡喜心或者起怨恨心，這都是魔，你的煩惱被他勾起來了，那個境界是魔境界；不生煩惱，心地清凈平等，什麼境界都是佛境界。這是佛在楞嚴會上教我們如何辨別佛跟魔的一個原則。
你懂得這個原則，我們今天在這個世界上，你一睜開眼睛看到這麼多人，你看到的時候，你看到就討厭，魔境界現前，你看到就歡喜，魔境界也現前了。能看到所有境界心不動，也就是說決定沒有妄想、分別、執著，決定不執著「我相、人相、眾生相、壽者相」，更深一步的是，連這個念頭都沒有，那就是「我見、人見、眾生見、壽者見」都沒有，你的功夫成就了。所以真正修行在哪裡？就在境界上歷事煉心，離開境界到哪裡修行！我們修行人到市場去觀摩，觀摩是修行。那個產品日新月異，樣樣看清楚、看明白，你問我，我不是不懂，我樣樣都懂，這是智慧；看了怎麼樣？如如不動，決定沒有一個念頭：「這個東西很好，我想得到一個」，你定沒有了、慧也沒有了。所以，在這個境界裡面修定修慧。「定」就是不起心、不動念、不分別、不執著，這是定，甚深禪定。「慧」是什麼？樣樣清楚、樣樣明白，世出世間法一提起來沒有一樣不知道。絕不把事情放在心上，定慧等學，都在生活當中，穿衣吃飯點點滴滴都是戒定慧三學。所以見到佛，應當要保持見如不見，不必跟人家說。
從前凈土宗初祖慧遠大師，三次見到西方極樂世界，從來沒有跟人家提過一個字。他到往生的時候西方極樂世界現象又現前，他才告訴大家：「西方極樂世界以前見過三次，現在又現前了，我要去了。」人家問他見到的境界相，他說：「跟《無量壽經》講得完全一樣。」慧遠大師那個時代，經典翻譯得很少，只有《無量壽經》翻譯出來，《阿彌陀經》跟《觀無量壽佛經》，他都沒有見到，還沒有翻成中文，所以最初他們所依靠的就是《無量壽經》，跟《無量壽經》講得完全相同。所以不是到自己臨走，不需要跟人家講。以後祖師大德們告訴我們，如果我們有境界可以跟自己老師講，請老師印證，不能隨便跟別人講。為什麼？你心裡已經被污染了，有這個念頭就已經被污染了。能夠看到一切境界就像沒有看到一樣，那就好。看到了，事情我知道，心裡不落印象，這個功夫高。十二因緣講「愛、取、有」，「有」沒有，這是最高的功夫，那個「有」斷掉了，就是不落印象，是最高的功夫。
這位蔡秀珠同學問兩樁事情，第一個：「讀書千遍，其義自見？請開示。」
答：這是古人教給我們的，很有道理。道理在哪裡？你這本書念一千遍，心定了，定就開智慧。現在人他不曉得用這個功夫，所以佛學院很糟糕，佛學院學的都是常識，雜亂無章，決定不開智慧。它的課程太多，換得太快。中國古人教學，就是一門，從童子四、五歲的小朋友開始，教你念《弟子規》、《三字經》，天天就念這一本，這本書可能念個半年、一年，他心是定的，他腦子想的就想這一本書的東西，他不雜，他不亂，容易得定。得定之後他就會開慧，他就會懂得裡面的意思，無需要別人講解，他懂得了。
所以古時候有很多高僧大德，他一生就受持一部經。你們在《六祖壇經》上看到，法達禪師一生一部《法華經》，無盡藏比丘尼是一部《涅盤經》，一部經就能成就，在裡面開悟。悟了之後，一切經、世出世間法沒有一樣不通達。為什麼？理是一個，就像一棵樹一樣，你找到根，一門深入就找到根，找到根的時候，整棵樹枝枝葉葉你都通達了。你在枝葉上，你在這個枝，你不曉得那個枝，到樹乾的時候，那幾個枝都全了解；但是你這個干不知道那個干，到根的時候全部都知道了，就這麼一個道理。中國過去儒跟佛都懂這個道理，就是一門深入，不教第二門。可是現在老師要提倡這個教學法，很多人不相信，很多人不能接受，一定要廣學多聞，害死人！西方人有知識沒有智慧，東方人知識不如外國人，智慧高過他太多，不一樣。
後面你問的是諺語，講的是因果報應，問：「信命不修心，陰陽恐虛矯，修心於聽命，天地自相保。」
答：這是講人一定要明了因果，人的一生都受因果的支配，就是講的「宿命論」。《了凡四訓》里孔先生替了凡算命，那就是宿命，那就是因果。「信命不修心」，不知道修行，所以二十多年來他的命運一點都不差。哪一年，他是個讀書人，考多少名，果然都跟算定的一點都不差。不懂得修行！命里註定五十三歲要死，到那個時候肯定要死。遇到雲谷禪師，雲谷禪師明白道理，告訴他：命是有，修心能改變命運。為什麼？命是自己造的，不是閻王定的，不是上天安排的，是自己造的，自己造的自己當然可以修改。怎麼修改法？斷惡修善。所以他修改了，他懂得了，拚命做好事、做善事，果然他的命運就不一樣，命里該考第三名，他卻考第一名；命里沒有功名，古時候的功名就像現在講的學位，他只有秀才的命，舉人的命都沒有，進士就更沒指望了，他考中舉人，考中進士。五十三歲那一年沒事，他活到七十四歲，命運改變了。這講的是修心，你還能聽命，這是個最好的，懂得因果報應，認真努力修行。
超越命運，這是最高的。怎麼樣超越命運？有「我」就有命運；無「我」命運就超越了。無我，起心動念只有一切眾生，我這個身體是工具，是為虛空法界一切眾生服務，這是為一切眾生服務的工具，不是我，沒有我，你這樣就超過命運了，超過生死，沒有生死了。有我就有生死，就有命運；無我，生死、命運都沒有了。所以《金剛經》講：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，「無我見、無人見、無眾生見、無壽者見」，超越了，這個時候你是一真法界的法身菩薩，我們這一生可以證得。所以只要執著這是我的、那是我的，你就沒有辦法證得，你甚至於超越不了六道輪回。你做再多的好事，你可以作人王、作天王、作大梵天王、摩醯首羅天王，你就是出不了六道輪回。
佛的教誨是真實的，「無我」，你才見到真我，宗門講：「父母未生前本來面目」，那是真我，那就是自性。找回自性，回歸自性，這是功德圓滿成就了。然後才知道盡虛空遍法界一切國土眾生是自己，是自己真心所現、識心所變的，然後你才曉得虛空法界一切眾生跟自己的關係是一不是二，你愛眾生跟愛自己一樣。眾生歡喜我們就歡喜，眾生苦惱我們就苦惱，這個「自己」沒有了，超越了，命運沒有了。佛法講得詳細，講得透徹。遇到佛法那是無比的幸運，這是無量劫很難遭遇到的，遭遇到一定要珍惜，一定在短短數十年當中要有成就、要超越，提升自己境界。
