學佛答問 （第五集） 2000/7/16 澳洲凈宗學會 檔名：21-90-05
問：我從《地藏經》中，聽師父講作夢中夢到過世的眾生，可為他們念《地藏經》迴向，但是我看到有些道場誦《阿彌陀經》迴向，請問應如何做？
答：誦《地藏經》、誦《阿彌陀經》都可以。但是一般多數的眾生，特別是沒有學佛的、沒有修凈土法門的，念《地藏經》比較好。因為你夢到的這些眾生多半是在鬼道，所以念《地藏經》超度他，對他們有好處。當然念《彌陀經》也可以，不必執著。
答：世間的一切，就是我們講的命運，確實是註定的。為什麼？這是你前世所造作的因。佛門有一首偈說：「欲知前世因，今生受者是。」你要想知道前生造作的是什麼，這一生所受的就是前生造作的結果；「欲知來世果，今生作者是。」你要想知道來生怎麼樣？你這一生所造作的就是，這是造的因，來生所感的果報。
最近，我們在研討《十善業道經》，經一開端，世尊就把這些事情為我們講得很明白：「一切法都是心想生」。我們看這個社會、看這個世界芸芸眾生，各個受報都不一樣，什麼原因？因為他們心裡想的不一樣，造的業不一樣；善業一定是得善果，惡業決定有惡報。真正通達明了，我們人心就定了，縱然遇到逆境、逆緣，都可以心安理得，真正做到不怨天、不尤人，這樣就可以改造自己的生活環境。所以我們依照佛的經典去學習，決定有好處。
問：我們都知道印光大師是大勢至菩薩的化身，也就是說，他老人家的一舉一動都是世人的榜樣、典範。可是記載中提到，印光大師往生前略生小病，然後念佛往生。我的疑問是為什麼他老人家不示現無疾病往生？他往生前小病的示現，究竟給我們什麼啟示？
答：這個啟示很重要，如果他示現完全沒有病，預知時至，很自在的，或者是站著、坐著往生，我們會想到他不是凡人，我們做不到。他示現的樣子完全跟凡夫一樣，生病念佛還可以往生，我們大多數人走的時候都會生病，他的樣子就為我們做一個好的模範，我們會想到他能做到，我也能做到，用意在此。諸佛菩薩的示現，一定要示現跟他所度化的眾生同等的境界，這才能有效果。如果他示現的境界很高，不是一般人能做到，他來這一趟就白來了。這是所有諸佛菩薩示現都會掌握的原則，很少有例外的。
問：《阿難問事佛吉凶經》說：「可得為世間事，不可得為世間意。」佛在《華嚴經》亦有「理事無礙，事事無礙」之說，請問學佛的凡夫想在一生念佛成就往生西方凈土，可以做股票買賣嗎？由於環境因素，又不能改行業，以投資心態而非投機心態入世可以嗎？如何在投資股票中修清凈心？
答：這個問題，你自己已經解答了。以投資的心態，這是世間事；而非投機心態，這不是世間意，這就可以了。投資的心態決定沒有得失心，你就可以做。如果股票漲了，你就歡喜，股票跌了，你就愁眉苦臉，你就不可以做。漲！沒有歡喜心，跌！也不生煩惱，這樣做股票行，這就是《阿難問事佛吉凶經》講的「可得為世間事」。
世間事，佛舉例很多，我們世間生活習慣、工作交際應酬、婚喪嫁娶都是世間事。世間事可以做，為什麼？《華嚴經》講「事事無礙」。障礙發生在哪裡？障礙發生在「世間意」。「世間意」是什麼？自私自利是世間意，是非人我、貪瞋痴慢是世間意。說得清楚簡單一點，你對於世間事還很在意，這就叫世間意；如果對於世間事都不在意、不放在心上，這就是沒有世間意。沒有世間意而為世間事，那是佛菩薩，這是佛菩薩示現。我們跟佛菩薩不一樣，就是世間事雖然相同，佛菩薩沒有世間意，我們有世間意，無論在生活、工作、交際應酬，我們都很在意。在意就是凡夫，六道輪迴中的凡夫，如果不在意就超凡入聖，我們學佛就要在這個地方學。
經商、賺錢是世間事，如果念念求發財，自己怎麼樣享受，怎樣讓兒孫享受，這都是世間意。我在新加坡聽李木源講，有一位叫陳嘉庚的成功商人，他是白手起家發了大財，但是他所發的財完全用在社會，幫助社會苦難的人。他很有智慧，都是幫助一般人接受好的教育，所以辦了很多學校，小學、中學、大學，培養人才。自己的生活非常簡單、刻苦，晚年檢查身體，營養不良。你想想看，在南洋是第一大財主，營養不良！有一次，他的兒子被人綁架，寫信要他拿錢來贖，他回信給綁架的人：「你把我兒子殺掉好了，我一分錢都不會給你，我的錢都用在社會慈善事業，決定不給兒女。」土匪接到這封信之後把他兒子放了，為什麼？他真的是這么作法。這個人就是菩薩示現，你們看他是凡夫，我看他是菩薩，絕對不是凡夫，這就是「可得為世間事，不可得為世間意」，他沒有世間意。商人像他這樣賺錢就對了，他賺錢不是為自己，為世間許許多多苦難人。
所以只要沒有世間意，清凈心就現前，真誠、清凈、平等、慈悲統統現前，然而就壞在被世間意障礙住了。我們起心動念都有得失心，這個念頭是世間意，所以學佛，無論男女老少，無論哪一個行業，你只要認清楚，我做的這個工作是為社會大眾服務，是為一切眾生造福，這就沒有世間意了。大小事情都為自己，為自己名聞利養，為自己的得失，這世間意就在其中。譬如出家，出家有世間意的人很多，念念要顧自己的道場，念念要把信徒抓住，這都是屬於世間意。
釋迦牟尼佛當年在世，沒有這個念頭，到處只是教化眾生，勸導眾生斷惡修善、破迷開悟、轉凡成聖，世尊示現四十九年所做的是這個事情。釋迦牟尼佛一生沒有自己的道場、沒有建道場，徹底放下了。世尊早年是樹下一宿、日中一食，中年以後法緣殊勝，有十六大國王護法，提供了修學講經的場所。這是我常講的，佛跟這些弟子們有使用權，所有權不是他的，是地主的、是國王大臣的。
佛教到中國來，早期出家人雖然接受朝廷皇帝、大臣、長者、居士的供養，道場都不是屬於某一個人的，所以在中國叫十方道場。這個都是世間事，決定沒有世間意，所以他們修行有成就。現代出家人為什麼沒有成就，比不上在家人？世間意太濃了，超過在家人不曉得多少倍，得失看得太重了，所以修行不能成就。我最近深深感覺到，出家人建道場，最好道場房子是租的，這個好！死了之後，什麼牽掛都沒有，也不會有人爭。道場是自己的，有很多徒弟來出家，為什麼？看中這個道場，將來要爭、要霸佔，出家的心就不善了，就不是真心。所以沒有道場最好，什麼事都沒有，這就不造罪業。
我們在海外建立道場，都交給居士去建，這個道場會長、副會長全都是在家人。出家人不管事，在這裡只是講經、教學、領導大眾念佛，這是出家人的事情；除此之外，出家人沒事情，這樣心才會清凈，如果一管事情，麻煩就來了。想想世尊當年的示現很有道理，如果我們違背了，我們就做錯了，他給我們做了最好的榜樣，懂得這個原理原則，無論哪一個行業都能修清凈心。
問：妓女這個行業如何修清凈菩薩道？屠夫這個行業，如何修清凈菩薩道？
答：這個問題，我告訴你《華嚴經》上有，我不要詳細解答，因為時間不夠。《華嚴經》上甘露火王就是屬於屠夫這個行業，乃至殺生的行業，他是菩薩。伐蘇蜜多女是妓女，《華嚴經》善財童子五十三參都是菩薩，諸佛如來示現的。這個世間就是講的世間事，「可得為世間事，不可得為世間意」，哪一個行業都不礙修行，問題是你真正覺悟了才行。你要不覺悟，你在裡面稍稍沾上一點自私自利的念頭，你就是凡夫不是菩薩。決定沒有自私自利的念頭，念念都是度化一切眾生，幫助一切眾生回頭，幫助一切眾生覺悟。
問：《無量壽經》上「不受惡趣」，是否無念無我之境界？也就是對於惡劣依正報境緣中，無有感受業報之痛苦？或另有解釋？
答：我們曾經在經文中詳細說過，「不受惡趣」，最明顯的意思是「絕不墮三惡道」，這是第一個意思。第二個意思是「過來人、是諸佛菩薩」。諸佛菩薩在惡道中示現，你要度餓鬼，一定要現餓鬼身，你不現同類身度不了他。現同類身，受不受惡報？不受。但惡報的事受，惡報的苦不受，他心清凈，受惡報是表演，是演戲，譬如在舞台上，你演惡人受的惡報，那是演戲，演給別人看的，自己確實沒有苦樂的感受。有苦樂的感受，苦樂受是世間意，善惡事是世間事，我們要有慧眼去辨別。所以諸佛菩薩要度地獄，一定現地獄身；要度畜生，一定現畜生身，應以什麼身得度就現什麼身，佛菩薩沒有一定的身相，也沒有一定法可說。
但是對我們現前這個階段，不受惡趣是第一種解釋，決定不墮三惡道。念佛往生的人，生到西方極樂世界之後，永遠不會墮三惡道；不但不會墮在惡道，永遠不會退轉到十法界。他到十法界、六道、三途都是為了教化眾生而示現，決不是真正的退轉、真正的墮落，我們要了解這個意思。
問：六月二十三號在《世界周報》談到「因果報應」，內容說：它是一切事實現象，不相信的人是沒有善根，佛菩薩也沒有辦法度他。對此有疑問。
答：我們在講經的時候說過，因果報應是一切事實現象的總結。世間法離不開因果報應，出世間法也離不開因果報應，因果報應就是因緣生法。所以佛在《金剛經》說：「法尚應舍，何況非法。」這個「法」是佛法，這個意思就是說佛法不可以執著。我們可以學習，但決不能執著、決不能貪愛。換句話說，佛講經說法也是世間事，這是教學；如果有貪愛、執著，這就有世間意，那就錯了。這樣學佛得不到結果的，只是世間的善法，果報在三善道出不了三界，不能解決問題。不相信的人，確實沒有善根，佛菩薩也度不了他，這是實話。
我們才能夠體會到印光大師，大師是大勢至菩薩化身再來的，我們看他一生，他教人什麼？一生就是講因果報應。我在一九七七年，第一次到香港講經，住在「中華佛教圖書館」，看到印光老法師「弘化社」出版的書籍。我留意版權頁，從版權頁上我做了概略的估計，他老人家在一生當中，將《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》，這三種書流通的數量應該在三百萬冊以上。我當時感覺到非常驚訝！所有流通的佛書，都沒有這么大的數量，我們看版權頁，一版多半都是一千冊、兩千冊、三千冊，超過三千冊的很少，再版、二版、三版，大概就是這種情形。可是我們看到《了凡四訓》、《感應篇》、《安士全書》，印了幾十版，我們看到的是十幾版、二十幾版，而且每次每一版的數量最少的是五萬冊，多的有十萬冊，沒有幾千冊的。他為什麼要大量的印這些書？這些書都是講因緣果報。所以我們要曉得佛法的基礎就是在因果，不相信因果，你怎麼能學佛！諸佛菩薩給你講經說法，也是枉然！所以因果是自然定律。
今天講科學，科學驗證也是如此，也不例外。今天科學家的發明，這種種科學技術的發明是因，果報是我們得到一點小的便利，佔到一點小便宜，可是後果不堪設想。我們現在的人，眼光實在太短淺，只看到眼前，不知道過去也不關心未來，這在佛法叫愚痴、無知。如果你讀歷史，了解過去，你就曉得我們這一代人的生活環境受用遠遠不如過去。過去的人比我們活得幸福，他們過的是人的生活，物質生活雖然缺乏一點，但心安理得，過得很快樂。我們在古人的文字記載裡面讀到，確實古代許多人一生都生活在詩情畫意之中，這多美！現在人這種享受沒有了，現在人過的是機械式的生活，人都變成機器，感情、道義都沒有了，人與人之間只有利害。有利，彼此互相利用；沒有利，彼此互相殘害，這是什麼人道！古時候人生的價值、意義，跟現在人的觀點完全不相同，你明了這個，才曉得我們現在過的是什麼生活。我們輕易批判古人，實在講是對古人完全不了解，憑我們自己想像去批判，都說錯了。
展開看看未來，你要是仔細看未來，未來很可怕，前途一片黑暗。佛說十法界因緣很複雜，但是複雜的因緣裡面有一個重要的，佛經上為我們說：你要想作佛，佛的心是什麼？平等心。我們今天提倡和平，和睦相處，平等對待，這是佛法界，這是佛心，佛的思想，佛的行為，我們走的是佛的道路。現代西方人提倡貪婪，提倡貪瞋痴，他說得很好聽，貪婪是社會進步的動力，人要是沒有貪心，社會就沒有進步。佛說貪婪是哪個法界？餓鬼法界；瞋恨是地獄法界，愚痴是畜生法界。今天世間人提倡推動的是貪瞋痴，他走的是什麼路？走的是三惡道。這個就關係到善根了，我們相信佛的話，這有善根。我們絕不走三惡道，我們走佛道，佛道就要修真誠心、清凈心、平等心，處事待人接物絕不離開這個原則，這是光明大道。
最近美國科學家公布，人類已經發現了人類的基因，輿論上說：「是福是禍，還不敢斷定！」這個發現，對於倫理道德、因果報應，是個很大的沖擊，大家對因果就更不相信了。好！等待這個科技發展，到最後還是離不了因果的原則。你能夠發現基因，重新排列組織基因，是不是能把每一個都變成聖人、都變成賢人？做不到。什麼原因？這是一個物理現象，真正主宰宇宙的，主宰我們一生、生生世世的是心理，不是物理。我們物理這個基因的排列，誰排的？念頭排的。佛說：「一切法從心想生。」一個純善之人，他的基因自然排列就很好、就正常，正常就是健康的。為什麼會生病？為什麼排列不正常？妄想、惡念，把正常的基因排列破壞了，搞成不正常了。不必用科學儀器去排列，佛講用我們的念頭來排列，這是正確的。他雖然能造人，他不能造出一個純善的人，不能造出一個沒有自私自利、沒有貪瞋痴慢、沒有是非人我的人，這樣的聖人，他造不出來的。他能造得出來是機械人，是受他控制的人，充其量不過如此，對於整個社會的安全造成威脅，最後演變成基督教《聖經》裡面講的世界末日。所以這些現象就是世界末日的預兆，不是好現象。
最重要的還是在教育，人文的教育、倫理道德的教育，才能夠消除世間的天災人禍。這個事情我們常講，科技不能解決，經濟不能解決，政治、武力都不能解決，所以諸佛菩薩從事於多元文化的社會教學，只有這個才能夠真正解決問題，產生效果。在多元文化教學裡面，佛經對於這些事理講得最透徹、最清楚，這是最好的教材。這也是我們今天希求世界和平安定、人民幸福，推動宗教的團結、種族的和睦，這是佛道，這是菩薩道。
問：凈土法門法師說：假使我們今生受苦，是我們前世造作的因果。如何證明我們是有前世的？世界人口一直在增長，現在比一世紀多出不下十億，這些人前世是什麼？
答：世界是無窮無盡的，絕對不是說太空中這么多的星球，只有地球有人而其他的星球沒有人，這個話講不通。世界上的人為什麼增長這么多？別的星球移民到這裡來的，我們要肯定這個事實。如果你不同意這個事實，我們能往生到極樂世界，極樂世界不在我們地球，要是不可以移民的話，我們永遠去不了了。我們移民到極樂世界，還有很多人移民到這裡來，來來往往的，是這么回事情。他為什麼會到這裡來？業報相同。《易經》說：「人以類聚，物以群分」，同類的，他是同一個業感，他喜歡這裡。今天這個世界都喜歡貪瞋痴，其他星球上喜歡貪瞋痴的的眾生，也都到這裡來；我們喜歡清凈平等、喜歡阿彌陀佛，我們到極樂世界去，是這么回事情。所以我們生活的空間很大很大，不限於這個地球。
你要是問證明，這個證明，希望美國同修他們多多為我們搜集一點資料，美國現在許多科學家在做試驗，探索六道輪迴的真相，這十幾年當中很有成效。他們大概有成千上萬的例子，在過去是不可能公布，現在有一部分出版了，我們去找這些書籍、雜志。他們確實證明：有些人前世是人投胎過來的，有些人是畜生投胎過來的，還有少數是其他星球上來投胎的，不是我們這個星球上的，語言文字我們這裡都不認識。人來投胎再作人的，他就說出前生這些事跡，美國人根據他所說的，到他前世所居住的地方調查，甚至於還有檔案，果然能查到，而這個地方是他一生中從來沒有去過的。
最近美國同修寄了一份報紙的剪報給我，剪報的人不內行，沒有把報紙名稱、日期寫上，所以我們不知道是哪個報紙，裡面還有兩張照片。美國有一位一歲半的小孩，他能夠講印地安土人的言語，他講的話沒人懂。有一天，他的母親遇到學校的教授，他說：「他的小孩很奇怪！常常自己自言自語，不知道說些什麼。」帶給教授看，那個人懂得，這一聽，這是古老印地安的語言，現在能夠在美國懂得這個語言的人也不過十幾人。他說：「他前生是印地安人，跟白人打仗的時候被殺了，那一場戰爭經過的情形，他都能記得很清楚、說得很清楚。」這是轉世的，記得前生的事情。然後他們就找能夠懂得這種語言的人，找了好幾個人來跟他證實，一點都不錯。這是最近我們看到的剪報，上面刊載講輪迴的例證。在美國其他國家地區，這種例子很多，中國也很多，但是沒有人把它寫出來。所以這些事情很清楚，都在我們生活的周邊，只要自己留意去觀察不難發現。
問：我們造業，有分善惡、非善非惡，請問善惡的標準如何來決定？凈土法門法師於六月九號一文中也曾說過：我們有時以為修了功德，但原來都是罪業，所以善惡的標準我們不一定能知道。
答：善惡的標準，我們不一定能知道，所以印光法師才提倡《了凡四訓》，目的是教我們認識因果。而印光大師提倡的《安士全書》、《感應篇》，裡面所說的就是善惡的標準。善惡在佛家講得簡單，沒有他講得那麼詳細。佛講《十善業道經》，把善惡總結為十大類：殺生是惡，不殺生是善；偷盜是惡，不偷盜是善；邪淫是惡，不邪淫是善；妄語是惡，不妄語是善；不貪、不瞋、不痴，這是善，貪瞋痴是惡，佛為我們講這十個標準。這十個標準展開來，把我們生活當中工作、應酬的起心動念、言語造作全都包括盡了。印光大師不提倡《十善業道經》，而提倡《安士全書》、《感應篇》、《陰騭文》，《十善業道經》說得比較籠統，說的是原則，而《安士全書》說得詳細，說的是細目，讓我們從這裡學習。
問：佛家相信果報，與我們所行的善惡相稱，殺了人的人，不會只受牙痛之苦；偷了一塊餅的人，不會受破產之報。這個因果相稱的機制是怎樣建立與維持？是否有神或佛去掌管？
答：這個事情在佛家來講沒有人掌管，業因果報是宇宙之間的定律。你造作的惡因，可是因要遇到緣才會有報，因有緣沒有，這個因不會有果報。因此，佛家講「緣生」，不講因生，這個很有道理。緣是決定果報現前、不現前，而因不會消失，你造作的善惡業因決定不會消失，佛沒有說：「我過去造作惡業，現在多做一點善事將功補過。」佛沒有這個說法，這決定是不合理的。
有什麼辦法避免這個惡報？佛法講緣，緣我們可以控制，因沒有辦法控制。我們過去造作的惡業，不想受惡報，我們只要把惡緣斷掉，雖有惡因不起現行。我們希求善的果報成就，我們就對善的緣加強。譬如，每個人阿賴耶識中都有佛的種子，這是因，《華嚴經》、《圓覺經》大乘經典里佛說：「一切眾生本來成佛。」這句話佛很少說，但是這兩部經上有。「一切眾生皆是未來佛」，這句話佛就說得很多，這是大乘經上我們常看見。《無量壽經》是講修行證果，「一切皆成佛」，說得那麼肯定，這是每一個眾生阿賴耶識里都有佛的種子。你今天為什麼不能成佛？你把佛種子的緣斷掉了。佛的種子需要什麼樣的緣才能成熟？它需要平等的心、平等的理念、平等的思想、平等的行為。如果具足這些條件，你這一生肯定作佛。
這跟你講真話，因果沒有人掌管。鬼神有的時候獎勵善人、懲罰惡人，這是屬於外緣，真的有這些事情，一般凡夫脫離不了這個范圍。譬如，我們一般人居住在這個地區，這個地區有政府、有執法的警察，我們如果犯罪，警察、法官就要來懲罰我們，我們要是做好事情，這些政府首長會獎勵我們。這都是屬於外緣，真正的因是自己造的，我們沒有造善，他不能隨便獎賞我們，我們沒有造惡，他不能隨便懲罰我們，而鬼神賞善罰惡跟世間執法人的狀況是一樣。可是這裡面你要屬於他這一類才行，你不屬於他這一類，他管不了你。我們是不是屬於他這一類？是的。怎麼是的？我們貪瞋痴沒有斷，就屬於他管。貪瞋痴斷了，他管不了，你就不屬於他這一類。貪瞋痴斷了，在十法界裡面，你至少是四聖法界不是六凡法界，這些鬼神看到你，對你很恭敬、客氣，也贊嘆、擁護你。為什麼？你比他高。這些道理我們懂得就好。
問：我相信一定有一個全善的主宰，主宰就是《聖經》裡面描繪的那個創造天地慈愛及公益的宇宙獨一的神，我們有一天都要在他面前受審判，按照我們自己所作或善或惡受報。
答：這個說法說得通，所有一切宗教，他們所崇敬的神聖都有這樣的性格，他們的經典都有這樣的說法。剛才說，我們自私自私的念頭沒有完全放下，念念中還有「我」的念頭在，就出不了這一個范圍。《金剛經》佛教導菩薩：「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，你就超越了，這些唯一的創造神也管不了你。他能管的是，你還「有我」就歸他管，你「無我」，他就管不了你。所以「無我」的人少。出家人還有我執，「我的道場、我的信徒、我的宗教」，有這個「我的」就完了，都歸他管了。什麼時候把我執破掉，你就跟佛菩薩同一個方向、同一個道路，所以佛希望我們走佛道。這在佛家叫出世間法，我們永遠脫離世間法，我們走「出世間法」，這才是真正究竟圓滿的。所有的神明都在世間，而這些世間神明其中不少是諸佛菩薩示現，這是我們在大經看到的。我們在《華嚴經》上看到，從欲界四天王一直到摩醯首羅天王，很多都是佛菩薩示現。他們的示現，目的是幫助一切眾生，所以佛教教學最重要的是破迷開悟，唯有破迷開悟才能真正解決問題。
好！答覆還有沒有問題？要沒有問題，這有幾位同修，我們給他做一個簡單的三皈儀式。皈依證有沒拿到？
三皈依，我們過去在新加坡講過一次、在黃金海岸講過一次、在吉隆坡講過一次，總共講過三次，都有錄音帶跟錄像帶，還有他們從錄音帶上寫下來一本小冊子，諸位同修要多看多聽，真正了解三皈的意義，而不僅僅是一個形式。如果有形式沒有內容，這個皈依不是真的，皈依殊勝的功德利益得不到，所以一定要懂得。
「皈」就是回頭、回歸，我們到底從哪裡回歸？「依」是依靠，到底依靠什麼？佛家的教學，真正教學的中心就在三皈依，從這個地方開始，也從這個地方圓滿。從文字上，三皈是「皈依佛，皈依法，皈依僧」，佛法傳了將近三千年，時間這么長，名相大家都記得，意義逐漸模糊了。今天說到佛，立刻就想到佛像；講到法，就想到經典；說到僧，就想到出家人，所以把三皈真正的意義喪失掉了。這個想法不能說他全錯，也不能說他全對。所以我早年初學佛時讀《六祖壇經》，我在《壇經》上發現，惠能大師傳授三皈，他把「佛法僧」改掉了，他改成「皈依覺，皈依正，皈依凈」。我就在想惠能大師距離我們現在是一千三百多年，他為什麼要改？可能在那個時候，三皈「佛法僧」的意義、概念就模糊了，所以他不用這個名詞。他說三皈的義理，「佛」是覺悟的意思，「法」是正知正見，「僧」是清凈的意思，六根清凈，一塵不染。
於是我們就想到，這個意思就很清楚、很明顯了，我們回頭從哪裡回頭？從迷惑顛倒回過頭來依覺悟。覺跟迷是相反的；從邪知邪見回過頭來依正知正見，這叫皈依法。邪知邪見，用現在的話來說，我們對於宇宙人生錯誤的看法、錯誤想法，這屬於邪知邪見；皈依凈，是我們從一切染污回過頭來。現在這個意思很明顯，我們心理的染污、思想的染污、見解的染污，不僅是身體，從這一切污染回過頭來依清凈心。這是真正三皈依，這是真正的「佛法僧」三寶，佛家叫「自性三寶」，是我們真正的皈依處。
形式上的三寶也很重要，重要在哪裡？啟發提醒我們。我們見到佛像，立刻就想到我要皈依自性覺，像佛一樣覺悟，不迷惑顛倒。見到經書，或者是只要見到書本，立刻就想到正知正見，這才真的皈依了。看到出家人，立刻就要想到從一切染污回頭依清凈心，依清凈的行為，這就對了。所以形式上三寶，它的作用是提醒我們，如果沒有這個，我們把三皈忘掉了。所以家裡頭供養三寶，供養佛像是佛寶，經書是法寶，供養菩薩像、羅漢像是僧寶，「佛法僧」具足，時時刻刻提醒自己覺而不迷、正而不邪、凈而不染，這是你真的回頭，真的有依靠了。
這是說的理論，我們凡夫如果沒有一個真正的依靠，總覺得這個皈依是虛無飄渺的，所以我們必須把三寶指示出來。我們今天皈依佛就皈依「阿彌陀佛」。大家要問：為什麼不依本師釋迦牟尼佛？本師釋迦牟尼佛教我們皈依阿彌陀佛，我們皈依阿彌陀佛，釋迦牟尼佛就歡喜，我們皈依阿彌陀佛是奉釋迦牟尼佛的教誨。我們皈依法寶，什麼是法寶？《大乘無量壽經》、《佛說阿彌陀經》，這是我們皈依的法寶，與阿彌陀佛完全相應。皈依僧寶，僧寶是觀世音、大勢至，用他們兩位做代表。「觀音菩薩」代表大慈大悲，以真誠心、清凈心、平等心、慈悲心，幫助世間一切苦難的人，落實觀音的慈悲，從我們身上表現，這是真的皈依了。「大勢至菩薩」代表智慧，我們今天講理智，決非感情用事。慈悲裡面有理智，這是正確的，慈悲要沒有理性，那就是佛家常講的「慈悲多禍害，方便出下流」，所以不能離開智慧。大勢至菩薩代表智慧，這個道理一定要懂。
皈依不是皈依某一個法師，如果是皈依某一個法師，你是破和合僧，戒律上的罪名，將來要墮阿鼻地獄。所以不是皈依某一個法師，是皈依三寶，是三寶弟子。如果將來有人問：你皈依哪一個法師？你可以說：「我皈依阿彌陀佛。」這個話沒說錯，決定正確。不能說皈依凈土法門法師，那就大錯特錯了，將來你會墮落，你是皈依阿彌陀佛。我在這個地方傳授皈依，我給你做證明，證明你今天發心皈依阿彌陀佛，皈依《無量壽經》，皈依觀音、勢至，我給你做證明，一定要搞清楚、搞明白，決定不能搞錯。好，我們就來做一個簡單的儀式。
