九九年澳洲布里斯本新春開示附問答 （共一集） 澳洲布里斯本 檔名：21-70-01
諸位同修：這個地方有一位同修有兩個問題。第一個是：佛弟子生病嚴重，該如何依佛法來醫療或修持？如有癌症等病，西醫皆說要動手術割除。
這是一個問題，這個問題在現在很普遍，我們每到一個地區都會遇到。人，古人所謂天天吃五榖雜糧，哪有不生病的道理？佛陀在世，出家的因緣也是看到世間有生老病死。佛又給我們多說了幾樣，除生老病死之外，有求不得苦、有怨憎會苦、有愛別離苦、還有我們一般人通常疏忽的五陰熾盛苦。「五陰熾盛」，一般比較不好懂，實際上用現代的話來說，就是妄念紛飛，憂慮牽掛，煩惱重重，這是屬於五陰熾盛。在八苦交煎之下，所以佛告訴我們，這個世間苦，三界統苦。不但是我們人間苦，人有三苦、八苦；欲界天，三苦、八苦統統具足；到色界天，「苦苦」才沒有了，這就是所謂的八苦。由此可知，八苦，病是其中之一。
如果我們細心體會，佛在經教裡面給我們講的這些深義，我們就明了，八苦從哪裡來的？從欲來的。欲是慾望，你有慾望，慾望的副作用就是八苦。如果你要想離開生老病死、怨憎會、愛別離、求不得，能夠脫離這個苦，你能夠把欲斷掉就行了。欲要是斷掉了，這個欲是慾望，能夠斷掉，你就不會到人間來。不但不會到人間來，你也不會生欲界天。欲界天的緣，是因為你有欲、你有是非人我、你有五欲六塵。五欲是「財色名食睡」，你對於這個東西有貪愛，這叫慾望，有這個就脫離不了欲界。所以佛給我們講欲界苦，我們知道能夠把對於世出世間那個貪戀、貪愛的念頭捨棄，欲界的苦你才能真正離開。可是我們今天已經是得人身，生到這個人間來，已經得這些病苦，我們佛弟子應該怎麼辦？這個問題，你是真佛弟子還是假佛弟子？假佛弟子是掛名的，換句話說，你的病苦還是要受，你不能不受。什麼原因？病是果報，以前造的業因。業因大致可以分為三大類，病的因緣有三大類，第一類是生理的病，感染的，我們飲食起居不小心，感染的病；也包括現在所講的傳染病，都是包括在內。
我這次到這兒來，是來養身體的。在新加坡前兩個星期，也是感染感冒，這次的感冒非常嚴重。我每年也都會有一、兩次感冒，但是時間很短，兩、三天就完了，對我講經從來沒有妨礙過。而這一次感冒，我發燒三天，講經沒有辦法，只好停下來，大概一星期差不多復元了。我參加活動，也想恢復講經。李木源居士跟那邊一些同修一再勸我，他說這一個星期以來，看到我瘦了很多，因為一個星期我沒有吃東西，每一餐半碗稀飯、豆腐乳、青菜，其他東西都沒有口味，都吃不下去。所以一個星期下來之後，體力衰退了。他們跟我講多養幾天，休養幾天，不讓我講經，我說既然休養，就到此地來。這個地方空氣比新加坡好，新加坡現在是整個地區鬧感冒，換句話說，空氣當中都有感冒的細菌。諸位在新聞裡面可以看到，這次感冒在中國很嚴重，日本聽說死了一百六十多人，在台灣、在香港。感冒會死人的沒聽說過，這一次這么大的地區，加起來死了好幾百人。所以我想這個感冒不是普通感冒，可能是預言裡面講的瘟疫，才會這么嚴重，我恢復算是很快的了。
真正是佛弟子，在病苦現前的時候，應當身心放下，對這個世間毫無留戀，一心求往生。這個世間太苦了，不值得留戀，這是一個很正確的作法，放下萬緣，一心念佛。如果念幾天，你的病就好了，沒事了，應當用這個多餘的身體為佛法、為一切眾生多做一點好事。自己的事情辦完了，身體還在，替別人辦事，自己沒事了。李木源居士在十年前，也是得了癌症，我跟他認識是在一九八七年，八八年的時候，我到新加坡講經，他接待我。他好像是八九年得病的，那個病的確非常嚴重，他的身體瘦了一半。從前李木源你們沒有見過，那個身體像彌勒佛一樣，像布袋和尚一樣，肥肥胖胖的，體重聽說是一百多公斤。得病之後，人完全消瘦下去。那個時候，我們都沒有能注意到，一直到前年，他才告訴我們，他得的是癌症。癌細胞在內臟里頭，幾乎全部都擴散開，他照的x光片子，照了三十多張，現在還保存著，你這一看的時候，全身都是癌細胞。醫生告訴他：你的生命只有三個月，決定不可能超過六個月。
他知道這個情形之後，一切放下了，生意、財產一切交給他太太，准備往生。所以他也不找醫生、也不吃藥，等著往生。在居士林做義工，做了半年之後，身體愈來愈好，半年之後再去檢查，癌細胞完全沒有了。所以他發願全心全力為佛法工作，一絲毫的私心都沒有，一切為佛法、為眾生。他這一個大轉變之後，他的身體跟平常人不一樣。冬天他身體裡面發熱，暖氣往外面發，零下兩、三度，他還是穿一件t恤，他不冷。夏天身體是涼的，他不熱，一年四季就一件t恤就夠了。他現在身體變成這個樣子，跟一般人完全不相同。這一次感冒不是很嚴重嗎？傳染到居士林、我們凈宗學會，凈宗學會同學幾乎每一個人都得了感冒，都相當嚴重，比我苦得多了。李木源在居士林喝自來水，那個自來水龍頭灌下來，他喝自來水，吃冰塊。有些學生學他，一學，就要病一、兩個星期，他沒事，別人不行！所以真正把我們的觀念轉過來了。
所以李木源今天說：「我這個身體隨時可以死，隨處可以死。」對於生死那個念頭沒有了，生也好，死也好，隨它去，完全沒有自己。一天到晚他很操心，告訴我，兩、三點鍾都睡不著覺。想什麼？想彌陀村、想佛學院，所以是全心全力為佛法、為眾生。彌陀村沒有建好，我們提前建念佛堂，目的為了什麼？現在全世界人都知道，世間有災難，有大災難。災難怎麼形成的？是一切眾生自私自利，貪瞋痴慢，干一些損人不利己的事情，造的惡業所感，形成整個世界的災難。
我們今天在新加坡為什麼啟講《華嚴經》？現在我們是三部經同時講，《華嚴》一個星期講八個小時；《無量壽經》講兩個小時，講得很細，兩個小時只講幾句經文而已；《地藏菩薩本願經》這一次也重新細講一遍，一個星期四個小時。我在那邊平均每一天講兩個鐘點，早餐講半個小時，每一天兩個半小時，這是講經。念佛堂從星期一到星期五，早晨六點鍾到晚上六點鍾，十二個小時念佛不中斷。上午念佛的大概有兩百個人的樣子，到下午就有四、五百人。星期六是日夜不斷，再加上星期天的一個白天，三十六個小時不間斷。現在參加三十六小時不間斷的有兩百多人，這是三十六小時念完的，當中有遲到的、有早退的，那個不算，要加上那些，大概有七、八百人。所以三十六小時自始念完的，有兩百多人，這是好現象。我們這樣作法就是緩和世界的災難。世界的災難，諸位都明了，是眾生的惡念、惡業造成的。惡業是從惡念生的，所以惡念是災難的根源，這就是現在科學家講的思想波，確實如此，這個思想波起伏很大，非常惡劣。
我們念佛堂也是個思想波的發射站，大家心地真誠、清凈、平等、慈悲，念這一句「南無阿彌陀佛」的佛號。我們把這個波發出去，我們這個波是平靜的，這個波給世間人惡劣的思想波，給它一沖擊，我們的波當然也被它震動了，但是它的波就可以減緩，那個起伏會把它降下來，這就是說明念佛救世間災難的理論、道理。雖然不能夠把這個災難完全化解，但是可以把它減輕，把這個思想波的幅度縮小，把災難減輕，把災難的時間縮短，這是決定有效果的。我們今天乾的是這樁事情，世間人不懂，他們認為你念佛，與天災人禍有什麼相干？他不了解。我們清楚、我們明了，我們不管他懂不懂，他贊不贊嘆，那都無所謂，我們今天一定要做。這是說明念佛、讀經、研教，何以能夠消除世間的天災人禍，你不了解這個道理，你不懂。了解這個道理，你才會生信心，從信心裡面生起願心，自度度他。
依照西方人的說法，古老的預言，你們有人看過，他們認為九九年是世界末日。現在有很多東西在外面流通，世界上哪一個國家地區，你都能夠看得到。古老的預言說，這個災難在今年七月，可是現代有很多人在推算是今年八月，那麼在七、八月之間。可能發生哪些災難？最可能的是核子戰爭，怕的是小國家沖突，引起大國參戰，核子戰爭一爆發，世間的劫難就來了。全世界這些核武國家，所存的核武的數量，我聽說已經超過五萬枚以上。每一顆核武足以毀滅一個大城市，如果在一個星期之內爆發一百顆核子彈，那個輻射塵在空中落到哪個地方就一片死亡，那就看風往哪裡吹。所以有人說：這次劫難之後，地球上的人類要死一半以上。人類死亡二分之一到三分之二，可不可能？可能，非常可能。天主教發出來的文件，還有二十四小時的大地震，二十四小時不中斷，那還得了嗎？三天三夜太陽沒有光，天空是灰色的，空氣有毒、水有毒，所以說這是世界末日，沒救！這是西方人的說法。
可是在佛法里頭沒有這么說法，佛法跟我們講道理。上一次我在此地，我們講《地藏經》前面青蓮法師綸貫的序文，跟諸位說過，序文不長，寫得非常精彩，我們也用了好幾天的時間，把這個序文給大家介紹了。序文分五段，第一段是講我們心性的根源，這真是從根本講起；第二段是講宇宙的由來，生命的由來；第三段是講六道輪回的由來，除了佛法之外，其他的宗教、學術裡面，都沒有這個說法。在佛法大乘經裡面，佛常常講「一切法從心想生」，這是真理，這是事實真相。既然一切法從心想生，只要我們的想法轉過來，那就有救了。佛法當中常說「依報隨著正報轉」。依報，諸位要曉得，不但山河大地是依報，一切萬法是依報，更應當曉得，一切有情眾生也是依報。這些有情眾生天天打妄想、天天造罪業、天天造惡業，我們能不能轉他？能轉。問題就是你自己的功夫夠不夠。
如果你不相信，你去讀讀中國古老的歷史。古代有一位大聖人，舜王，我們中國常講「堯舜禹湯」。你們看看舜王在年輕的時候，他過的是什麼生活。我們可以說，他的父親、他的繼母、他的弟弟都是不善，惡意對待他，多少次陷害他，置他於死地。舜只有一顆孝心，沒有覺得父母兄弟對他都不好，總是自己反省：「為什麼父母會對我這樣子？我自己做得不夠好。」那是一個大修行人，是修行人的好榜樣。只見自己過，不見他人過，天天改過，天天自新，天天懺悔，把他的父親、繼母全都感動了。你自己至誠到極處，人事環境也會感動。今天世間人造惡，我們沒有學到大舜那個功夫。如果學到舜王那個功夫，今天世界上這些惡人也會被你感動。所以當時堯王聽到這個事情，召見舜，把自己兩個女兒嫁給他，把王位禪讓給他。他能夠轉變他自己的一家人，他就能轉變整個社會，決定是一個好的國家領導人。舜沒有辜負堯王，真正做了一代的聖王。
這是說明我們自己的修持，用真誠心、用愛心、用無私的布施，無條件的幫助一切眾生，就能感動眾生，就能感化社會。前幾年我在北京，去參觀北師大，看到北師大校門口題的八個字，我深有所感，那是他們全校老師擬定的：「學為人師，身為世范」，我看了這八個字，這八個字內容是什麼？內容就是大乘佛法。大乘佛法，諸佛菩薩是天人師。換句話說，諸佛菩薩是九法界一切眾生最好的榜樣，最好的表率，最好的模範。我們為佛弟子，起心動念、言語造作，能不能給社會大眾做榜樣？能不能給社會大眾做典範、做表率？所以這幾年，我在各個地方講經，我講經的總標題就是這八個字。這八個字，我把它改了一個字：「學為人師，行為世范」，原來那個是「身」，「身為世范」，我把身改作「行」。我改的時候，他們學校也同意，學校現在也改過來了。我聽到之後也非常歡喜，可見得學校這些教授、老師非常開明，並不執著。我覺得「行」比「身」的意思廣，行是行為。所以我們以這個為總標題，時時刻刻總是想著：「我起心動念能不能給社會做好樣子？」不能給社會做好樣子，這個念頭不能起；不能給社會做好樣子，這個事不能做。
學佛，「佛」這個字是覺悟，這是印度梵語，翻成中國字是覺悟。由此可知，覺悟的人就叫做佛菩薩，不覺悟的人叫凡夫，凡夫跟佛菩薩沒有差別，差別就是在迷悟不同而已。悟了之後，我們想到《地藏經》綸貫序文裡面一段話，「盡虛空、遍法界是一個自體」，是一個生命的共同體，所以虛空法界就是自己；大乘經教裡面又說：「一切眾生即是法身。」這個話以前我們看到，不懂！怎麼「一切眾生是法身」？現在我們明白了，一切眾生從哪裡來的？「唯心所現，唯識所變」。心識就是自己的法身，虛空法界、芸芸眾生是心識所變的，那不是法身是什麼？所以問題是，你覺到什麼程度？如果你有一天覺到盡虛空、遍法界一切眾生就是自己，那就恭喜你，你成佛了，你證得清凈法身。證得清凈法身，你是法身菩薩，不是普通菩薩，《華嚴經》上講的法身大士。法身大士不但超越六道，而且超越十法界，你就證得一真法界。一真法界在哪裡？就在現前。可惜我們迷惑顛倒，不認識一切眾生就是自己，這就是法身如來，這就是宗門所講「父母未生前本來面目」。
法身大士他的智慧現前了，他的慈悲心現前了，他對於一切眾生那個愛護，就跟愛護自己沒有兩樣，所謂是「無緣大慈，同體大悲」。「無緣大慈」，今天人講大愛，無緣是沒有條件，愛護一切眾生，這個愛護出於自性、出於真誠，沒有一絲毫勉強，沒有條件的。「同體大悲」，知道天地萬物、虛空法界跟自己是一個心性，同體。《華嚴經》上講的「一即是多，多即是一」，我們這樣才明了，它說「一」是什麼？一是自性；「多」是什麼？多是自性變現出來的虛空法界一切眾生。多就是一，一就是多，一多不二。我們今天對這些經文的意思，才真的搞清楚、搞明白了。我們這個清楚明白是解悟，如何能夠從解悟達到證悟，我們才真得受用。現在我們明白了，虛空法界是自性，一切眾生是自己。如何肯定把一切眾生真的當作自己，你就是證悟，你證得了，你入這個境界，就是入佛境界，這是佛境界。
你雖然明白這個事情，也懂這個道理，了解事實真相，人是人，我是我，我跟人還是對立，你沒有入境界。那是解悟，解悟不管用，該怎麼輪回還是怎麼輪回，該怎麼生死還是怎麼生死，你在三界六道裡面果報決定逃不了。可是到證悟就解決了，證悟是輪回沒有了、生死沒有了、十法界也沒有了，你真正跟諸佛如來一樣，住一真法界，這個時候你才真正得大自在。如果你生病，那個病是示現的，不是真的。示現生病也是教化眾生，也是給眾生做樣子，讓眾生看到這個現象有所領悟，知道回頭。所以諸佛菩薩一切的作為，沒有一樣不是利益眾生，幫助眾生破迷開悟，幫助眾生離苦得樂，這叫真學佛。
真學佛要真干，從哪裡干起？真的把別人當作自己。要以行動去表現，看到人家沒有吃的，我們要送食物給他；看到人家沒有得穿的，我們要送衣服給他。一絲毫勉強都沒有，自自然然，佛經裡面講「法爾如是」。還有一念自私、還有一念自利，給諸位說，你連佛法的邊都沒有沾到。理解得再多、說得天花亂墜也沒有作用，所以佛法自始至終，要知道一定要契入境界。所以佛說經，古德贊嘆是妙法，佛說的法妙，妙到極處！它妙在哪裡？這不是隨便說的，妙在佛所說的字字句句都是圓滿的。怎麼說它是圓滿？不但是一部經、一品經，一句、一字都具足「教理行果」這四個意思，這叫圓滿。
「教」是佛陀慈悲對一切眾生的教導，字字句句都是教導，而這個教導裡面，有真實圓滿的理論，這是「理」。這個理不是局部的，是圓滿的，所謂圓滿就是稱性的，字字句句都是從真如本性裡面流露出來的，字字句句都圓滿具足真如自性，這是理。理一定要變成事實，我們現在講理論要落實，落實到我們的生活、工作當中，落實在我們處事待人接物之中，這叫「行」。把理變成行，行跟理相應，這個理才不至於是空的理論，不至於是玄學，它起作用。「證」是什麼？證是你得到真正的享受，我們世間人常講「真善美慧」。實在說世間人講的真善美慧有名無實，哪一樣是真的、哪一樣是善的？沒有！真善美慧是果報，什麼地方有？我們在《華嚴經》上看到，毗盧遮那佛的華藏世界，那是真善美慧；在往生經裡面看到，西方極樂世界是真善美慧。華藏世界在哪裡？極樂世界在哪裡？就在眼前。你契入境界，你才曉得現前這個環境真善美慧。你不入這個境界，你看不出來，你沒有覺察到。這叫證果。佛說的字字句句都具足教理行果，所以這個法叫妙法，我們世間人做不到。世間人有教，沒有理、沒有行、沒有果，特別是現前的教育。古時候教育也能有這個意思，但是不究竟，不夠深、不夠廣，無盡的深廣在大乘佛法裡面。
我們修學，古大德也教給我們，必須要具備良好的修學態度，你才能真正得受用，才是個真正的佛弟子。我們要具足「信解行證」，要信佛的教，要解佛所說之理，要修佛所講的行，要證佛所說的果報，要把它證實。所以我們學佛要具足信解行證。換句話說，佛教我們做的，我們一定要做，佛教我們不能做的，我們決定不可以做。經典雖然多，一部就夠了，為什麼說一部就夠？剛才講了，佛所說的一切經，字字句句都是大圓滿。所以任何一部經都是圓滿的，都能夠幫助你明心見性，都能夠幫助你入佛知見、入佛境界。我們現在同修多半都採取《無量壽經》，很好！《無量壽經》是《華嚴經》的精華，是《華嚴經》的濃縮，是《華嚴經》的綱要，言簡意賅，分量不多，裡面的意思跟《華嚴》無二無別。可是最重要的，你要解其意，字字句句都無量義。
這一次我在新加坡，同修們請我把這個經再講一遍。現在不受時間限制，我們採取細講，我也不知道講了多少次，第二品還沒講完。我記得好像底下應該要講的經文是「假使供養恆沙聖，不如堅勇求正覺」，這兩句至少要兩個小時。所以這一次經要講下來，比過去我第二次在台北圖書館講的（大家已經把它編成講義，有四冊），分量大概是那一次的十倍。換句話說，將來要寫成書的時候，四十冊，這是一部《無量壽經》。諸位才能夠體會到經里頭的意思，無盡的豐富，我們要真學，要完全把它落實，你才能證果，你才能懂得經典裡面的法味，你才真正嘗到。你要不落實，你怎麼能嘗到法味？嘗到法味就是證果。總而言之一句話，古人講得沒錯，佛法要重「行」，不在言說，言說是幫助大家行。為什麼做不到？了解不夠透徹。了解透徹，沒有不願意去乾的，不可能！什麼力量阻礙你、障礙你，不許你去做，都障礙不住，你一定會依教奉行。你今天還做不到，換句話說，你對佛法不了解，天天讀經、天天聽經，你也沒有能夠了解。
我在學佛的第一年，剛剛接觸佛法，親近章嘉大師，我跟大師曾經有一次討論，佛法到底是知難，還是行難？我們討論的結果，「知難行易」。佛法是知難行易，行容易，知太難了。為什麼你不能行？是因為你不知。你的毛病習氣改不掉，為什麼改不掉？你不知，這個沒法子。所以釋迦牟尼佛當年在世，講經說法四十九年，四十九年沒有中斷過，佛天天講經說法，沒有一天空過。講的時間最長的，我們在經上看到「二時講經」，大概二時講經，這是很平常的事情。我們知道古印度是將一畫夜分成六時，這我們在經上看到，「晝三時，夜三時」。佛每一天是二時講經，那個二時就是八小時，釋迦牟尼佛跟大眾講經每天是八小時，我們比不上。每天八小時講經是很平常的，或者是旅行、或者是有別的事情，每天講二個小時、講四個小時，那是少有的，最平常的是每天八個小時。所以親近佛陀，跟到佛的身邊，常年受佛的薰陶，哪有不開悟的道理？
佛法是師道、佛法是教學，佛法裡面沒有宗教的儀規。諸位曉得，我們今天這些宗教的儀規，都是後來祖師大德他們制訂的，你看看佛的經典里頭沒有。佛法傳到中國來，那個時候也沒有，所以這些儀規是後人制訂的。在當時制訂的時候有好處，可是現在時間長了，完全流於形式，只照這個儀式去做，內容完全沒有了，這樣就變成宗教。你們在《大藏經》裡面看，除了祖師的著作之外，你看看佛的經典里頭，佛什麼時候領導大家在一起念一天佛？你們去看，有沒有？什麼時候領導大家在一塊打坐？去坐一次禪？也沒有。所以在那個時候，修行是你自己的事情，佛不管的。佛只管教學，只是講經說法，解答疑難，你有什麼問題，你向他請教，他給你解答。用功，個人幹個人的，自己都知道用功，為什麼？道理明白了，剛才講的，他知，行易。所以個個都能證果，都修行證果，最低限度他也證須陀洹果，須陀洹，這是小乘初果。在大乘菩薩裡面，像圓教菩薩初信位的菩薩，他所證的跟須陀洹是相等的，三界八十八品見惑斷盡了。見惑是成見，成見沒有了。我們世間人執著「我」的意思、「我」的見解，須陀洹沒有了。
所以我常常勸導大家，我們學佛常常講教理要落實，從哪裡做起？從放棄我們對於一切人、一切事、一切物控制的那個念頭。這個念頭所有眾生都有，連一個小孩剛剛生下來幾個月，他都有控制物慾的念頭、他都有佔有的念頭。這個煩惱是與生俱來的，在我們佛法叫「俱生煩惱」，這是無始劫以來的習氣，這是輪回的根本。你要捨棄，要從這個地方解脫，把這個解開，對於一切人、一切事、一切物，決定不會再有一個念頭：「我要控制它，我要佔有它。」把這個念頭舍掉，給諸位說，你就得相當的自在！心開意解，你就生智慧，你就不生煩惱。
須陀洹是什麼功夫？淺而言之，就是這個他做到了，對於世出世間一切法，不會有控制的念頭，也沒有佔有的念頭，這是入聖流，入了聖人，永遠不會再退墮到凡夫位。我們把這個據為我有、那個據為己有，別人要來佔有，還要想辦法跟他爭。真的到須陀洹，他的東西你要，他馬上給你就走了，絕對不會有一個妄想、一個念頭要跟你爭。為什麼？他了解事實真相，他明白道理，一切法因緣所生。《金剛經》上所說的，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電」，曉得一切法都不可得。既然不可得，有什麼好爭的？你要拿去好了，決不會有一念爭的念頭。他的生活空間大，海闊天空，生活空間是虛空法界，不像凡夫生活空間很小，在六道輪回里頭，這不一樣。所以我們學佛最重要的是要明白佛的道理，明白佛的道理有兩個方法：一個是多聽，一個是依教奉行。如果只有多聽，而不肯去做，你沒有辦法真正懂得，換句話說，佛在經上教給你方法，你也決定做不到。所以多聽還要力行，要真正去干，這個非常非常重要。
我學佛接觸佛法一個月，認識了章嘉大師。頭一天見面，章嘉大師教我六個字，「看得破，放得下」。我問他從哪裡下手？他告訴我，「布施」，叫我學布施。那一天我向他告辭的時候，他送我到大門口，拍著我的肩膀告訴我：「我今天給你講六個字，你好好的去做六年。」我真聽話，回去就學布施，就真的學六年，六年就有感應了。那個感應就是現在人所講的「心想事成」，就有這感應。所以我肯布施，我能布施，我歡喜布施，我知道布施的道理，知道布施的利益，沒見性，那個福報是靠布施修來的，愈施愈多。所以財不能積，積在那個地方是造業，積到最後會落空。要做好事，遇到機會決定不能放過。「積功累德」，佛在經上常講的，那個福報是你永遠享受不盡的，縱然再大的災難降臨，你還是有福報，你的衣食還是不會缺乏，你命里頭有的。命里頭沒有，災難來了，我也看到天主教的文件裡面，勸導大家災難來了，自己應該要建什麼像防空洞一樣，裡面要儲藏食物，那個靠不住，不可靠！二十四小時的大地震一搖，統統把你搖毀掉了。
什麼東西最可靠？福報最可靠。你常常修福、積福，那才是真正可靠，什麼樣的災難降臨，你有福。如果再是學佛，真的諸佛護念、龍天善神保佑，你需要什麼？什麼都不需要，這都是講的真話。真話沒人相信，為什麼不相信？解得不夠透徹。所以古人講經點到為止，大家都懂得，現在不行了，講得再詳細，他還是聽不懂、還是會不過意思出來，你說有什麼法子？在這種狀況之下，我們也只有儘力而為，我們盡到自己的責任。我們不求所有聽眾都能夠覺悟，那是做不到的事情，一百個人當中有一個覺悟，一千個人當中有一個覺悟了，這就功不唐捐，我們真的就有收穫。千百人當中難得有一個覺悟的，經還是要講，留下的錄像帶，也許一百年、二百年有人看到，從這個地方覺悟了，那也不錯！這個時代當中沒有可度之機，可能在底下一代、再一代會有接觸，有這個機緣接觸我們這些錄像帶、錄音帶，接觸這些書本、講記，他會覺悟，這是決定有人的。
所以我們的工作，不管是聽眾能不能覺悟，我們還是要認真、還是要努力，一點都不能苟且，要認真去做。不但是在講經這方面，在生活上更應當要把佛的教義，在生活裡面展現出來，以真誠、清凈、平等的愛心，愛護一切眾生、幫助一切眾生。與佛法沒有緣的，先跟他結緣；與佛法有緣分的，幫助他覺悟；已經覺悟的人，幫助他成熟。我們生活在這個世間，就為這樁事情，除這樁事情之外，沒事！
我們這個道場建立在此地，我過去也打了個妄想，知道這個妄想是錯誤的，這妄想是：希望美化我們這個道場的環境。美化哪有自然好？草，讓它自生自滅，多好！何必要去剪、要去給它用人工化？這一次來了，因為有病，我的警覺性更高了。我們的道場一切到此為止，不再發展，前後院子也不要再做了。省事，大家都沒有事情，好好的來念佛，求生凈土；努力來研教，弘法利生。多一事不如少一事，少一事不如無事。草讓它長，你看朱熹《讀書樂》，里頭有一句很有味道，「綠滿窗前草不除」，這種情趣，西方人體會不到。西方人，草要不割、不整理，他就覺得不美！我們中國人看到雜草叢生，那個美，那個真有味道，看出一切萬物的生機。所以一切省事為好，省心、省事這個如法。做一樁事情如果很多人都有意見，這個事情立刻就停止，就不要做，為什麼？讓大家操心，我們就有罪過，這個事情不能做。總得讓大家都省心、大家都歡喜，這個事情就可以做。佛法講隨緣，「恆順眾生，隨喜功德」，我們要深深體會到這個意思。
這個同學第二個問題，他說：「弟子工作難找，雖然學歷高，技能有多種，仍舊不容易有合適的工作機會，該如何修持，可改運否？」
行！確實能改運，怎麼改法？你好好的去念《了凡四訓》。你用一個月的時間，認真用一個月的時間，把《了凡四訓》從頭到尾念三百遍，你就會找到合適的工作。你就懂得這裡頭因果的道理，懂得「佛氏門中，有求必應」。你知道求的理論，你也知道求的方法，如理如法的去求，沒有不感應的。中國自古以來，像袁了凡這樣的人，這樣求、這樣成就的人，很多！他沒有寫出報告留給後世。了凡先生也是很偶然，是給他兒子留下的，也不是給社會大眾看的，傳出來了。用這種理論方法去求，人很多，而且確確實實，佛家所講「佛氏門中，有求必應」。當你有求而沒有感應，這個時候，從前章嘉大師說的，是我們自己有障礙，把這個障礙找到，把這個障礙消除，緣就成熟了。
所以你把《了凡四訓》念三百遍，明白這個道理，你會找到你現在遭遇困難的那個因素，你會找到。你把這個因素找出來，把這個障礙找出來，你也懂得用什麼方法把它消除。消除之後，有求必應，這是一定的道理，這裡面一絲毫的迷信都沒有，我們應該要能信得過。命運是自己造的，自己造，自己當然可以改。改造命運，操在自己的手上，不操在別人手上。這個事情別人幫不上忙，找到釋迦牟尼佛、找到阿彌陀佛也幫不上忙，所謂是「解鈴還須系鈴人」。自己造的，要自己把它解開，這是非常合理，合情、合理、合法。總而言之，我們真正發心為一切眾生，不為自己。人生在世以服務為目的，這是佛法。
諸佛菩薩示現在十法界、示現在六道，就是為一切眾生服務而已。我們能發這個心，跟諸佛菩薩同心、同願、同德、同行，你的前途一片光明，無往而不利。現在沒有機會為眾生服務，是眾生業障太重，沒有福報，想替他服務，他不接受，眾生沒福。眾生沒福的時候，自己就很安樂，我們自己多讀經、多念佛、多充實自己。等待將來一旦眾生覺悟了，歡喜我們為他服務，我們再出現。這正是所謂緣成熟，我們就進；緣不成熟，我們就退。退則獨善其身，進則兼善天下，這是佛菩薩，這是聖賢人的存心、聖賢人的作為，是我們應當要學習、應當要效法的。
