學佛答問 （第六十八集） 2001/3/17 新加坡佛教居士林 檔名：21-090-68
諸位同學，大家好！這邊有位鄭州的居士說：「修學凈土這幾年，家庭幸福美滿，兒女都能出國留學，我衷心的感謝阿彌陀佛，感謝老法師苦口婆心的講解《無量壽經》，使我學會對人。如果不好好的修學，就對不起老法師。堅定信心，走成佛之道。我目前在解行方面做得不好，怎樣在修學的路上提高？請開示。」
答：修學，這是真實的功夫，佛家在總原則上講「相應」，也就是我們起心動念、言語造作，與經典上所講的道理、所說的這些方法一定要相應。譬如從最基本的地方來說，佛教我們不殺生，教我們不偷盜，教我們不邪淫；我們對於一切眾生，哪怕是很小的螞蟻，如果還有念頭傷害它，我們就造了殺業。菩薩戒跟比丘戒不一樣：比丘戒是論事不論心，我想殺它但是沒有殺它，不犯戒；菩薩戒是論心不論事，小螞蟻，你想殺它你沒有殺，你已經破戒了，它是論心不論事。所以菩薩戒比比丘戒難持，它是在念頭上，你犯戒不犯戒在念頭上，而小乘比丘戒是在事相上。偷盜，如果還有占別人便宜的念頭，這個念頭是盜心。所以日常生活當中，六根接觸六塵境界要在這個地方用功夫，這叫真的會用功。
我們每天念《無量壽經》，《無量壽經》裡面教的東西非常非常之多。所以為什麼第一個要把經典念熟？你若不熟，你在日常生活當中，你沒有辦法比對，就是你沒有標準；一定要念得很熟，念念當中都能想到經典上佛教我們怎麼做的，那是標準，一定要符合這個標準，達到這個標準。順境、善緣，我們要存好心、做好事、做好人，不難；如果遇到逆境、惡緣，人家想殺我們、想害我們，我們還是對人家那麼樣的真誠，這個難，這不容易，這是真功夫。
經典上記載，釋迦牟尼佛行菩薩道的時候，被歌利王割截身體。歌利王是個惡王，抓到他了，不問青紅皂白殺他。殺他，還不是痛痛快快把他殺死，是凌遲處死，用刀一片一片在身上割肉，把他割死。修道的人心地非常清凈，一點瞋恨心都沒有，一點報復的念頭都沒有，而且非常感激他。感激什麼？成就忍辱波羅蜜。你這樣對付我，看看我能不能忍受得了？我能忍受得了，我非常歡喜忍受。你為什麼這么做？你無知，你不了解事實真相。了解事實真相，你會非常恭敬，不會有這樣粗魯的行為。所以真正功夫要在逆緣當中，要在這個惡人對待的時候，看我們自己還會不會起一個惡念，這個難。
順境裡面決定沒有貪念，沒有貪愛、沒有留戀，惡境裡面決定沒有一絲毫瞋恚，永遠保持平常心。平常心是道，心地平靜絕不起波浪，這叫平常心。「常」是常常保持。這就是我們講的，我們總結佛的教誨，「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」。不管在什麼環境，不管面對什麼樣的人，這個心永遠不變，永遠不會失掉，你的修行境界一定會提高，而且會非常顯著的提高，月月境界不一樣，每個星期每個星期都不一樣，你會法喜充滿。
這位同修問：「我念佛入靜時，面前出現紅色的「離」和「積」字，我不明白，請開示。」
答：出現這個字的意思，「離」是教你放下，離一切虛妄相想。《金剛經》告訴我們：「凡所有相，皆是虛妄」，怎麼離？不執著就是離。不是真的要離開，那是離不開的；心裏面決定不執著，不分別、不執著就是離。「離」跟「積」是一個意思，積結功德；你能離相，就是積結功德。這是個好境界，但是不能執著，執著就容易產生魔障。你要知道，打坐在止靜的時候面前出現什麼顏色、什麼境界，也是「凡所有相，皆是虛妄」，都不要執著，這就是好境界。
這位同修問：「宇宙中各佛世界及其他宗教神的世界中，請問是否和地球各個都一樣？」
答：不會完全一樣，但是大致上相同。說大致上相同，這就是科學家講的空間的維次。如果都是在三度空間、四度空間裡面，那跟我們這個地球大致上相同；如果是更高層次空間，跟我們就不相同。這些事與理大乘經上都說得很多，也說得很清楚。
答：確實有。就像我們地球上有中國、有新加坡、有美國，確實有，都在這個地球上。許許多多諸佛的世界，都在這個空間裡面，但是空間維次不相同，這裡面有高低的差別。
這位同修問：「我的早晚課是念《無量壽經》及佛號，各需一小時。現在我想多念佛號，請問可否改誦《阿彌陀經》，多念佛號？」
答：可以改念《阿彌陀經》，《阿彌陀經》比較短，你念佛號的時間就會比較長。念經，諸位要曉得它用意何在，對初學的人來講，念經比念佛號重要。為什麼？先要明理我為什麼要念佛號，先把道理搞清楚，道理真搞清楚、搞明白了，經就可以不要念了。經是幫助你信、幫助你解，佛號是幫助你行。所以第二個階段「行」重要，但是行要不解，還有懷疑，就非讀經不可，必須在經典裡面破迷開悟，建立信心。
我們有的時候看到有一些老太婆、老阿公，不認識字，從來沒有聽過經的，教他念這一句「阿彌陀佛」，他念了幾年，居然能夠預知時至，站著往生。什麼道理？他相信，他沒有懷疑，那個可以不要念經；如果懷疑，信心還不堅固，不讀經就不行了，道理在此地。
這位魏同修有兩個問題，第一個問題：「請教老法師，紐約凈宗學會請末學當副會長，是否因緣成熟？請開示。」
第二個問題：「我們此次組團來新加坡居士林及凈宗學會共修，獲益不少。並且能夠見到師父，充滿法喜。藉此難得機會，代表紐約同修向師父問候，祝願師父身體健康，將佛法弘揚全世界，普度眾生。在此向師父辭行，並且期望有機會能夠再見。」
答：紐約是世界第一大都市，過去也有不少同修在那個地方弘揚佛法。大概最早、做得最成功的是沈家楨老居士。我跟他也很熟，很多年沒見面了，回去之後有機會代我問候。但是也是緣分的問題，在這么多年當中，我們有很深刻的體驗，佛法要專修，才能得到三寶的加持。
學佛，特別是弘法這一樁事情，我們以前學教，李老師常常教導我們，弘法利生不容易，必須要通達世出世間法。他就舉個比喻：出世間法就不談了，我們舉個世間法的例子。世間法還不談全世界的，專講中國古老的《四庫全書》，你有沒有辦法通達？這是世間法裡面的局部、一部分，你都沒有辦法通達，你怎麼能談弘法利生？現在弘法利生的事情也沒人做，我們到底怎麼辦？老師教我們四個字：「至誠感通。」我們唯一的辦法就是求感應，求佛菩薩加持；不是我們自己的力量，佛的力量讓我們對世出世間法通達了。這個通達不是學來的，是感應來的。怎麼樣感應？真誠，真誠到極處，誠則靈。
我這一生就是得力老師這一句話的教導。實在講，我對世出世間法涉獵太少太少了，怎麼能談說通？完全靠佛菩薩加持，一個真誠心求感應。真誠一定要專，專精他才能得感應。你學的東西太多、太雜、太亂，感應就沒有了。所以一定是一門深入，長時間的薰修，就能得感應。我是用這個方法，這個方法我用了幾十年，還很有效，確確實實自己不斷的在進步，都是靠這個方法，以純真的心處事待人接物，以純善的心處事待人接物。
縱然是惡人，毀謗我的人、誤會我的人、侮辱我的人、陷害我的人，我都把他當作佛菩薩、當老師來看待，決定沒有絲毫怨恨心，沒有一絲毫不善的念頭，我憑這一點得感應。確實我今天如果遇到歌利王來割截我的身體，我也會像忍辱仙人一樣，我會很感謝他，我不會有絲毫怨恨心。為什麼？我知道死了以後有好地方去，我很有把握，決定比這一生殊勝不知道多少倍！我有這個把握，我有信心。所以我對於逆境、惡人，絕對不會有一念瞋恚心，這個我們要學。
《十善業道經》一開端，佛就教導龍王，「菩薩有一法，能斷一切諸惡道苦」，這個法就是「晝夜常念思惟觀察善法」，善法就是十善業道，這是在《十善業道經》說的。廣義，就是佛在一切經典裡面的教誨；狹義的，就是十善業道。所以念念要與這個相應，你一定會得諸佛護念，龍天善神擁護，決定得到的。
答：實在講，「都看破了，就是放不下」，換句話說，還是沒看破。如果真看破了，沒有放不下的；凡是沒有放下，決定就沒有看破。說老實話，放下容易看破難，哪有看破不能放下的道理？但是有，放下而沒有看破，這種人有；看破而不能放下，沒這個道理。
佛法就如同孫中山先生講的「知難行易」，佛法是知難行易。我在初學佛時，跟章嘉大師討論過這個問題，到底是知難還是行難？是知難、行易。如果你透徹的了解，凡夫成佛在一念之間，你就曉得那多麼容易；可是你要是看不破，那就太難太難了，所以凡聖在一念之間。
問：「勇猛精進，把每天大部分時間用在佛學上，有人認為這是學佛不自在，學佛是活活潑潑的，應該是生活豐富、多采多姿的。請開示。」
答：沒錯，學佛確實是非常活潑，真的是多采多姿，你看《大方廣佛華嚴經》就曉得。「勇猛精進」這一句話你會念，你不懂意思。什麼叫勇猛，什麼叫精進，向什麼地方勇猛精進？現在你看看世界上的人，我們出去看到馬路上來來往往的人，那些人都勇猛精進，分秒必爭，他們精進是什麼？精進在賺錢。佛教給我們勇猛精進做什麼？把煩惱習氣斷掉，勇猛精進要在這個地方，也就是說放下妄想分別執著，要在這上面勇猛精進，你就會得大自在了。
真的要放下之後，佛在《華嚴經》跟我們講，「理事無礙、事事無礙」，這就是活活潑潑，多采多姿，他沒有障礙。障礙從哪裡來的？障礙是從妄想分別執著來的。你能把這個放下，就把所有一切障礙的根拔掉了。這三樣東西如果在，你怎麼放，你放的是枝葉，根還在，你沒有認真放下，要從根本放下。
問：「有人說《大藏經》里沒有一生成佛，而凈土宗是提到一生成就，應該怎樣理解？」
答：《大藏經》有一生成佛，就是《華嚴經》。《華嚴經》最後善財童子五十三參，就是一生成佛。他親近文殊菩薩，發了菩提心，五十三參是他修學的次第；他不是隔一生，他是一生當中，參訪到最後普賢菩薩圓滿成佛，所以《華嚴經》上是一生成佛。另外還有一部經，《法華經》上也是一生成佛；龍女八歲成佛，是一生，她不是在第二生。所以有。
凈土宗講到一生成就，成就也是成佛的意思，凈土宗也是一生成佛，但是它這一生是在極樂世界，不是在我們這個世界。可是我們這個世界往生，就跟極樂世界連成一起，就沒有界限。我們這個地方只要念佛念到真正能往生，不管什麼品位，凡聖同居土下下品也是一生成佛，因為到極樂世界個個都無量壽，壽命太長。所以統統是一生成就。
問：「老法師說過，台灣有一居士曾在念佛堂當過維那，可是臨終時卻不喜歡聽佛號，把助念的人趕走，應如何防止這種障礙產生？」
答：這是一個很嚴肅的問題。雖然一生念佛，但是對這個世間有留戀，捨不得離開家親眷屬，不能放下他的財產，所以在臨終的時候顯示出來是貪生怕死。貪生怕死還是要死，他也沒有延年益壽，還是死了。我們一定要提高警覺，這個警覺就是平常對生死這一關要看得淡，對於世緣要看得淡，決定不能夠留戀，這個世間什麼都是假的。人老的時候，就要想到快要走了，應該如何來處理後事；後事處理完了之後，心就放下了，走得也會很自在，你念佛功夫也會很得力。最怕的是什麼？是你有執著，你放不下，這就很糟糕。
弘法利生也不是真的，也不要把它當作一回什麼了不起的事情，說放下就放下了，你才得自在。所以佛教導我們「隨緣」，這兩個字好，絕不攀緣。隨緣就是什麼？恆順眾生。有機緣，我們會很認真、很努力去做；沒有緣，念頭都不生，這個多自在！現在有一些人是沒有機會要創造條件，創造機會，那是攀緣；佛教我們隨緣，隨現成的，絕不加一絲毫自己的意思在裡面，這叫真隨緣。
大家在一起共修，是同學，這裡面最重要的就是「六和敬」。六和敬裡面最重要的第一條是「見和同解」，這一條要用現在的話來講，就是志同道合。真正志同道合不容易！我們大家在一起共修，同一個方向，同一個目標，同一個原則，同一個看法，同一個想法，這種志同道合，這個團體才是真正六和敬的團體。如果這個團體人數再少，四個人、五個人，各人有各人的想法，各人有各人的看法，這就不是和合僧團。共識怎樣建立？放棄自己的成見，共識就建立了；堅持自己的想法、看法，共識就打破了。
我們說話有的時候很含蓄，所以聽的人要會聽。為什麼？說得太露骨了得罪人。古人講話含蓄，聽的人都很細心，能體會；現在人不行，稍微有一點含蓄就聽不懂。戒經裡面佛的重戒是五逆罪，五逆罪是墮阿鼻地獄。五逆罪里最後一條是破和合僧，「破和合僧」是什麼意思？破六和敬。你就想到，我們如果堅持自己的意思、堅持自己的主張，把見和同解破壞了，我們就造了這一條罪，這一條罪的果報在阿鼻地獄。將來死了以後墮阿鼻地獄，還不知道怎麼墮的，你說冤不冤枉！不容易，非常非常之難。
所以一定要謹慎，經不能不讀。我們為什麼不能放棄？不明理，不曉得這個道理；真正把道理搞通、搞明白了，自然就放下了，絕不堅持，你來跟我說什麼，都好，沒有一樣不好，只要不妨礙大眾修行都好。你說我們的講堂講經，你覺得這個位置不好，位子、講台擺到那邊，行，可以。不管擺哪裡，反正我們講經就行了，何必一定要堅持？這是舉一個例子。只要不礙大體，什麼都好。學諸佛如來恆順眾生，隨喜功德，絕對沒有自己的意思。大眾的意思，我們看得清清楚楚，為什麼？都是妄想執著。他是凡夫，他沒有辦法，妄想執著一定有的。慢慢的幫助他覺悟，幫助他減輕，這樣就好。
後面一個問題：「如果見到有人舉著牌子寫道：繳五塊錢就可以讓某某法師給你在極樂世界登記個名字。我們應該怎麼辦？是把他趕走，還是不理他？有很多人去繳錢。」
答：我也願意去繳錢，這是好事情。問題是我們要問他，他有什麼保證？這個很重要，如果他沒有保證的話，到時候不兌現，那我們的錢不就給他騙去了？一定要有保證，決定要能夠兌現；他要拿不出保證出來，我們就不相信他。他的保證是什麼？這是很明顯的在騙人。受騙的也都是好心，很難得，都是好心想到極樂世界的。極樂世界修學很困難，能夠花五塊錢就可以買到一個通行證，這是太容易了，不要說五塊，五萬塊我都願意去買。
這是台灣王居士，他在台灣目前有兩個他幫助同修助念超薦的例子：「第一個，有一位老居士在斷氣二十二小時之後，在場助念的，包含他的女兒，看到有一股白煙從亡者頂上衝出，約二十多分鐘才停止。」這大概是白的氣體，斷氣之後二十二個小時，這時間很長，看到有一股氣從頂門衝出，而且時間很長，有二十多分鐘，這是第一個例子。「第二個，另一位亡者，在斷氣後二十四小時，在場助念的同修看到一股白煙從亡者頂門衝出，約有十多分鐘。」這兩種現象幾乎是相同的，他下面問：「請問老法師，這是什麼現象？能表示此人已往生嗎？若此人實未往生，弘法、說法的人向信徒說已往生，弘法人有罪過或者是有過失嗎？若此說法有錯，且已製成錄音帶流通，請問應該如何補救？」
答：這個說法也不是究竟，究竟法是「言語道斷，心行處滅」，那才叫究竟法，世尊四十九年所說的一切法都叫方便法。佛在四依法裡面教我們，「依法不依人」、「依義不依語」、「依了義不依不了義」、「依智不依識」，這是提供我們最殊勝的原則。我們自己修學或為別人演說，不能不懂得這個原則。如果我們是純善的心，這個心只希望幫助人對凈宗建立信心，一心念佛求生凈土，可以說他確實是往生了。縱然他沒有往生，我這個心是幫助大家建立信心，讓你們將來個個成就，他也有功德，他這種現象教很多人都發了信心往生，他肯定往生。
如果用現在科學眼光來看，或者他身體裡面有這些氣體，在這個時候它從身體某一個部分往外面發泄，這是現在醫學裡面他們的說法。他們不承認這是一種瑞相，認為這是一個物理現象，是個物質現象。他這種解釋也不能說他錯誤，他也有他的根據，也有他的道理。
所以法沒有定法，重要的是說法的人我們用的是什麼心？如果用的心純正，是勸導眾生對於凈宗建立信心，決心求生凈土，我們的說法沒有過失。所以懂得這個原則，你的事情就好辦了，自己就沒有疑惑了。《無量壽經》上都說，疑是菩薩最大的障礙。所以一定要斷疑生信，我們自己有信心，幫助別人建立信心。這是佛七當中的問題，「請主七和尚慈悲開示。」這主七和尚偷懶，怎麼拿到我這兒來了？這大概不是悟道就是悟全的，拿到這里來了。有一位老菩薩有三個問題，第一個問題：「他有一位朋友修禪的，這位老菩薩勸這一位修禪的說：『修凈土念佛法門比較快成就，為什麼不修凈土？』老菩薩問，是否造了毀謗三寶罪？」
答：這要看當時的情形，不見得是毀謗三寶。如果是對一個人講，這個沒有問題；如果是禪宗道場裡面講，那是不可以的。對一個人講，知道這個人學禪不能成就，勸他修凈土，這是對的，這是正確的。如果觀察這個學禪的人有成就，看他決定能成功，我們要歡喜贊嘆，不應該勸他修凈土。「法門平等，無有高下」，問題是要觀察對方。特別是一個人，沒問題。
而實在說，學禪如果沒有好的老師指導，沒有殊勝的助緣道場或同參道友，確實是很不容易成就。如果他真的喜歡參禪，我過去認識一個禪宗道場，香港大嶼山「寶蓮寺」聖一法師的道場，在我所見過禪宗道場，他那裡很如法，非常殊勝。但是現在聖一法師年歲也大了，聽說也常常生病；老和尚如果不能夠照顧這些大眾，若是後繼無人，那就很困難了。又何況大嶼山那個地方現在香港建立一個飛機場，把它的風水破壞了。它本來在大嶼山的後山，非常安靜，現在飛機場就建在下面，佛說世間無常，這個一點都不錯。所以這個不算毀謗三寶，你不是在禪宗道場。
第二個問題：「這位老菩薩吃素，家裡人不吃素要吃肉，因此這位老菩薩天天要煮肉給他們吃，他感覺到身心不安。家裡人不懂佛法，有時造成毀謗三寶，老菩薩應該怎麼辦？」
答：應該歡歡喜喜的煮肉給他們吃，他們就不會毀謗了。對不對？我講的是有道理。六祖惠能大師在獵人隊里煮肉給那些獵人吃，煮了十五年，不是十五天，歡歡喜喜的煮給他們吃，慢慢再感化他們，這個要長時間。他們吃肉你吃素，過了若干年之後，你的身體比他好，你的體力比他壯，讓他慢慢去想，慢慢發現「吃素的比我們好」，他就會回頭了。千萬不要造成衝突，不要造成誤會，這個非常重要！佛法常說：「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，如果叫眾生生煩惱，那就不是佛法。一定要叫眾生生歡喜心，隨順他。他有業障，到他覺悟的時候他就會回頭。所以，要幫助他覺悟。
第三個問題：「老菩薩說，前幾年導師常住台灣，他在學佛過程中感覺很安穩，現在老師不在台灣，修行當中感覺失去依靠。他說唯有依靠老師的學生們，可是學生們有時也來來去去，他問如何保護自己有安穩依靠？」
答：世間凡夫都要找個依靠，其實佛看得很清楚，你們不是要依靠嗎？所以就給你三皈依，你就有依靠了。所以不要依靠人，要依靠三寶，依靠佛、依靠法、依靠僧。僧，不是指某一個人，要懂得它的精神，不要著重形相。形相，相是虛妄的，相都是會壞的，決定靠不住，要懂得精神。
佛是什麼？佛是覺。我們要天天求覺悟，天天求破迷開悟，這就是依靠佛。天天讀誦經典，依教奉行，這就是依靠法。與一切大眾和睦相處，清凈無染，這就是依靠僧；僧的意思是清凈，六根清凈，一塵不染。我們六根接觸外面六塵境界，真正在順境、善緣裡面不生貪愛，在逆境、惡緣裡面不生瞋恚，這叫依靠僧。這是真正皈依三寶，三寶是我們的依靠，你的心就安穩了。世界不管怎麼動亂，我心不動；它怎麼樣的危險，我心平安。我身心都平安，絕不受外境影響，你學佛就有了功夫。
這位同修問：「通常人往生，二十四小時神識已經離開肉體。這一次，福建福鼎有一位居士往生，過二十四小時渾身還是熱的，遇到這種情況，請問是否加長助念的時間？」
答：對，沒錯！加長助念的時間。他身體是熱的，就是證明他阿賴耶識沒有離開。神識離開身體，實在講每一個人時間長短並不相同，但是一般，多數大概是八小時就離開了。但是我們學佛的人總為了安全起見，最好能夠延長到十二小時以上，這個比較上更安全。神識離開的時候，他全身都涼透了；如果還有熱氣，他的神識沒離開。所以我們念佛的時間可以加長，這是很安全，也是一樁好事情。
還有一個問題：「我們那裡有一位六十歲的女居士，在一次大風後，有一棵二十多年的大桐樹颳倒了，她用手輕輕一提就放到一邊，事後才知道奇怪。請問這是怎麼回事情？」
答：這是古人講的「精誠所至，金石為開」。因為這個時候你沒有妄想分別執著，所以輕輕的就提走了；到你一起心動念，你就拿不動了。這個事情古時候有例子，鳩摩羅什大師七歲的時候，他在寺廟裡玩，有一個很大的鍾，他一下子就舉起來了，放下之後想：「我才七歲，我怎麼會有這么大的力氣？」再舉的時候，舉不動了。我們就證明，人在沒有妄念的時候，有這個本能，那個能力是沒有限量的。
我們中國古書記載漢朝李廣，這稱飛將軍。李廣他行軍的時候，看到草裡面有一塊大石頭，他以為是老虎，他就拿了弓箭一箭射下去。那個箭他用的力很大、很猛，箭射下去幾乎整個箭頭都射透了；下來一看，是一塊石頭，「我有這么大的力氣？」再射一枝看，射不進去了。
從這個地方證明佛所講的話沒錯，「一切唯心造」，可以從這里證明。佛又說：「一切法從心想生」。他沒把它當作石頭，他把它當作老虎，所以箭能夠射得穿；第二個念頭，「它是一塊石頭」，箭就沒有用了，就射不進去了，就是這個道理。
