答：不是，功夫成片是永遠成片，那才叫成片。五分鍾是個短暫的，好像閃電一樣，光亮了一下後面就沒有了；如果說是你這一亮之後，永遠都亮下去了，這就是成片。成片就是一心不亂，是一心不亂最低的程度。佛給我們講念佛功夫，上品是理一心不亂，什麼叫理一心？妄想分別執著全放下，所以理一心跟禪宗裡面講的明心見性，見性成佛，是同等的境界。中品的是事一心不亂，事一心不亂是把執著放下，就是見思煩惱斷了，他的境界等於阿羅漢，這是事一心。功夫成片裡面有淺深不同，你照小乘來做比喻，那就是從須陀洹、斯陀含、阿那含，這可以說上中下三品。功夫成片都是屬於帶業往生，因為三果阿那含見思煩惱沒有斷，要到阿羅漢才斷。所以阿羅漢往生，生方便有餘土，不是凡聖同居土，這個要曉得。
我們凡夫能念到功夫成片最低的標準，那就是你心裡頭起心動念都是阿彌陀佛，除了阿彌陀佛之外，什麼都沒有，這叫成片。也就是說，見思煩惱一品也沒斷，只是信願功夫得力，能夠用這句阿彌陀佛，把妄想、把雜念全部打掉，取而代之。念頭起來，善念也好，惡念也好，不問它，第二個念頭就是阿彌陀佛。所以古人講「不怕念起，只怕覺遲」，念佛的人，佛號提起來就是覺，覺而不迷，正而不邪，凈而不染，三皈具足了，這是我們能做得到的。永遠保持心地的覺正凈，用什麼方法？一句佛號，千萬不要這個念頭起來，還有第二個念頭繼續，第三個念頭又接著，這個麻煩就大了。善念相續造三善道的業因，惡念相續造三惡道的業因，都不好；最好的就是念頭起來，一發現的時候阿彌陀佛取而代之，就換成阿彌陀佛，這叫會念佛。
這樣念佛，我們在《凈土聖賢錄》、在《往生傳》裡面所看到的，大概三年，你用這個方法，三年就能夠預知時至，自在往生。不需要很多時間，可是天天要用一句佛號來壓、來換你的妄念。這個方法真好，所以諸佛贊嘆，菩薩贊嘆，祖師大德沒有一個不贊嘆的，時間不要很長，三年到五年決定成功。你說我要學什麼法門，在這個地方學多累、多辛苦！我花三年時間，就這句阿彌陀佛，就念到極樂世界了。我想學什麼法門，到極樂世界去學多好，阿彌陀佛是老師，十方諸佛如來輔導你，你不要受這么多辛苦，這是最聰明的人，上上根人，准能成就。
我在早年講經的時候，有人問過我這么一個問題，他說他讀《往生傳》、讀《凈土聖賢錄》，看到那些人念佛，很多都是三年往生的。他問我是不是他們三年壽命都到了？我的回答說不可能，哪有那麼巧！個個都是三年壽命就到了，這是不可能的事情，這個講不通的。應該如何去解讀？那就是他三年功夫成片，功夫達到了，到這種功夫的時候，他可以不要壽命，他可以捨棄他的壽命，到極樂世界去親近阿彌陀佛，這才能講得通。你看前年我住在香港，在香港講經，深圳有個黃忠昌居士，三十多歲，他就聽到我這種說法，所以他就發心來做實驗看看，就用這個方法來念阿彌陀佛，看念三年能不能去？他找到向小莉，向小莉幫他忙，給他做護法，他閉關，她給他護持。他三年就用這句佛號，把一切念頭壓下去，念到兩年十個月，還差兩個月滿三年，他跟向小莉說，他可以往生了。預知時至，也沒有生病，他真走了。這就說明佛祖傳的這個方法有效！世界災難這么多，你們要不想受這個災難，你用這個方法，黃忠昌現身說法，他做這個實驗來給我們看，真有效。不過緣要殊勝，你要找一個地方去閉關，要找一個好人來護持你、來幫助你。好在三年的時間不長，只要如理如法，理就是一句彌陀念到底；方法就是《大勢至菩薩念佛圓通章》上給我們講的，「都攝六根，凈念相繼」。那說得更明白一點，《西方確指》覺明妙行菩薩說，意思是一樣的，「不懷疑，不夾雜，不間斷」。
早年諦閑法師教他那個鍋漏匠的徒弟，也是這個方法，那個更好。他教鍋漏匠一句阿彌陀佛，念累了就休息，不分晝夜，什麼時候累了什麼時候休息，一休息好趕緊接著就念。他也是三年成功了，預知時至站著往生的。往生之後還站了三天，等諦閑法師替他辦後事，因為那個時候交通不方便，從寧波的鄉下到觀宗寺，一個往來三天，他站三天。諦老看到之後，贊嘆、佩服：「你沒有白出家。」他不認識字，中年四十多歲才出家，人又很笨，什麼都不會，所以出家不能住道場，住道場人家瞧不起，連早晚功課他都不會，那怎麼能住？所以諦老在鄉下找一個破廟，沒人住的叫他去住，就教他一句阿彌陀佛，附近找一個護法照顧他生活。三年成就了，諦老說：你的成就，弘宗研教的大法師比不上你，叢林裡面方丈住持比不上你，真成就了。這都不是普通人，信心成就，不懷疑、不夾雜、不間斷。這就是近代為我們現身說法的這些人，給我們做了好榜樣。
所以一心不亂，亂不亂不要去問它，如果有這個念頭「我什麼時候到一心不亂？」就永遠得不到一心不亂。為什麼？這個疑慮把你的一心不亂破壞掉，他夾雜這句，夾雜這個念頭，這就是破壞功夫。就是一句佛號念到底，什麼都不要問、什麼都不要顧慮才能成就。看到這個世界動亂，慈悲心現前，真的是舍己為人，舍己是什麼？舍自己往生的品位，留在這世間研究經教，弘法利生。可是這裡頭有個標準，自己決定能往生才行，像蕅益大師說的，我只要凡聖同居土下下品往生就可以，這是他的底限，他肯定能往生，這個行；如果這個沒有的話，那就不行，那你舍己，你自己將來還要搞六道輪迴，還要墮三惡道，這就錯了。所以舍己是決定往生，往生品位很低，這個可以。凡是這種人，實際上他往生品位一定不會很低，我們看蕅益大師就知道，蕅益大師真的是下下品往生？決定不可能，為什麼？教學相長，自他兩利，不是利益一方的，你自己沒有成就，你怎麼能利益別人？所以利益別人是利益自己，成就自己是成就別人。
我們舉個最簡單的例子，做弘法、護法的工作，這個功德大，為什麼？正法久住在世間要靠弘護的人，沒有弘法的人，佛法不能住世；沒有護法的人，佛法也不能住世，所以佛法住世要靠弘護。弘法、護法一定得三寶加持，得龍天擁護，這是肯定的，他不為自己。這個工作一定要接觸群眾，不過現在社會不一樣，現在弘法可以不接觸群眾，在攝影棚裡面講經說法，可以不接觸大眾。接觸大眾那個障緣就非常多，是一條很危險的道路。接觸的環境順境、人事善緣，很容易生起驕慢心、貪婪的心，容易引起貪瞋痴。如何在這個環境裡面不起貪的念頭，不起愚痴的念頭，那這就是成就自己。處順境沒有貪痴，處逆境，環境很不好，障礙很多，惡緣，遇到的人都是冤家對頭，都是來障礙你的，在這種環境裡面，成就自己不生瞋恚，沒有瞋恚心、沒有報復心，那就不愚痴。所以在順境逆境、善緣惡緣裡面，把自己的貪瞋痴慢疑斷掉。你沒有這個境界，你怎麼能斷得了？所以歷事鍊心，然後你才曉得，順境、逆境、善緣、惡緣都是成就菩薩道的善緣，你要通過你才能成就。於是你對於一切人事物會產生感恩的心，順境我感恩，逆境也感恩，幫助我成就的人我感謝他，處處找麻煩我也感激他，你就入不二法門，你平等心就現前了。
會修行的人，沒有一處不是道場；不會修行的人，看到順境就起貪心，看到逆境就瞋恚，那你就必定墮三途，那叫大起大落。所以會的人大起，往上提升，不會的人就往下墮落。我們曉得，世間所有善惡是非不是一定的，沒有一定的。所以佛說，外面境界沒有善惡、沒有是非。善惡是非從哪裡來？是自己念頭上生的，你一念善，外面惡的境界都變成善的境界；你一念不善，外面善、佛菩薩境界也變成不善的境界。所以才說境隨心轉，一切法從心想生。問題根本不在外面，外面沒有問題，所有問題都是在起心動念，都在自己。明白這個道理，你的菩薩道就走得很穩當，不會出毛病。
這是大乘教裡面佛如是說，我們不能不知道，應當要學習，這樣才不但幫助自己，把冤親債主全化解了。而且幫助這個社會，現前社會如何化解衝突、如何化解紛爭？自己做出好樣子給人看。特別是惡緣、逆境，實在不能相處，我們就避開；避開，佛說的「菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心」，守住這個原則。他討厭我，看到我就不高興，我躲得遠遠的，他就高興，這令他生歡喜心。他毀謗我，他侮辱我，我贊嘆他，我感恩他，時間久了，有人把我們對他這個態度傳給他，他會反省，他會覺悟，永遠的感恩，沒有絲毫怨恨。為什麼？我們知道法法是平等的，法法皆如，我們明白這個道理，所以心裡頭沒有煩惱、沒有障礙。對方？對方他迷惑，沒有接觸到聖賢教誨，他有煩惱，他有分別，他有執著。有煩惱、有分別、有執著的人，他所表現的是正常的，合他的意思他就歡喜，不合他的意思他就發脾氣，正常的，他是六道凡夫，六道凡夫就是這個樣子。我們跟六道凡夫，看到這個現象正常，點頭，很歡喜，慢慢的修己化人，修自己感化別人，這樣子才真正成就自己的德行，成就自己的回歸自性。
真回歸自性了，不成佛也成菩薩，最低的標準你也成阿羅漢。所以放下妄想分別執著，最殊勝的方法就是跟人相處，什麼時候對一切人都能夠做到平等、做到和睦，你才能入境界。不能跟人相處的人，看這個喜歡，看那個討厭，這是我們修行證果最大的障礙，連到最後往生都產生障礙，這不能不知道。自己一生當中想成就，你首先把待人接物這一關突破，真正做到平等對待，和睦相處，這是你性德流露。記住順境善緣不起貪戀、逆境惡緣不生瞋恚，在境界里頭不要逃避，要面對境界磨鍊自己。離開這個境界是不得已，人家趕你走的沒辦法，你不能不走，宿世今生所造的業障，所結的惡緣，菩提道上哪有一帆風順的！不可能。
我跟諸位在講席里也報告多次，我在台中求學，跟李老師，我們是從外地到台中，也受到歧視、排斥，那我們要忍耐。我在那裡學只守住一個原則，我來是跟李老師學經教的，李老師沒有趕我走，你們用什麼方法都趕我不走。所以我在那裡能長住下去，什麼都能忍，而且歡喜。老師曾經在同學面前，也是對每個同學提出批評，李老師對我的批評說，在六波羅蜜里頭我有兩個，一個布施，一個忍辱。你不能忍，人家給你一點氣受，你就跑掉，誰損失？自己損失，虧就吃大！古今中外凡是成就的人，忍辱是關鍵，特別是人事，對人不能夠忍，這個人肯定不能成就。
老師真正選擇傳人，標準實在講就是六波羅蜜，布施是看你能不能放下，你對於五欲六塵還有沒有貪戀？要放下。佛教給我們，放下才能回歸自性，到弘法階段接觸大眾，大眾對你的恭敬，這也是福報，你生不生歡喜心？如果恭敬生歡喜，不恭敬就生煩惱，你不能成就，你是凡夫，這是你的業障。恭敬不恭敬都一樣，恭敬歡喜，不恭敬也歡喜，若無其事！供養，供養多就歡喜，供養少就不歡喜，那就錯了，供養怎麼樣？最好歸常住，現在有不少同學學會這一點。我跟人只結法緣，結法緣怎麼結？到人家道場，當然先到大殿拜佛，禮佛三拜，第一拜我跟這個道場結緣，希望將來以後有機會能到這個道場來講經弘法；第二拜跟道場常住結緣，他對住持當家裡面的執事，跟他們有緣；第三拜跟這道場所有的信徒有緣，這個緣成熟，所以法緣殊勝。那我們拜這三拜跟別人拜不一樣，我們有這個願心在里頭，對道場每個人尊敬，自己謙卑，所有一切供養歸常住。我多少年來在各個地方講經說法，只接受他給我往返路費，坐飛機他給我買票，坐汽車他給我買票，我只接受這個，其他的一律歸常住，歡喜，常住歡喜，你不會把他的錢帶跑掉了。還有他更擔心的，你把他的信徒拉走了，那個他痛苦，怎麼？一皈依，都皈依你了，都變成你的徒弟，那是最擔心的，所以不敢請你去講經，請你去講經他損失太大。所以皈依怎麼樣？統統皈依常住的老和尚。早年我傳授皈依，皈依證是寺院老和尚發的，是發他的皈依證，我代他舉行儀式，是他的皈依弟子不是我的。這個緣才能結得好，大家生歡喜心，我們自己也很高興。身心沒有一絲毫牽掛，你能專心在經教上，沒有這些東西干擾。這個事不大，可是影響挺大的。
為正法久住著想，最重要的就是要提拔弘護的傳人，弘法、護法的傳人，這個很重要。從前並沒有學校，也沒有學院，也沒有什麼培訓班，從什麼地方培養人才？從聽眾。過去沒有這些科技設備，所以弘法的條件至少有兩個不能缺少的。第一個就是記憶力好，你聽老師講這一個小時，你都能把它記住，至少你要能記住百分之八十。老師講一個小時，讓你上台復講，不準加自己的意思，把老師東西重複講出來，至少你能夠講五十分鍾，有這種能力，你可以學講經。第二個理解力要能圓融。一個是記憶力，一個是理解力，沒有這兩個條件，你就不能夠學講經。那不能學講經，學護持，護法，道場裡面許多的工作執事都需要人去做，弘護是一體，弘護沒有高下的，所以得選擇。
我在台中跟李老師學習的時候，不但沒有錄相的設備，連錄音都沒有，靠什麼？靠記憶。李老師教講經，我們同學二十多個人，他只講一遍，你如果記不得的話，他不會再給你講第二遍，他很嚴厲，他會訶斥你，他會打你。打了怎麼樣？打了也不講，老師給我們說了，打了你叫打記性，不跟你說。如果打了給你講，你就不怕了，頂多挨一頓打，老師還是會跟我講，打了不講就沒辦法，所以就逼著你聽經全副精神貫注，這才能教得出來。所以很不容易。現在方便了，現在有錄相、錄音錄下來，一遍沒有聽懂，你可以聽第二遍，二遍不行聽第三遍，聽一百遍、一千遍，你總一定會。所以現在真是下下根人都可以學講經，他重複聽，在從前不行，就一遍沒有第二遍的，那真正是困難。我在台中能夠住下來也是有原因的，古人這兩個條件我都具足。我聽老師講一個鍾點經，大概在一個星期之內，我要復講的話都能講到百分之九十五，我有這個能力，理解力有。所以在這個班上，同學們聽漏掉的、不敢問的都來問我，我幫助他們就太大了，等於給李老師當助教。
所以古時候學教比現在難多了，中下根性那真的是沒分。現在錄音、錄相，中下根性都成就，而且不要親近老師，在網路、在衛星只要懂得方法，守住這個規矩，沒有一個不成就。規矩很簡單，就是老實，不準你發揮，你有見解、有很好的說法，老師都不答應，這是什麼原因？老師教你修忍辱波羅蜜。不準你發揮，就是教你學忍，忍久了之後三昧現前，就是他得定了，定到一段時期他開悟，方法妙絕了。如果你覺得有新的意思常常要發表，你那個定慧就沒有了，那你一生搞的還是個凡夫身，你不是聖賢身，你開不了悟。你才曉得，古時候設計的那一套教學方法高明到極處。我們一般現在人不懂這個道理：「這不合情不合理，老師怎麼這么專制跋扈，都不準學生髮表意見。」他不曉得這些，你現在不是發表意見的時候，什麼時候發表？開悟時候，沒有開悟的時候不要發表，沒有開悟都是你意識在起作用，意識是妄想，是分別執著，所以不許可，它有很深的道理。
我們學的時候，老師並沒有把這個道理說出來，可是我們老實，這個老實是從小父母教的，尊師重道，老師怎麼教就要怎麼做，不準反抗、不準有意見，這是從小教的。可是現在學校里頭絕對沒有這個教法，所以把戒定慧這個原理原則破壞掉了，非常可惜。那我們對這個道理，真的通過自己的學習，三、四十年之後才恍然大悟，才明白古人的用心，真正發現了，自己得利益，絕對不是偶然。所以怎麼想沒有辦法超過古人，古聖先賢讓我們尊敬，讓我們佩服。現在這些人受了科學這些訓練，提倡的是要創造、是要發明，創造發明太多，把世界搞亂掉，現在搞到天災人禍到處都是，這都是創造發明創造出來的。如果守古人這個老規矩，災難全沒有。我們必須要理解的，這個道理確實甚深甚深。理解之後，我們就甘心情願做老實人，老實人有福！是真的不是假的。
我看到好像時間到了是不是？還有五分鍾，現在我看清楚了，還有七分鍾，剛才是八，我看到上面有字。所以夫子說「信而好古，述而不作」，這兩句話是成聖成賢的祕訣。古人的東西在中國通過五千年的歷史考驗，孔子集大成是二千五百年之前，他所集的大成就是從孔子往上再數二千五百年，那到什麼時候？伏羲、神農、黃帝。古聖先賢的教誨，他把它整理留下來。孔子距離我們也是二千五百年，他給我們這兩句話的教誨懂得的人不多，「信而好古，述而不作」。我們學經教遇到清涼大師在《華嚴經》講記裡面，他的講記是《疏鈔》，清涼告訴我們，佛陀亦復如是，也是一個信而好古，述而不作的人。於是我們就能理解，世出世間大聖大賢，他們成就的祕訣就在這兩個字。
那我們這個老實，從前是受父母教訓，學老實不懂道理，現在道理搞通了，更要老實。而且現在我們知道，老實人就是持戒、修定、開慧，戒定慧三學都是自性的性德，一點都不會錯。到智慧開的時候，那就是佛在經上告訴我們的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這句話說絕了。諸佛如來的智慧深廣無際，人人都有，沒有例外的，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力無畏亦然」，這是佛在《華嚴經》上說的。所以智慧不是從外頭來的，從外面來的是常識、是知識，不是智慧，智慧是自性本來具有的流露出來；德是道德、技能、才藝，都屬於德；相好包括我們說的依正庄嚴，福報，沒有不具足的，樣樣都圓滿，而且人人都平等，沒有哪個是例外的。佛給我們說，這對我們凡夫來說，為什麼會變成這個樣子？佛說，「但以妄想執著而不能證得」，這就把我們的毛病說出來了。因為我們有妄想、有分別、有執著，所以自性裡面本來具足的智慧德相不能現前。於是我們就明白了，只要放下妄想分別執著，統統現前了。
要不要學？學跟不學沒有關係，釋迦牟尼佛給我們示現學，學了十二年還是放下，他要不放下，他所學的就變成所知障，這是告訴我們，學了之後放下。不學，惠能大師給我們示現的不學，沒有學，不認識字，一天經都沒學過。那他開悟之後什麼都通了，釋迦牟尼佛所講的三藏十二部，你念給他聽，他給你講，講得一點不錯，講得頭頭是道。這就是說，學跟無學沒有關係，可以學，可以不學，關係最重要的是放下，什麼都要放下。首先放下的是放下批評別人，這個造業造得最重。學會什麼？贊嘆別人，不要批評別人，接受別人批評，我感激，有則改之，無則嘉勉，我不批評別人，從這裡下手。口業最容易造的，最容易犯的，從這裡下手。學謙虛，學恭敬，《弟子規》一開頭就教給我們。現在時間到了，謝謝大家。
