宋朝道楷大師得法後，大揚禪門宗風。一日，皇上遣使頒贈紫衣，賜號定照禪師。大師表辭不受。皇上復令開封府尹李孝壽親至大師處，表達朝廷褒獎之意，大師亦不領受。因此觸怒皇上，交州官收押。
州官知道大師仁厚忠誠，悄聲問道：“大師身體虛弱，容貌憔悴，是否生病呢？”“沒有！”大師回答。
“如果說是生病，則可免於法律懲罰。”州官誠懇地想為他開脫。大師厲聲答道：“沒病就沒病，怎可為求免於懲罰而詐病呢？”
州官無奈，遂將大師貶送淄州，聞者皆流涕不已。
道楷大師德行崇高，操守嚴謹，雖受朝廷至榮，卻辭而不受，雖遭州官懲罰，卻忍辱不欺，這種由於信仰而生出的忍耐功夫堪為後人楷模。在佛教中，我們崇尚怎樣的道德生活呢？
在普賢菩薩十大願中有一願為“隨喜功德”，佛教不僅講求布施，更注重隨喜。隨喜布施的功德甚至比有錢人捐獻財寶更有功德，隨喜的功德是大不可限量的。隨喜就是把快樂隨時隨地布施給他人。譬如早晨起床，遇到人說一聲“你早”或“你好”，這就是隨喜布施；見到人給其一個善意的微笑，也是一種隨喜布施。
隨喜在日常生活中能夠隨時隨地去實踐。譬如點頭招呼、舉手之勞的服務、恰到好處的贊美、真誠的關心，都是隨喜的道德生活。當你吃到珍饈美味時，請你的朋友和你共嘗，你會覺得食物的味道更芬芳。當你聽到金玉良言時，轉告你的朋友與你共守，你會感到人生的境界更寬廣。而你若能將佛法的珠璣布施給你的朋友甚至一切眾生，你的生命就更美化，生活更充實、更有意義了。請大家不要忘了：把你的微笑隨時展現在你的臉上；把親切的招呼隨時掛在你的嘴邊；把隨喜的功德融人你的生活。
唐朝的智舜禪師在外行腳參禪。有一天，走到一片山林，禪師坐在樹下養息。一隻野雞被獵人打中，受了重傷，逃到禪師的座前，禪師以衣袖掩護著這個小生命。獵人跑來向禪師討回野雞：“我的野雞昵？還給我！”“它也是一條生命，放過它吧！”禪師開導著獵人。“你不知道那隻野雞可以當我的下酒菜嗎？”獵人一直和禪師糾纏，禪師無法，拿起隨身攜帶的刀子，把自己的耳朵割下來，送給獵人，說道：“這只耳朵，夠不夠抵你的野雞的重量？你拿去做下酒菜好了。”智舜禪師為了救護生靈，不惜割合自己的身體，這種“但為眾生得離苦，不為自己求安樂”的德行，正是慈悲的具體表現。
佛法的根本精神在於慈悲，一切菩薩的發心也由大悲而起——悲一切眾生的苦難，而願意去代為承受。古人所說的“不忍人之心”就是慈悲，大家應該把慈悲的道德帶人生活，並且努力去實踐！
慚愧就是對於自己不好的行為和心念，應感覺羞恥，知道懺悔並改正。《佛遺教經》上說：“慚恥之服，無上庄嚴。”雖然犯了過錯，如果知道羞恥，穿上慚愧的衣服，過去的瑕疵可以去除，顯得無比的庄嚴。“人非聖賢，孰能無過，知過能改，善莫大焉！”就是強調改過的可貴。
對一個有過錯的人，不要輕視他，只要他發慚愧心，知道懺悔，白布上的一點污穢可以用水把它洗乾淨。大家不要看到白布上的小斑點就痛加指責，比起家裡所用骯髒不潔的抹布，這小小的污點又算得了什麼？就因為白布很潔白，稍有不凈，人人見之；比起髒得找不到一點點潔凈的抹布，更有機會還給它本來清凈的面目。“君子之過也，如日月之食焉。過也，人皆見之；更也，人皆仰之。”
胡適先生有一句話說：“要怎麼收穫，先要怎麼栽！”因果觀並不是宿命論。宿命論認為一切的得失成敗，冥冥中由命運之神掌握，努力是沒有用的。而因果的觀念是，所有的果報，不管善惡，都是你自己造作出來的。幸福、悲慘的選擇，主權不在神而是在自己，一切的結果是自己行為決定的。
有一個小孩和朋友發生了摩擦，跑到山谷大叫，發泄內心的忿悶。他對著幽深的空谷叫著：“我恨你！我恨你！”話聲剛落，幽谷里傳來“我恨你！我恨你！”的迴響，久久不絕。這個小孩沮喪地回到家裡，傷心地向母親哭訴：“世間上所有的人都恨我。”母親問明原委，於是牽著孩子的手，回到山谷。“孩子，現在你對山谷說：‘我愛你！一小孩子照著母親的話做了，立刻從四面八方傳來“我愛你”的聲音。
這則故事告訴我們：用愛才能贏得愛，以恨對待恨，恨意只會加深。
戒律是佛陀為了調伏弟子們的身心所制定的種種規矩。有人或許會認為戒律是束縛行動自由的枷鎖，何必自找麻煩，受戒律的拘束。事實上，如果我們能夠遵守戒律，確實不違，反而能夠得到更大的自由——解脫。
戒律是人與人相處之間的潤滑劑。“戒”有種種的條文與差別，它的根本精神是不侵犯他人。我們不侵犯他人，他人自然不會傷害我們。因為樹敵漸少，善友日多，辦起事來自然能夠左右逢源，所到亨通。因此，守戒律並不是自縛手腳，而是開拓更寬廣的道路。尤其一切行止中規中矩、合乎戒律，那份不恥屋漏的心安理得是最為珍貴難得的。
惡口是最犀利的刀劍，貪欲是最激烈的毒藥，嗔恨是最可怕的火焰，愚痴是最漫長的黑夜，煩惱是最無底的深坑。對於這些無明煩惱、種種罪障，我們要持著戒律的鎧盾，披著慚愧的盔甲去對治，才能得到世間上最光亮的明燈——智能。
有一位比丘某天乞食到一家珠寶商的門口。珠寶商正為國王穿珠，見到比丘前來乞食，立刻人內取食。不料，珠子從桌上滾到地下，被一隻白鵝吞了下去。珠寶商出來後，不見了珠子，誤以為比丘竊取，就以竹杖鞭打比丘。比丘默默挨杖鞭，直至身上血流濺地，白鵝引頸舐血。珠寶商盛怒，一棒將鵝打死，比丘這才說出珠子被鵝吞食。珠寶商遂殺鵝取珠，並向比丘懺悔。當問明為何不事先說明原委時，比丘說：“我若說出鵝吞去珠子，則鵝命將難保；現在鵝已被打死，我才說出真相。”
為了護住畜生的一條命，甘願忍受皮肉的鞭打，這都是信仰的力量所致。在日常生活中，我們若信心堅定，自然忍耐的力量增強，如此人格才能升華，生命才有光輝！
