1997年8月凈土法門法師 講於緯來電視台
各位觀眾：
平常我因為常常在國外，所以許許多多地方同修們來信，往往我要隔很久的時間才能看到，甚至於有超過半年的。同修們在信件當中，提出了許多的問題，我也很難一一為大家解答，這是非常抱歉的一樁事情。現在我們將一些問題，有共同性的，大家都應當要明了的，我們藉這個機會來討論討論。
第一個問題：有人聽說佛氏門中有求必應，確實有這個說法。他問：既然是有求必應，他的女兒生病了，沒有辦法，從出生到現在已經有很多年了，他曾經讀過《地藏經》、《葯師經》、《無量壽經》，似乎都沒有反應，這是什麼緣故？好像他有求而沒有得到感應。
這一樁事情我們確實是要了解的，人為什麼會生病？病到底是什麼因素產生的？很少人在這上面注意，但是這才是根本解決的辦法。中國是一個古老的民族，有幾千年的歷史文化，關於醫道可以說是中國人的專長。在古老的典籍裡面，我們看到《靈樞經》這一類的。過去我在台中求學的時候，李炳南老居士醫道相當高明，他曾經跟我們同學們談過，中國的醫道是有歷史、有淵源、有學問、有經驗的。現在許多人對中醫沒有信心，這個是迷失了固有的文化傳統，這是一樁很可惜的事情。中國醫學裡面，它要求的是什麼？最高的目的，它要求的是長生，所以中醫真正的目的，它是求一個長生之道。依據這個理論，他說人的身體，身體就像一部機器一樣，如果使用得法，保養妥善，這個機器應當可以使用兩百年。換句話說，依照中國醫學的理論，人要活到兩百歲才算是正常。那麼你達不到這么長的時間，這是什麼原因呢？是你自己不善保養，把它糟蹋掉了。譬如我們使用機器，我們對機器構造性能都不曉得，都在那裡摸索，隨便的使用，當然它的損壞率就很高。人的身體亦復如是。而中醫第二個目的，是講求如何不生病。你看看這說得多高明！怎麼樣能不生病。第三個目的是你生病了，如何來治療，所以講到治病，在中醫裡面已經是屬於第三等的了。
大夫來治病，也有上中下三等，上等的最高明的大夫，他只要觀察你的氣色、你的動作、你的音聲，他就知道你什麼地方有毛病。這個道理實在講也並不難懂。譬如現在我們使用汽車，是最普通的一個交通工具。如果有人經驗很豐富，對於車輛的結構、性能很理解，這個車一發動，他就能從音聲上，聽到這個車某一個部位出了問題。同樣一個道理，人這個身體某一個部位有問題，他的容貌、他的音聲必定有變化。縱然變化得非常細微，我們一般人粗心大意看不出來，而這些大夫他們是心地清凈，細微的觀察他看到了，他就能夠處方給你治療，這是一等的醫生。二等的醫生功夫沒這么高，他也觀察，也來聽你的音聲，但是他要問你問題，提出一些問題，你答覆他，幫助他診斷，這是二等的。三等的醫生才把脈，所以李老師講把脈治病，這是三等的醫生。
在治療方面，盡可能不要用葯物。你看我們在佛經裡面看到，在《聖經》裡面，我們也看到耶穌為病人治病，佛也為人治病，佛用什麼方法呢？一個是手的摸觸，經上講摸一摸他病就好了，其實這就是現在講的按摩、推拿。因為疾病一定是某個器官裡面，關節不通有阻塞，他給你一推拿的時候，將這個阻塞現象消除了，你就能恢復健康，這是一個道理。那麼在佛法里還有很高明的，佛教他念一個咒語。實在講教他這個咒語，咒語是發的音聲，音聲要正確，音的量、節奏都要能符合他的標准，他是用音聲來振動。你的器官某一個地方有阻塞，用音聲來振動，達到消除阻塞，使你的身體恢復正常，這是密咒治病的原理，很符合科學！
現在《大藏經》裡面，治病的這些咒語都在，我們照那個去念，能不能治病呢？不能！不能的原因，我們可以理想的到，我們依照這個文字念，音聲不一定正確，至於音階、音量，那就更有問題了。所以這個一定是要高明的人傳授，親口傳授才有效果。我們依照文字記載，是很難達到標準的要求，於是乎治病的這些咒語，現在我們拿來也治不了病。這個可以說文字記載的雖然在，實際上已經失傳了，它都有道理，都值得我們相信，所以不用葯物。
在中國還有一種方法用針灸，也是幫助疏解穴道，這在現在也很盛行。西方醫學對這個也很有研究，他們也能夠接受。到最後不得已的時候才用葯物，中醫所用的葯物都是草本的，所以它的葯性非常溫和，對於人體的副作用，可以說降低到最低限度。這個比西醫實在是高明多了，西醫這個葯物看起來好像很有效、很快速，但是多半都是化合物，產生很不好的一些副作用，對內臟這一部分有好處，但是對另外一個部分有傷害。這是講到疾病的治療。
至於病是怎麼產生的，當然因素非常的複雜。佛經裡面講得很透徹，所有疾病可以把它歸納為三大類。第一大類是生理上的疾病，生理疾病從那裡來的呢？多半是你的生活起居飲食不調，古人所謂：「病從口入」，絕大多數生理病都是從飲食上來的。因此，中國古代的人對於飲食非常講究，諸位看《禮記》，看《呂氏春秋》「月令篇」裡面說得非常詳細，這都是說的講求養生之道。我們飲食吃東西吃壞了，感受風寒，這些病症醫療有效，可以用醫療的方法。所以醫是醫病，你有這些病的時候，可以來醫療。
第二類疾病的因緣叫冤業病，這個醫療一點辦法都沒有。那個病源是什麼呢？冤家債主，我們一般講冤鬼附身，這個葯物對他不起作用。這一類的病怎麼治呢？佛家裡面講的超度。超度是什麼意思呢？實在講用現在的話來說，就是調解、勸導。因為過去事情做已經做錯了，希望大家要能夠諒解，冤家宜解不宜結。所以誦經、拜懺目的是在調解。對方如果接受了，他就離開了，離開你病就好了。這一類古時候有，現在比從前還多！我們在國內、在國外，看到靈鬼附身的人很多，我們一般看到這個人神經不正常、神經分裂症，嚴重的就送到神經病院去治療，那個越治療是越糟糕！所以佛法超度、誦經解冤釋結，對這一類有效。如果你是傷風感冒，感受風寒，你誦經、拜懺沒效，那個一定要找大夫，用葯物來調理。所以是那一類的病，你一定要曉得。
還有一種叫宿業病，這個是最糟糕的。醫生葯物不能治療，誦經、拜懺也沒有用處，為什麼呢？他不是冤鬼附身，不是冤家來討債。這個病是怎麼來的呢？這個病是罪業一種果報。你造的罪業太多了，或是你這一生造的，或是你前生所造的，你遇到這個緣，它的報應發作了，這是最麻煩的。但是有沒有救呢？也有！佛告訴我們，你誦經、拜懺，它不是調解，這個方法沒效；醫葯也沒有效。佛教我們懺除業障，你要真正的懺悔，真正的悔改，你把你的業障消除了，你這個病就好了。這是別人幫不上忙的，一定要靠自己，所謂是「解鈴還需系鈴人」，你自己造的業，一定要自己懺除；自己造的業，佛菩薩雖然大慈大悲，也沒有辦法幫你消除。
這個是總括所有疾病的根源，不外乎這三大類。我們明了這些道理，曉得事實真相，細心觀察，我們得的病是屬於那一類？只要你掌握到這個原則，掌握到方向，治病就不會困難。但是這個裡面有一個總原則，也正是我們中國古聖先賢所追求的——長生不病。這個在佛法裡面，說的是非常透徹。你看看那一個佛菩薩生病，那一個佛菩薩、阿羅漢是不健康的？沒有！為什麼呢？他知道這一些事實真相，要用現代的話來說，順乎自然就是健康的。所以佛教導眾生要隨順，普賢十願就特別強調「恆順眾生，隨喜功德」，眾生是廣義的，眾生不是說一切人，人是眾生，物也是眾生，眾生兩個字的本義是眾緣和合而生起的現象，這是它的本義。我們動物也是眾緣和合生起的現象，植物也是眾緣和合生起的現象，礦物乃至於一切自然的現象，沒有一樣不是眾緣和合生起的現象。所以眾生這兩個字的意思無限的深廣。恆順眾生，順著自然現象，這就是最健康的。
譬如我們講四季，四季的自然現象，春生、夏長、秋收、冬藏，這是自然現象。順著自然現象就健康，違背自然現象，當然要生毛病，要出毛病了。這裡面理很深，事非常微妙。古聖先賢教導一般平民，不講很深的道理，就教你怎麼樣去做，你只要去做，效果就一定能達到。你能夠深深明白其理，當然更好；不明白那個道理，照做也行。譬如我們今天從家裡面坐車到這裡來，你要說車是什麼原理造的、怎麼造成的、為什麼它會動，那個事情可麻煩了，一天、兩天也講不清楚。不需要解釋，你上車，司機就把你拉到此地來了，你可以不必問。所以說順乎自然法則就是健康的，違背自然法則就是錯誤的。
那麼我們從大體上來觀察，佛告訴我們心，心是清凈的，心是空寂的，心裡頭確確實實沒有東西。禪宗六祖慧能大師過去所講的「本來無一物」。佛家常常用圓來代表，法錀大家都知道，這是佛家的mark—標志，用圓。圓，諸位曉得，圓心有沒有呢？圓心決定有，圓心在那裡呢？圓心不可得，它確實有而不可得，你決定找不到，為什麼呢？它不是一個體積，它不是一個面積，但是它決定有。佛告訴我們，我們的真心是決定有，十法界依正庄嚴，現在講宇宙人生，都是真心變現出來的現象。《華嚴經》上講：「唯心所現，唯識所變」，這是把宇宙的真相一語道破！所以心要空，空就靈了，靈就是智慧。智慧是你自己本有的，不是從外頭來的，只要你心清凈。所以佛法的修行方法很多、門徑很多，方法、門徑合起來，就稱之為法門，法門無量，經上常講：「八萬四千法門」。
方法多、門徑多，它的原則就一個，就是禪定；換句話說，這么多的眾生，他用不同的方法修禪定，用不同的門徑入禪定，離開禪定那就不是佛法了。定到極處，真心就現前了，智慧也現前了，德能也現前了，所以心要靜，要養心。身，身是圓周，圓它可貴之處就是在動，圓要不動，諸位想想，它還有什麼用處？今天科技這么發達，發達的第一個因素，就是圓在那裡不停的轉動。佛告訴我們身是圓周，身要動，心要靜，這是養身之道，你就可以不生病了。可是現在人違反了這一個自然的原則，真叫做破壞大自然，使自然生態不平衡，於是一切毛病都發生了。心要靜，他那個心偏偏動，一天到晚胡思亂想，連作夢都還在亂想，這個心就出了問題了。身要動，他偏偏身要安逸，身不想動。要動的他不動，不動的偏偏要動，你說他怎麼能不生病呢？
所有一切疾病的根源，都從這裡生的。佛在經上講得很清楚，妄想、分別、執著是病源，貪嗔痴慢三毒煩惱是一切疾病的根。那麼我們要問一問，你自己生病，或者你的家親眷屬生病了，你給他誦經、拜懺，能治得好他嗎？假如果然能夠治好，果然有效，我們芸芸眾生生了病痛，諸佛菩薩要不給我們誦經、拜懺，那他的慈悲心何在呢？一定要明白這個道理，佛法沒有迷信。佛法教你念《地藏經》、念《葯師經》、念《無量壽經》，道理在哪裡？是教你明白佛在經中所講，宇宙人生的原理，你要在這裡體會這些道理，你要在這裡領悟事實真相，然後你就有下手之處了。不是說念幾部經，佛菩薩就降神把你的病治好了，這是迷信，這是騙人的，哪有這種道理？講不通的！
自己有病，自己誦經是修清凈心。剛才講了，心地真誠、清凈、慈悲，就能把這些不正常的，破壞自然生態這些事情恢復正常。心裡面原來有妄想、分別、執著，讀讀經把妄想、分別、執著去掉了，恢復心的正常。這個拜懺、拜佛，拜佛是叫你運動，你一天依照這個方法、懺悔法，拜一百拜、拜兩百拜，叫你身動！你必須要懂得這些道理。你的家親眷屬有病，你明白這些道理，你就能幫他的忙。如果他的病是業障病、宿業病，你就要教給他懺悔，這個病才有起色。你不明理，不知道事實真相，一昧迷信在那裡祈求，那佛氏門中有求就不應了。佛氏門中有求必應，是裡面有真實的道理，你一定要如理如法的去修學，你才能夠得到你的希望、你的求願，才能滿你的願。所以這個里頭不能迷信，不能把佛菩薩當作神明來看待。其實神明能不能保佑人呢？也不能，也沒有這個道理。你去求神，一求神病好了，病該那個時候好，恰恰好碰上了！哪裡是神起作用。如果神要那麼靈，一百個病人一百個人去求，一百個人都好了，那神就是真靈了。一百個人去求，只有幾個人求得，大多數人還是沒有辦法，可見得那不是真靈，他怎麼可以厚此薄彼，哪有這種道理！這是我們必須要明了的，然後就不會怨天尤人。
小孩從生下來，很多年都有這個病不能好，這個我們能夠想像到，這種病大概不是生理上的，可能就是宿業，要仔細去觀察。你看看你對小孩飲食起居，如果一切照顧都很正常，那就不是生理的病。冤業的病，一般冤家債主不會在小孩這個時候來討債，為什麼？他沒有能力還債，你找他有什麼用！譬如我們有債主，我是個債主，人家欠我的債，我向他討債，他現在一貧如洗，我向他討個什麼？他沒有能力還！這個時候我們決定不會去討債的，等他那一天發了財了，有能力還我們了，我們才向他討債。所以冤鬼附身也是有時節因緣，不可能在他兒童的時候，不可能在這個時候。所以多半還是宿業，過去生中所造的惡業，要幫助他修懺悔法，幫助他培養一個清凈善良的心，多在這一方面教導他，這個有效。所以不妨可以試試看。
第二個問題，他問有一位國校校長的兒子，大概是開車車禍撞死一個人、一個路人。他問這個要寫幾次超度的牌位，才能夠把這個冤結化解？
這個問題問的也很有趣味，大概是因為車禍撞死人，自己這個心不安，到寺院里頭寫牌位去超度，他問要超度多久，才能把這個冤結解除？這個不在乎超度次數多少，諸位要明白這個道理，關鍵是在乎你有真誠之心，改過遷善。發生這個事情之後，以後駕車要特別小心，不要再有這個過失。那麼對這次受害之人，由衷的懺悔，最有效的方法，不是在寫牌位超度多少次，不是。最有效果的方法，是自己誦經、拜懺、積善，把這個功德迴向給他，這很有效，這個能有效果。如果受害人他還有家親眷屬，那我們有義務對他的家親眷屬，多少能有點照顧，這個是道義的責任，你能夠這樣做，那就相當的圓滿了。被撞的這個路人，俗話說，在九泉之下，他也能夠原諒你。你做得如理如法，做得合情合理。所以這個東西絕對不是說要寫多少次牌位，這個沒有用處的，這個完全是外表、是形式，外表、形式不容易解決問題。
第三個問題，還是從這個問題來的。他說寫牌位，現在一般道場牌位有分等級，我聽說分很多個等級，有大牌位、中牌位、小牌位價錢不一樣。他說有一千的、有三千的，是不是寫三千的大牌位，消災能夠消得多、消得快？
你們想想這個合理嗎？能不能合情合理？如果果然這是事實，那實在講，老天對人太不公平了！有錢的人就能消災消得多、消得快，窮人這些災難永遠沒有辦法消除，這個合理嗎？所以我們必須要明了，消除業障，牌位寫的再大，寫成十層大樓那麼大的牌位，說老實話，也消不了災！也免不了難！災難是怎麼發生的？你要把那個原因找出來，找出來之後，將這個因素消除，你的災難就沒有了，這才是真正合情合理。
現代所謂是科技飛躍的時代，為什麼這么多的人反而越來越迷惑顛倒？這真是一個怪現象。我們想想，何以有這些怪現象？我猜想大概是現在一般人民生活富裕了，富裕了就貪生怕死，於是乎種種迷信自然就衍生了。你看在四、五十年之前，半個世紀之前，二次大戰之中和大戰結束的初期，一般人都非常貧困，好像這些問題在社會上沒聽說過。大家都忙著自己的衣食，哪有工夫來想這些事情！這是一個社會反常的現象，不是一個如理如法的現象，我們一定要用冷靜的頭腦去思惟、去觀察。佛法、世法都講求理，合理、合情、合法，我們才能夠相信；如果與情理法相違背，決定是迷信。這是我們不能不知道的。
另外一個問題，他問到，在寺廟裡面寫這些超薦牌位，真的會有效嗎？這是不是佛教的內容？這個問題我不在此地答覆，我另外跟諸位來談一個專題，現在正是七月，世間人所謂的鬼月，在這個月大概是超度的風氣特別的興旺，我們就這樁事情來作一個簡短的討論，說明超度它的理論與事實。所以這個問題不在此地詳細解答。
還有一些同修這些年來發心修學凈土，聽我講經的錄音帶聽得很多，不但是聽錄音帶，或者是看電視的傳播，即使是在現場聽我講經，而聽錯了意思，錯會了意思的人，大有人在，這個事情實實在在不容易！所以世法、佛法在教學過程當中，都講求要問、學問，你一定要學著問，你要學就一定要問。不可以說縱然你聽了之後，有體會、有心得，在古時候也要請善知識印證，我所學的有沒有錯，我聽的、我領會的有沒有錯誤，也要找個善知識來印證。否則的話，依舊里頭是打了幾個問號在其中。這是世出世間修學、教學，都是這么要求的。有不少的同修們聽了之後，也不好意思問，也不願意提出問題，這個就難了。佛在經上告訴我們，疑是菩薩最大的障礙，障礙你開悟，障礙你證果。我們在佛的經典裡面，可以看得出來，佛當年在世給這些學生們，出家、在家的學生們，為他們講經，這個時間佔得很多，可是依舊有大部分的時間，是跟這些同學們互相研究討論。這些都是事實。
在中國，學佛的同修都非常歡喜《楞嚴經》。《楞嚴經》自始至終就是討論會，就是彼此在一起辯論，有的時候佛提出問題，有的時候學生提出問題，學生來解答，佛在旁邊聽，給他作印證。有些問題學生解答不了，佛再幫助大家來解答。我們在典籍當中，能看到佛陀在世教學那一種活潑，自由討論，自由發揮，真正符合今天所謂民主自由開放的精神，在大乘經典裡面比比皆是。所以我們現代修學，除了研讀經典、聽講經之外，研究討論是必要的。即使你正確的體會，正確的契入，也要參加研究討論，一方面給自己作印證，一方面幫助一些同修，他們錯會了意思，曲解了意思，幫助他們修正，這個也是無量功德，是一樁好事情。
所以研究討論在修學過程當中，是非常重要的手段，這正是古人常說的「師友」。不管你學的是佛法還是世間法，我們知道佛法是教學，佛法是教育，離不開師友。老師是指導我們的人，同參道友是輔助我們的人。我們有老師指導，沒有這些同學的輔助，很難成就。往往變成什麼呢？閉門造車，盲修瞎練，那就壞了！所以德行、學問有成就的人，你去觀察，古人也好，今人也好，他的成就不是偶然的，一定有好老師指導，一定有好的同參道友經常不斷的在一起切磋琢磨，他才有成就。我教導年輕人也常常提示，老師固然重要，同參道友是更重要。因為你們常常在一起辯論，常常在一起研究討論，跟老師在一起，老師有威嚴，有的時候自己有疑問，也不好意思提出來，甚至於有些人不敢提出來。可是在同學方面，就沒有這些忌諱了。同學們研究討論得不到答案，可以去請教老師，這才是正確修學的方式。
那麼凈宗同學，我過去常常勸導大家，你修學凈宗從那裡下手呢？我勸導大家是先把《無量壽經》念三千遍，從這下手。三千遍念完了怎麼辦？他來問我，我遇到不少人這樣問我，我說：「你再念三千遍。」念經並不是目的，念經是手段，念經真正的用意是修根本智。我們知道佛法的教學，最終極的目標是開智慧。整個佛法的教學，釋迦牟尼佛四十九年所說的、所教的，歸納起來不外乎戒定慧三學，戒、定都是手段，慧是目的。所以佛法是智慧的方法，佛學是智慧的學問，這個我們不能不清楚。讀經是方法，就是屬於戒學，實在講這個方法裡面是奠定基礎，是讓戒定慧三學一次完成，那你就是真正修行，你真的會用功。
戒學，剛才講了，是方法。你展開經卷，用清凈心、用恭恭敬敬的態度，將這個經從頭到尾念一遍，你念經當然就不會有妄念，因為起妄念，你的經就會念錯。你就不會有妄念，沒有妄念就是持戒，戒學的精神就是「諸惡莫作，眾善奉行」。念經的時候，沒有一個雜念，沒有一個妄念，就是諸惡莫作；經是佛的教誨，我們在讀誦，我們在接受，這就是眾善奉行。你看看，戒學具足了。
定學呢？你念經一定專心，專心去念就是修定。念得清清楚楚、明明白白，沒有念錯，沒有念顛倒，沒有念漏，這是慧學。你看看，就是在讀經，戒定慧三學圓滿具足。我教你這個念法。不是說用一個急躁的心，我天天在那裡趕，趕功課，像學生對老師那個態度。我今天三遍念完了，我今天十遍念完了，沒事了，一面念一面打妄想，那有什麼用處？那個一點用處都沒有。所以念的時候如理如法，專心在這裡讀誦。照這個樣子，三千部念下去之後，你的氣質改變了，你一定會感覺到你的妄念少了，雖然沒有斷，減少了，智慧增長了。從前對人、對事都迷迷糊糊的，現在會變得很清楚、很明白，聽人家講話也能懂他的意思。耳目聰明智慧增長，讀經用意在此地。三千遍一定念得很熟，經裡面的這些教訓，你都能夠記得住。所以三千遍讀完之後，第二個階段再教你念三千遍，跟第一個階段用意不一樣。第一個階段是戒定慧三學一次完成，目的教你熟記。第二個階段教你思考，換一句話說，著重在理解。第一個階段著重在記憶、熟記，第二個階段研究、理解，體會佛在經上講的這個意思，像開經偈裡面所說的，「願解如來真實義」，這是第二個階段，你真的明白了，真的懂。
然後再進入第三個階段，是要把經裡面的這些教訓、這些理論、這些方法，完全變成我們自己的思想、生活、行為，這就成功了，你才真正得到佛法修學的受用。絕對不是把這個經念給佛菩薩聽，每天在家裡供養佛像，在佛菩薩面前念幾遍經，「我很乖，你叫我念，我天天都念給你聽了。」與自己生活行為毫不相干，這樣讀經一點用都沒有。那個所謂是「口善」，你念經總比罵人好，好處在那裡？好處就這么一點。對你的德行，對你的學問，對你的生活的改善，完全沒有幫助！所以在修學過程當中，我教大家是這個方法。熟記、深解、實行，要把它做到。與古大德所講的「信解行證」這四個階段也能配合。
這是我對大家提倡讀經的用意，希望大家要明白，絕不是念三千遍之後，就得佛菩薩保佑，將來能保證往生，我沒有說這個話。如果你能夠理解、能夠實行，那可以說你得到保證了，決定保證往生。我也曾經說過，《無量壽經》就是我們凡夫求生凈土的保證書，但是這個保證書，你一定要知道熟記、理解、實行，才能真正達到保證。只是讀誦，不能理解也不能實行，這個沒有用處的，這個只可以說種一點善根，這一生當中得不到結果，希望大家要細心去體會，要認真努力。讀誦之後要研究，研究是多聽講，多找一些好的你自己的朋友、學佛的朋友，不學佛的朋友也可以，只要是好朋友，邀集他們一個星期一次，來研究討論這個經典。把討論所得到的結果，就付諸於實施。在生活上怎麼做，在工作上怎麼做法，把這個經典的理論方法，用在生活上，用在工作上，應用在平常交際應酬上，我們這樣才能真正得到佛法殊勝的功德利益。
今天時間到了，我們就講到此地，謝謝諸位！
答問學佛（二）
各位觀眾，現在我們繼續答覆疑問。有同修提出問題，他問：弘法與往生那一個重要？
這個問題可以說是一個共同的問題，我聽過很多。那麼這兩者都重要，弘法才能夠續佛慧命，也能夠幫助社會的和諧，促進世界的和平，所以這個工作是一個大慈悲的工作。往生對於學佛的同修來說當然重要，這個機會非常不容易遇到，佛法修學法門雖然很多，但是任何一個法門，都要靠自己的力量去斷惑證真，這是一樁非常困難的事情，在一生當中相當不容易成就。在所有法門裡面，唯有念佛往生是最方便、最容易，只要你能信、發願，可以說是決定都能夠成功的。所以古人說這個法門叫「萬修萬人去」，我們能遇到這個法門，這一生能往生凈土。往生是上學，是到西方極樂世界去求學，不是去享福，不是去逃避責任，而是到那個地方成就自己的智慧德能，成就之後，才所謂是倒駕慈航，再回到六道裡面來普度眾生。因為你有智慧、有能力，才能把這個事情做的圓滿，做的成功，所以兩者都非常重要。
第二個問題，他問：在讀經的時候，是不是什麼事情都不要做？
這個問題我們要把它講清楚，當你正在讀經的時候，譬如你讀一部《無量壽經》，你初學的時候，因為經文很生疏、不熟悉，大概需要兩個小時才能念完。那麼這兩個小時當中，當然你不能做別的事情，你一面做別的事情，一面讀經，你讀經就夾雜著妄想在裡面，所以這兩個小時不能做事情。經讀完之後，你應當做的事情，還是要照常做，不能說我現在修行讀經了，我什麼事情都不做了，這是錯誤的。如果這個經讀熟了，大概讀三個月就相當熟悉了，時間好的大概一個小時就能夠讀一遍，程度稍微差一點、根性劣的，一個半小時也就夠了。如果你能夠讀上一年、兩年，通常一般同修們的經驗，這部經從頭到尾念一遍，只需要三十分鍾到四十分鍾，所以說越熟你的進度就越快。讀經的時候不能夾雜妄想，這一點非常重要。
第三個問題問得很好，但是很不容易解決。他問的是：現在社會這么亂，如何才能使它有秩序，安定、詳和？
我想你這個問題，是所有一切大眾共同的願望，這是一個社會問題。如果能有效果的達到，說實在話，這是屬於一個教育的問題。國家要有好的教育政策，實在講，在古代這個教育方向目標，確確實實跟我們現在不相同。中國從漢武帝制訂了國家的教育政策，這用我們現在話來講，制訂國家教育政策。政策裡面是以孔孟思想為主導，這是歷史上著名的「罷黜百家，獨尊孔孟」，所以孔孟思想一直主宰著中國將近兩千年的歷史，成為中國教學的主流。
孔孟的教育重點在那裡呢？諸位要曉得，實在講，孔孟教學跟佛法教學是非常接近。它主要的目標，是教我們做人，告訴我們人與人的關係，譬如儒家講的五倫、八德，這個是教育的中心思想。從很小的小朋友就開始培養，讓他知道夫婦的關係、父子的關係、兄弟的關係、朋友的關係、君臣的關係，君臣就是現在所講的領導與被領導的關係，然後再告訴你，人與天地鬼神的關係。鬼神有沒有呢？承認有鬼神的存在。用什麼態度來對鬼神呢？「敬鬼神而遠之」，這個態度多好！我們對於鬼神尊敬，「遠」是什麼呢？遠是不必聽他的，不必去學他，他畢竟跟我們人道是有差異的，所以說：「敬而遠之」，遠不是遠離他，遠是不學習他。然後再說明人與大自然的關係，這是從前教育宗旨、教育的主流。社會當然有秩序，當然是安定詳和。可是現在我們把這些教學中心的理念都拋棄了，以為這個東西太舊了，古老的了，古老的東西過時都不要了。社會的秩序、安定、詳和，從那裡來呢？
管仲曾經說過：「禮義廉恥，國之四維；四維不張，國乃滅亡。」民國年間，一般學校里的校訓，共同的校訓就是「禮義廉恥」四個字。我從前上學念書，小學、中學禮堂上都掛著這四個字，現在學校我不知道有沒有了。這些理念都必須要從小來培養，少成若天性，習慣成自然，所以教育是人與禽獸差別的一個關鍵。人也是動物，人跟別的動物為什麼不一樣？人能夠接受教育，人能夠改正自己的習氣、毛病，所以人就異於禽獸了，在動物裡面是最高的靈性動物。儒家在《學記》裡面告訴我們：「建國君民，教學為先」，這句話是給過去統治者所說的。你統治這個國家，你執掌這個政權，你最重要的任務是什麼呢？是教學。所以我們前面曾經講過，作君、作親、作師，曾經有一個專題來討論過這個問題。所以教育是非常重要。
中國自古以來有沒有選舉？有，這個制度都是漢朝建立的。選舉不是人民、老百姓來選舉，是地方主管官員選舉，中央帝王派的這些官員，到這個地方來作地方官，到這個縣裡面來作縣長。政績裡面最重要的一條，就是替國家選拔人才，所以古代這個制度當中，「薦賢受上賞」，國家最高的榮譽、最高的賞賜給誰呢？給這些替國家推薦賢人的這個人。所以地方官員常常微服去私訪，穿普通衣服，不會讓人認識，他到外面去打聽，去找人才。人才的標准也是有一定的，就是孝、廉這兩個條件，舉孝廉，就是選舉、推舉，向國家來推薦。這一個人能孝順父母，他就能夠忠於國家，忠於人民，忠於他的工作，孝重要！廉呢？廉是廉潔，他不貪財，他決定不貪污。所以政府裡面需要的人才，這兩個條件最重要，一個是孝，一個是廉。所以我們在歷史上看到，每一個朝代都有傑出的人才出現，絕對不會比民主制度差。
但是現在我們想恢復古時候那一種教學制度很難，這個不是我們能做得到的，我們明了，但是沒有能力做到。你這個問題問得很好，你問從那裡做起？我可以告訴你，從我們自己做起。我們自己每一天能夠反省，能夠斷惡，能夠修善，能夠積功累德。社會大眾不守秩序，我守秩序；大眾亂，我安定。從本身做起，能不能有影響呢？不必考慮這些，只問耕耘，莫問收獲，就好！這是我一點淺顯的貢獻，一切都要從自己做起，然後影響你的家庭，你一家給社會大眾作榜樣，逐漸逐漸的擴大影響，也許會有一點效果。譬如學佛，學佛的人一定持戒，持戒就是守法，學佛的人多了，明白佛理的人多了，對於社會一定有影響，一定也有貢獻，這個是好的。
下面一個問題，他問的是：如何辨別什麼是正法，什麼是邪法？從形態上、內容上，他問的這么一個問題。這也是一個很嚴肅、很重要的一個問題，在現代的社會上，真正是如佛在《楞嚴經》上所說的，「邪師說法如恆河沙」。釋迦牟尼佛對於這個現象，對於這一樁事情，他早就預知了，所以他給我們開了一個葯方，在他老人家入滅之前，教我們「四依法」，四依法就是教我們辨別這一樁事情的根據。第一、他說：「依法不依人」，那個是正法、那個是邪法呢？這個人所講的法一定要跟經相應，經是佛說的，如果違背了經典，他自己獨創的見解，我們不能相信。一定要根據佛在經上所說的，這就是正法。第二、教給我們「依義不依語」，這一條很重要。佛經典所記載的，如果你是執著在經典的文字，你一定會有誤會、有偏差，譬如印度梵文的經典沒問題，梵文經典傳到中國來，經過中國人再把它翻譯成漢文，往往一部經典有很多人翻譯。像《無量壽經》就有十二種的譯本，大家熟悉的《金剛般若波羅密經》，現在在《大藏經》裡面六種譯本。每一個翻譯的人用的文字不會相同，那我們到底依那個本子呢？這個佛也預料到了，所以佛教給我們依義不依語，他這個本子翻譯的意思對了就行，那個語言文字多一個、少一個沒有關係，長說、短說也沒有關係，講的不同也沒有關係，說的話不同，意思相同這就行了，教我們依義不依語。譬如我們講到修學，這個修學的目標，禪宗他們講的、要求的是大徹大悟、明心見性。教下裡面所講的，他要求的是大開圓解；我們凈土宗念佛人要求的是一心不亂，這是佛當時所說的，這話都是佛說的，說的話不一樣，意思完全一樣。明心見性就是大開圓解，大開圓解就是一心不亂，這是佛給我們舉了一個例子，意思對了就行了，話怎麼說沒關係。這樣我們對於翻譯裡面有一些疑惑，這問題也解決了。
第三條，佛教給我們「依了義不依不了義」，這一條是釋迦牟尼佛的苦口婆心，我們感激得五體投地，佛對我們太愛護了！為什麼呢？佛一生講經說法，絕大多數不是主動講的，都是由別人來問，佛是隨問隨答，有些問題不是了義的。什麼叫了義，什麼叫不了義呢？能夠幫助你了生死、出三界，這個是了義；不能幫助你脫離六道輪迴，這個就是不了義，不了義經上講的也很多，佛為什麼講？大家提出疑問，提問佛當然要答覆。所以問世間這些問題，問我們生活上的問題，如何能夠得到我現在的幸福美滿，現在離苦得樂，這些都是不了義的，但是是我們現代人所迫切希求的，佛很慈悲，都給你答覆。所以佛氏門中有求必應，有人要求財，有人要求兒女，有人要求陞官，佛樣樣都教導他，樣樣都滿足他，但是佛跟他說這是不了義的，這是解決你這一生問題，不能解決你生生世世的問題，你的眼光要遠大，一定要求永遠解決的這個方法，那你才是真正聰明。究竟圓滿的了義就是成佛，所以《法華經》上說得好，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。」你看看，佛不就顯示什麼是究竟了義？教給你成佛的方法，這是究竟了義。那麼佛講的二乘，大乘、小乘；三乘，聲聞、緣覺、菩薩，佛是方便說。方便說這個意思就是不了義，所以特別提醒我們一定要求了義，要依了義不依不了義。那麼在了義經裡面，最殊勝的、最穩當的、最可靠的，我們這一生決定能得到的，無過於念佛求生凈土，所以凈宗的經典是究竟了義，這是佛的慈悲開導。
末後一條第四條，教給我們依智不依識，這一條非常非常重要，要用現在的話說，你處事待人接物，你學佛你要依理智，識是感情，不可以感情用事，這一條是通世、出世間法，我們頭腦要冷靜，要依理智不能用感情，這樣就對了。所以你就能夠辨別，凡是符合四依法的，這是正法，與四依法相違背的，那就不是正法。我們今天看到許多學佛的人感情用事，感情用事的現象，嚴重的分別、執著！我前幾天到香港，香港同修告訴我，他說：「法師，你七年沒有來了。」時間過得真快，我沒有想到七年，我想大概是四、五年，沒有想到七年沒去了。過去這些老同修們大半都散掉了，有很多移民到國外去了。這些移民人在往年，我也曾經勸過他們，我勸他們不要移民。我的看法，香港回歸之後不會有太大的改變。果然如此，所以回歸之後，香港的物價猛漲，移民出去的人再想回來，非常非常困難，他們過去把房子賣掉，現在在香港買一個停車位子都買不到。實實在在講，沒有移民的必要。
我在同修們當中發現了一個問題，就是法門不相同，彼此存了很深的界線，日常法師有不少的信徒，在香港修學「菩提道次第廣論」，他們也有一個組織，修菩提道次第廣論，毀謗凈土。那麼也有念佛的同修，就不服氣也毀謗他們，彼此互相對立。有些念佛的同修說：「他們批評我們，我們對他也反駁！」我就告訴念佛的同修，我說：「你們不是彌陀弟子，你們念佛也不能往生。」他這個面孔很沉重，問我：「為什麼？我們護持凈土，我們反駁他，為什麼我們不能往生呢？」我就告訴他，菩提道次第論是密宗的前方便，這部論典是宗喀巴大師作的，是屬於宗經論，論典里頭有兩大類，一類是宗經論，一類是釋經論，釋經論是解釋經的，就是經的註解；宗經論是採取經典裡面意義，並不依照經文，發揮裡面一些道理。菩提道次第論是屬於宗經論，根據佛所講的原理、原則、修學方法。這是佛教的經典，你毀謗這個東西，你不叫毀謗三寶嗎？這個東西佛菩薩說的，你毀謗佛菩薩；經典是法寶，你謗法；依照這個方法修行成就的人很多，你謗僧。你是個念佛的人，謗佛、謗法、謗僧，毀謗三寶的罪過，戒經裡面講，墮阿鼻地獄，你怎麼能往生？你佛念得再好，修一點福沒用處的。他問我：「那怎麼樣辦呢？」你要尊重別人，為什麼呢？每個人根性不相同，就好比一個大學，你念的是文學院，他念的是法學院，你文學院批評法學院，罵他錯了，法學院罵你錯了，你這成什麼學校！各人的根性不相同，喜歡念佛的，你老實念佛，喜歡菩提道次第論，你就依菩提道次第論修，個個都有成就，個個都可以拿到學位，這才是個正理！決定不能毀謗，要學《華嚴經》五十三參，自己謙虛，恭敬別人，你的心永遠是清凈的，永遠是真誠的，心凈則佛土凈，才能往生。所以他問我：「那以後怎麼辦？」以後他們要罵你，你合掌阿彌陀佛接受，他罵我可以，我決定不罵他。為什麼呢？我要求凈土，我不毀謗三寶，他謗三寶是他的事情，與我不相干，我決定不謗三寶，你才能往生！人家侮辱我們，毀謗我們，我們不回一句話，合掌恭恭敬敬跟他行禮，念阿彌陀佛就對了！這都是佛在經上教導我們的。連六祖大師在《壇經》里，都是這樣教導我們。他不能接受或者他毀謗，我們合掌令歡喜。我們根性不一樣，我修這個能成就，他那個法門比我高，我沒有資格修他那個法門，所以我們對他那個法門，我們恭敬供養，怎麼可以毀謗呢？這是要很細心去觀察，你才能辨別邪正，才能夠辨別是非，才能成就自己的道業。
另外一個問題，他說：佛經上常講「三輪體空」，是不是我們每做一樁事情都要迴向呢？
三輪體空跟迴向要辨別清楚，它是兩樁事情。三輪體空是講理，迴向是講事。三輪體空是觀慧，也就是智慧觀察宇宙人生。什麼叫三輪呢？譬如你修布施，有能施，我布施、我能施；一定有對方接受我布施的，他接受的，我是能，他是接受；當中一定有布施的物品，這叫三輪。能施、受施、以及所施之物，這叫三輪。體空是這三樁事都不可以著相。我們做好事，絕對不著相，我做了多少好事，人家接受我的布施，我對他有恩惠，我做了多少多少好事，念念不忘，那你這三輪就不空了。不空怎麼樣呢？不空就是世間有漏的福報，是屬於福德邊上事情，不是功德。如果你修布施都不著相了，布施完了之後干乾淨凈，心裡面痕跡都不落，給諸位說，那你修的是功德。功德跟福德不一樣，功德可以了生死、出三界，可以證菩提果；福德不行，福德只是享受來世的福報。財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，只不過如此而已！所以三輪體空的意思要懂得。
迴向是擴大自己的慈悲心，我們凡夫心量很小，起心動念都為自己，很少替別人想，更難替社會大眾想，心量小是很大的過失，所以你修行不能開悟、不能證果，最大的障礙，你心量太小了，這是錯誤。佛告訴我們，我們本來的心量很大，經論上常說佛的心量「心包太虛，量周沙界」，周是周遍，周遍恆河沙數的諸佛世界，那是我們的心量。現在我們這個心量小的可憐，兩個人都不能相容，夫妻都打架，還要鬧離婚，你說你這個心量多小！迴向真正的目的是拓開心量，無論你修的是功德，無論修的是福德，果報我自己不享受，我將這個果報貢獻給一切眾生，這叫迴向眾生。貢獻給法界，這個範圍就更大了，真的心包太虛、量周沙界，迴向實際。迴向實際是自己希望求的，就是無上菩提、明心見性，實際就是心。我所作所為只有一個目標，求明心見性。所有一切果報都希望能利益一切眾生，所以迴向的用意是拓開心量，恢復自己的真心本性，是這個意思。那麼一般人迴向達不到這個目的，他那個迴向心量還是很小，做一點功德迴向父母，迴向我將來陞官發財，還是搞自己，還是小心量，沒有佛菩薩這樣開闊的心胸。這是我們應當要明了的。
下面一個問題，他問：功德與福德有什麼差別？
這個前面說過，簡單的講，功德跟福德在事上講是相同的，用心不一樣，也就是前面所說的，如果三輪體空那就是功德，三輪不空那就是福德。譬如你修布施，這是最簡單的例子，修布施著相是福德，不著相是功德。
問：學佛是離苦得樂，他說這個樂是永遠存在的嗎？如何才能得到呢？
沒錯，佛陀教化一切眾生的目的，就是要幫助眾生離苦得樂，樂是永恆的，絕對不是你現在樂，將來不樂，那不是真的，那是假的。這一生樂，來生不樂，那也是假的，也不是真的。佛教給我們的樂，現在樂、來生樂、生生世世永恆的快樂，這是真的。怎麼樣才能得到呢？佛給我們講破迷開悟就得到了，為什麼呢？苦從那裡來的？迷。對於宇宙人生的真相，你迷惑，所以才有苦；如果對於真相完全明白了，你自然就快樂。所以離苦得樂是從果上講的，破迷開悟是從因上說的，佛教化眾生，於是我們就明了了。你看，釋迦牟尼佛一生為大眾講經說法，從事於教學的工作，他教學的內容是幫助眾生破迷開悟。換一句話說，就是說明宇宙人生的真相，給你說明苦怎麼來的，六道怎麼來的，十法界怎麼來的。給你說樂怎麼來的，一真法界怎麼來的，諸佛菩薩果地上依正庄嚴從那裡來的，你要是都明白了，都覺悟了，你自然會選擇。佛是指路的人，路還是要自己走，自己要不肯走，你還是得不到。循著佛陀教導我們的途徑，教導我們這個方向，認真努力的去修學，你一定能夠得到。那麼在現前，現前是最小的，我們常說雞毛蒜皮的小利益，這個小利益是什麼？財富，不必多，我這一生物質生活不缺乏，過得平平靜靜；聰明智慧，處事待人接物不迷惑，都能夠做到恰到好處；健康長壽，這是每一個人所希求的。這種果報在佛法里，叫雞毛蒜毛的小福，能不能得到？決定可以得到！永恆之樂那是大福報，成佛、成菩薩，那就是得永恆的大福報。所以離苦得樂真的是事實，是可以做到的。
下面一個問題，他問：佛教的最高理想是要達到什麼樣的目標？是否比儒家「禮運大同篇」講得更完善？
對的，禮運大同篇講的是一個理想，而佛在《華嚴經》上所說的，有理論、有方法、有事實真相，比他講得更豐富、更細密、更圓滿。
下面一個問題，他問得好，我想也是每一個同修所關心的：怎麼樣才能求得善終？
善終就是我們一般人講的「好死」，中國古時候社會上所講的「五福」，我們現在還看到人家講：「五福臨門」，五福最後的一條就是善終。人有生，必有死，所以對死不必忌諱，這是必經的過程，自古以來哪一個人能夠逃避呢？任何人都不能逃避的，所以有什麼好忌諱的呢？可是問題，死有善終、有不善終，這個差別太大了。善終的人來生決定到好的地方去，不善終的人大概是大多數會墮在三惡道。這個事實，古印度的那一些宗教家們說得很多。古時候印度我們決定不能夠輕視，在三千年前，他們文化程度之高，是世界上任何一個國家民族都不能夠跟他相比的，我們中國也比不上。在佛經裡面所記載的，釋迦牟尼佛當時在世的時候，印度民間普遍存在的宗教，就有九十六種之多，佛經裡面稱為九十六種外道。外道不是罵人，外道的意思┃心外求法，這個叫外道。而佛法不叫我們向心外求，教我們從心性裡面求，所以佛法稱為「內學」，稱為「內明」。內明相當於我們現在所講的哲學，不是從心外求法，一切要從心性當中求，這個里頭有很深的道理。
古印度這一些宗教家們，他們修行大多數都修禪定，而且定功甚深，在定中他能夠見到六道的狀況，所以對於六道裡面的情形，他們知道得很清楚，說得很多。所以六道輪迴之說不是佛家說的，古印度任何一個宗教裡面，都說六道輪迴。而釋迦牟尼佛講六道，跟他們講的不相同，他們是見到六道的情況，這個事實狀況，不知道六道是怎麼來的，所謂是「知其當然，而不知其所以然」。釋迦牟尼佛就作了一個很好的補充，把六道所以然的道理說出來了。換句話說，理論、事實真相統統搞清楚了，你自己思想、見解、種種作法，就不至於產生錯誤，能夠順應自然，隨順自然就是最健康的。所以確實有六道，善終的人決定不會墮三惡道。
由此可知，我們要想善終，一定要修善，要在日常生活當中，斷惡修善、積功累德。縱然不念佛，不求生西方極樂世界，也能得善終，臨終的時候也有很好的瑞相，能夠預知時至，曉得什麼時候走，走的清清楚楚、明明白白。那麼這樣走的人，將來如果他得人身，他來生再到人道，他必定比這一生更殊勝，他的福報比這一生更殊勝。如果修積功行深的人——生天，所以他去的地方——人間、天上。不善終的人多半在惡道。
這個裡面還有一個普通的常識，你看一般人，人死了之後幾個小時，身體就僵硬，這是大多數人都有這個現象。這個現象是怎麼產生的？他臨走的時候，他恐怖，怕死，還是貪生怕死。走的時候緊張，一恐怖、一緊張，他這個身體就僵硬。如果你要看到這個人死了之後，甚至於一天、兩天乃至於七天，身體都是柔軟的，那麼他走我們就肯定他走得很安詳，他沒有恐怖，他也不緊張。這樣的人就是不念佛往生，也必定在善道，不會墮惡道，這是一個普通的常識。像他念佛往生，肯定他是有機會往生，往生到什麼品位，那我們就不知道了。這是肯定他走得很安詳，沒有緊張、沒有恐怖、沒有痛苦，這是我們要曉得的。
念佛人念佛往生，決定是善終。念佛往生的人一定要記住，一定要見到阿彌陀佛才跟他走，如果不是阿彌陀佛來接引，不管什麼樣的佛菩薩來接引，都不能跟他走。為什麼呢？佛在經上講得很明白，其他的佛菩薩來接引，是假的不是真的。你過去生中、現在世，你的冤家債主很多，他要來找你麻煩，找你去算帳，找你去報復。他要是來了，你認識，你不會跟他走，他就變其他的佛菩薩來誘惑你，這叫冒充。冒充可以冒充其他的佛菩薩，他不可以冒充本尊。我們念佛是求西方三聖來接引，他決定不敢冒充西方三聖，他要冒充西方三聖，他就犯法，護法神不會饒過他的。他冒充別的佛菩薩，那是假的，你自己一看就曉得他不是真的，那你要跟他走，那你自己上當，這個不是護法神的責任。所以要記住，本尊是妖魔鬼怪不敢冒充的。你臨終看到阿彌陀佛、觀音、勢至來接引，放心跟他去，決定不是假的。這個是諸佛護念，護法神保佑，這是決定善終。
今天時間到了，我們就答覆到此地。
答問學佛（三）
各位觀眾大家好，現在我們繼續解答問題。
第一個問題有同修來問：人過世的時候，要穿什麼樣的衣服比較恰當。
這個問題實在講，是因為現代這個時代，你能夠提得出來，在過去這個不成問題。中國習俗一定要遵守禮制，在古代我們從歷史上去觀察，大多數一個朝代的成立，也就是帝王取得政權之後，統治這個國家，大概總不超過五年，也就是五年之內，它一定把典章制度都建立，所謂制禮作樂。所以禮樂來治天下，使社會廣大的群眾在生活上有所依循，我們在什麼樣的狀況之下，行什麼樣的禮節。那麼這是屬於喪禮。可是民國成立以來，一直到今天，我們的國家很遺憾的，沒有制禮作樂。樂章真正是只有一個國歌，如果講禮大概只有軍隊軍人他有階級，大概還有保持著禮節，其他的我們都見不到。
就歷史而論，如果這個政權國家建立之後，沒有禮樂、沒有典章制度，這在歷史上稱之為亂世，這個是非常遺憾的一樁事情。那麼民國到今天沒有制喪禮，所以今天喪禮穿的衣服，你要問什麼衣服比較合適，就很難答了。亂世，你喜歡穿什麼衣服，就穿什麼衣服，這個是沒有法子講的。可是我們現在在民間所看到的，許多人還披麻戴孝，這個披麻戴孝是清朝之禮，所以是過了時，過了時現在還有不少人循用這種禮節，也有人用西洋的禮。所以不是用過去的，就是用外國的，因為什麼呢？本身沒有禮樂。樂章也是如此，哀樂都是採取外國，自己沒有，這是很悲的一個現象。如果是學佛的同修，我們可以依照佛教的儀規，大殮的時候最好是能穿海青，戴念珠，這樣就很好。所以這是禮俗上的一個問題。
另外一個問題，他問：我們要怎麼樣修持才能往生到西方極樂世界？
這也是一個非常重要的問題。因為學佛的人能夠生到西方極樂世界，可以說他的大事就圓滿，不但是這一生的大事，而且是生生世世修持的大事情。怎樣才能有把握往生？必須要依據佛在凈土三經裡面所講的理論、方法，特別是《無量壽經》講得詳細。諸位必須要讀誦，一定要理解。往生最重要的一個條件，你看經典「三輩往生」裡面跟我們提出來的，每一種佛都說：「發菩提心，一向專念阿彌陀佛。」這一句經文非常重要。而這一句經文的意思也很深很廣，與《彌陀經》上講的「一心不亂，心不顛倒」，可以互相來參研。蓮池大師寫《彌陀經疏鈔》，他將這句經文做了很詳細的說明，占他全部《疏鈔》的八分之一，古時候本子線裝書，這個《疏鈔》總共是四冊，線裝書四冊。而解釋這一句，就是「一心不亂，心不顛倒」，解釋這八個字，他就用了半本，就是半冊，佔全書的八分之一。由此可知，這是非常重要的經文，我們一定要細心的去讀誦、去研究，然後知道自己應該怎樣去做，這一生當中才決定得生。這是必須要懂得。
另外還有一種情形，這就是我們常講真正老實的人，真正老實的人說老實話，這些教理不懂也沒關係，真正老實的人太少太少了，希有難逢。像談虛老法師跟我們說的，往年諦閑老法師有一個徒弟中年出家，四十多歲出家。出家之前做箍捋匠，箍捋匠現在已沒人懂得。我小時候住在農村裡面常常看見，挑一個擔子補鍋、補碗，像瓷器茶杯如果打破，他把它補起來，還可以繼續使用，做這種生意非常辛苦，賺錢賺得很少。現在沒有了，現在科技發達，打破了誰還會再去用它，過去生活艱苦！那麼他不認識字，也沒念過書，他跟諦老從小在一塊長大，以後看到諦老出家，他也是苦日子過得太多，過得太辛苦，找到這個小時候的玩伴，要求出家。諦老起初是不答應，到以後被他纏得沒法子，好了，就答應他。答應他，給他提出一個條件，他說你要想出家，一定要聽我的話。他說那沒有問題，我既然拜你作師父了，你說什麼我就怎麼聽、就怎麼做。諦老說：這個行！就給他剃頭，剃頭之後叫他不要受戒，也不要住在道場上，為什麼呢？笨手笨腳，什麼也不會，跟人家相處，人家都嫌棄他。受戒，一個字不認識，儀規也不會。所以就他叫不要受戒，也不要跟大眾住在一起。諦老在鄉下找了一個破廟，沒有人住的，叫他去住。住在那個地方，只教他一句「南無阿彌陀佛」，就跟他講，你聽我的話，你就老老實實的念這一句佛號。念累了你就休息，休息好了接著再念，什麼都不要想，什麼都不要管，一句佛號念到底，你將來一定有好處。
這一個箍捋匠真老實、真聽話，他就依教奉行，這樣念了三、四年，他就預知時至，他功夫真的成功。往生的時候站著走。死了之後，還站了兩、三天，等諦閑法師給他辦後事。這樁事情談虛法師有一個錄音帶說得很詳細，我們也從錄音帶把它寫出文字，這個故事附印在《念佛論》的後面。我們印得很多，諸位同修都可以拿去作參考。這是一種老實人，你叫他念一句佛號，他什麼都不想，是真的身心世界一切都放下。他可以不必去研究教理，決定有成就。但是一般人不行，一般人是妄念很多，放不下，牽腸掛肚的事情太多。這樣的人一定要通達教理，一定要了解事實真相，所以說斷疑生信，慢慢他才會學老實。像箍捋匠這種老實人，也是千萬人當中難得找一個，決定得生凈土。我們自己想想，有沒有像箍捋匠這樣的老實，如果不老實，一定要在教理上下功夫，奠定基礎，這個樣子就能夠決定得生，依照經典上的理論、方法、境界，認真的去修學。
下面一個問題，他問到：佛門裡面是不是應該求神、問卜、把杯（這個把杯我不懂，不知道是一個什麼樣的事情。）
佛門裡面決定禁止求神、問卜、算命、看風水這些，決定禁止。佛在《阿難問事佛吉凶經》裡面，說得很明白，佛弟子可以做世間事，不可有世間意。什麼叫世間事呢？像世間這些婚喪、一般應酬，這些事情可以做，特別是在家學佛的同修，世俗的禮俗可以做。甚至於祭祀祖先，祭祀天地鬼神，這些事都可以做。但是不能向這些鬼神求保佑、求趨吉避凶，不可以。占卦、問卜、看相、算命、看風水，決定不許可。這些是什麼？這些叫世間意。世間意佛是禁止的，世間事佛是叫我們可以做，這是經上說得很清楚、很明白。你要是不懂，你看《阿難問事佛吉凶經》，這個經本很容易找到，我早年有講過，也有同修從錄音帶整理出來做成講記。不過這個講記我還沒有看過，但是已經流通很久了。
下面一個問題，他問的是：損壞的經書、佛像，應該怎麼樣處理？
古大德告訴我們，從前科技不發達，經書、佛像是相當不容易得到。宋朝以前經書都是手寫的卷子，佛像也是塑造，當然不容易，彩畫也不容易。所以這些法寶就非常珍貴，破損之後一定要知道修補，古籍的修補那也是工夫。但是現代科技發達，印刷術發達，這個破舊經書你就是補好了也沒人要。那我們在現在這個情形，如何處理呢？其實古人也講，如果破損不能夠修補，不能夠復原，古人教給我們，恭恭敬敬把它包紮好，找一個很清靜的地方，沒有人踐踏的這種處所，將它埋在地下。或者是將它焚化，在焚化爐裡面焚化，焚化完之後將這些灰包起來，沉在水裡面。水最好是流動的，沉到這個裡面，表我們一番恭敬。
但是這兩種方法對於現在居住在都市的人都相當困難，相當的不方便，都市這么擁擠，我們到那裡去找一塊空地埋呢？公園是大家休息，你在公園里頭埋這個東西犯法，警察馬上抓你，找你麻煩。這個河水裡面，你要把它沉下去，你污染，你造成環境污染，都是犯法的事情。所以在今天我們的處理，這樣的處理，我們可以用乾淨的塑膠帶，重重給它包裹，多包幾層，把它密封封好，隨著垃圾去處理就很好，我們的恭敬心做到了，沒有別的，只是自己的恭敬，就很好了。所以這些不必再去憂慮，不必再去顧忌，恭恭敬敬處置就好，要隨著我們現前的環境。
下面這個問題也問得很好。朝山代表什麼意義？
現在在台灣、在大陸許多地方，甚至於在美國，朝山的風氣很盛，但是要曉得，朝山真正的意義是尋求明師，請益的，就是請教的。古時候真正有修行、有道德、有學問的人，往往在深山裡面建一個茅篷隱居。從前寺院也是建築在深山裡面，與外面的社會隔絕，在那個里頭進修容易得清凈心。那我們要想問道，有疑惑要想去請教，必須去朝拜，這正是所謂「只問來學，未聞往教。」我們不可能請法師大德下山來教我們，這不可能的事情，一定自己要去朝見，真正的意思是在此地。在從前跟現代人理念確實不相同，古人有道德、有學問表現出來是非常謙虛，決定沒有傲慢，能也說不能；有學問、有修持，也說沒有修持、沒有學問，他真謙虛。所以從前住山，住山就是住茅篷，還不是住在寺院裡面，距離寺院不遠的地方去搭一個茅篷，換句話說，更清靜了。寺院還有信徒往來，還有干擾，所以住茅篷。另外一種閉關，閉關跟住茅篷是有條件的，不是像現在我想閉關就閉幾年關，想住茅篷就去住茅篷。現在是民主自由開放，誰也不能管誰，想怎麼做就可以怎麼做，在從前不行，從前是有條件的。在自己道業沒有成就的時候，要去尋師訪友，到處去請教，這就是朝山。我自己的道業、學業沒有成就，要向高人請教，我們自己是學生的態度。
如果自己的德學成就了，成就之後就不必要向別人請教。宗門的明心見性、大徹大悟，教下的大開圓解，也真的開悟了。悟了以後，一定要度眾生。換句話說，一定要幫助別人。但是度眾生要靠機緣，也就是說要有人來請你去說法。如果沒有人來禮請，你總不能說我很行，我來教你們，這個說不出口的，這個未免狂妄、自大。真正有道德、有學問的人也不能這個作法。那怎麼辦呢？住茅篷、閉關。住茅篷、閉關就等於向大家說，我參學已經圓滿，我的道業已經成就，你們還在參學的人可以到我這裡來請教。所以從前真正善知識到那裡去找，善知識剛才講都很謙虛，絲毫驕慢的習氣都沒有。所以真正善知識，打聽這個地方有沒有人住茅篷，有沒有人閉關，如果有住茅篷、有閉關的，真善知識。你有任何疑難雜症，你去扣關，你到茅篷去拜訪，他一定會教導你。假如你提出的問題，他不能解答，你就可以把他的關房打開，算了，跟我一道去參學去吧！你還不夠資格，真的是如此。所以這是朝山真正的意思。現在這個朝山意義已經不相同，朝山是什麼？是遊覽、去觀光，大家集合去遊覽、觀光，去朝山，去玩玩，跟從前的目的不相同，這個我們要了解。那麼在現在，你要是喜歡朝山，跟著大夥兒一道去玩玩，也沒有什麼不對的地方，可是真正的意義，我們懂得就好。
這個地方有一位同修提了問題。他說《了凡四訓》裡面說到祈天立命，向天神祈求長壽富貴之道，都要從無思、無慮處感格。
這是雲谷大師教給袁了凡的。雲谷大師所講的話，實在講，完全是依照世尊在經典裡面的教誡。像《大般若經》上就講得很多，菩薩所有一切的行持，都要從無所得這一個理論事實上奠定基礎。一切法無所得，那就是無思、無慮。這樣才能得到感應，跟諸佛菩薩、跟一切天龍鬼神，這也是世俗裡面所謂的誠則靈。誠就能感應道交，為什麼呢？誠意里頭沒有界限。什麼叫誠呢？曾國藩先生
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