深山的古寺里有一個修行的老和尚，魔鬼想來破壞他的道行，就變成一個沒有嘴巴的怪物出現在他面前想恐嚇他。老和尚一看，說道：“哦，這是什麼東西？怎麼沒有嘴巴呢？”又用更慈和的口吻說道：“其實，沒有嘴巴也好，既然沒有嘴巴，就不會亂吃東西、亂說話了。”
魔鬼一看嚇不倒老和尚，又變成一個沒有眼睛的怪物站在老和尚面前，老和尚一看，說道：“啊！怎麼又沒有眼睛呢？其實，沒有眼睛也不要緊，以後就不會亂看了。”
魔鬼看那老和尚還不怕，於是又變成一個沒有手的怪物。老和尚平靜地說：“沒有手也很好，以後就不會去打牌，不會亂打人了。”
魔鬼這樣那樣地變來變去，老和尚都無動於衷。最後魔鬼乾脆變一個只有上半身、沒有腿的怪物。老和尚看了，又說道：“沒有腿也好，沒有腿就不會亂跑，以後也不隨便上酒家、跑舞廳了。”
修身，包括修眼、修耳、修鼻、修舌等。
記得我年輕時，有一次害咳嗽，喉嚨發不出聲音，不能講話。因為在佛教里久了，所以很多事情比較能夠看得開、放得下，心裡想：啞巴是世界上最不會造口業的人，做個啞巴也好。
又有一次，我害了風濕症，約有一個月躺在床上不能動，醫生也說必須要將腿鋸斷，否則很危險。有人很替我掛念，可是我心裡想：鋸斷也無所謂，省得在外面東奔西跑，可以安心在家裡讀讀書、看看經、寫寫文章，也是一樣啊！
我15歲在戒場受戒時，老師特別訓練我們，叫我們眼睛不準亂看。因為那時還只是個小孩，有時候聽到外面有一點動靜就舉眼要看，老師馬上一個巴掌打下來，一邊還罵道：“看什麼呀！這里有哪一樣東西是你的？”我心裡就想：“不錯啊！這里並沒有什麼東西是我的啊！”有時候嘴巴好講話，有什麼事情總是喜歡建議、饒舌，才一開口，又是一個巴掌打下來：“你講什麼？這里是什麼地方，有你講話的資格嗎？”心裡一想：“不錯啊！這里是佛堂，怎麼能輪到我講話呢？”因此，一再限制自己，不要亂看，不要亂說。後來我乾脆不講話，噤語了。我有大約一年不講話的經驗，這中間我獲益很大。現在回想起來，感到過去老師對我的嚴格打罵，真是恩惠如山之高、如海之深。
一個人除了修身，還要修心。我們的心好像盜賊一般，難以捉摸，難以把握。人把一個如同盜賊般的心養在家裡，專門破壞好事，說起來未免太危險了。王陽明先生曾說：“擒山中之賊易，捉心中之賊難。”
常聽到有人埋怨，怪別人不肯聽自己的話。其實，最不聽話的是我們自己：我們的心翻來覆去，心猿意馬，你能把自己的心好好把握住嗎？所以要修心，令心能聽自己的指揮。
一個人身體上有老病死諸苦，心理上有貪嗔痴等煩惱，身體上的老病死易於知曉，而心理上的貪嗔痴則不易對治。舉個例子：貪慾如同花朵，嗔心如同蜜蜂，愚痴如同米糠。貪心何以如同花朵呢？花兒開放時千嬌百媚，但是，當它凋謝時卻枯萎不振。人的貪慾亦然，要這樣要那樣，如同花朵開放般，而即使你擁有了一切，甚至全世界都歸屬於你，你又能怎麼樣呢？“良田千頃，日食究竟幾何？”“大不過八尺。”貪得再多，又有什麼用處呢？嗔恚心如同蜜蜂一樣，害人又害己。蜜蜂咬人，咬過之後自己也不能活。“一念嗔心起，百萬障門開。”“嗔恚之火能燒功德之林。”凡事常發脾氣，最後還是自己吃虧。發脾氣的嗔恨心並不能解決問題，只有使問題越弄越糟。愚痴並不是沒有知識，有時候很聰明的人也是愚痴，所謂“聰明反被聰明誤”；知識生病了以後，就變成了痴。愚痴如同糠一樣，糠把白米遮蓋了。一個人如果愚痴，即障礙了真正的智能，智能不生，無明頻起，對於世間的真理則不能了解。
身心的修行分為上中下三品。最下者為“身行道而心不隨”，表面上偽裝得很慈悲，嘴裡說得很動聽，態度也表現得很親切，一副德行高超、道貌岸然的模樣，其實心裡卻不是那麼一回事，所謂“滿口的仁義道德，滿肚子的殺盜邪淫”，這是最下等的。中等的修行是“心行道而身不隨”，外表看起來並不起眼，內心卻很慈悲，真正很有道德。身心皆行道，內外一致，這才是最上等的修行。
