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問題二、「跳出三界外，不在五行中」，三界是指什麼？這五行是指什麼？三界和五行它不屬於六道輪回嗎？
問題三、求神通跟成佛、修行，是兩碼事還是一碼事？求神通他能不能成就？
問題四、這個緣是定業還是什麼業力？
問題五、關於社會上傳言未來佛執政，關於掛大小號不去地獄，是不是正法？
問題八、先修凈土宗念佛法門，後是念咒語，也念佛，是不是夾雜？能成就嗎？
問題十、誦經必須得了義嗎？
問題十一、佛家指的心是什麼？
問題十三、有好多的善男信女他覺得不懂經意。可是在六祖慧能大師講佛法時，有的人就是不認識字，為什麼立即能成佛？
問題十四、居士幫助有緣的人助念，真正能到西方極樂世界去嗎？真正能有這個成就的願力嗎？
問題十五、助念期間出現瑞相，在這時是需要寺院的師父念經、助念好，還是請在家的這些居士幫他助念好。使他能在七七四十九天之內，到西方極樂世界的國土中。
問題十六、往生西方極樂世界最快的方法是念佛，這種看法對不對？思想境界提不起來，它自然就慢，不知道對不對？
問題十七、有關佛骨舍利的形成，是否能作為我們眾生修行成為未來佛的標準？
問題十八、有不少學佛的人，雖然覺得精進一些，但是業力很重，身體越來越不好。身體怎樣才能健康？
問題二十一、我上了很多寺院，供這個護法仙的還挺多，這個我始終不理解。
問題二十三、在家居士選擇誦哪部經，是根據自己的根基，還是隨便誦哪部經都行呢？
⊙妙祥法師
禮佛一拜
大家請坐吧！聽說是凌源過來的？有一些問題要問。我想這么樣，你們提問題，我給解答，這樣好不好？
眾居士：好！
好，那你們就開始提問題吧，放掌吧。你們有什麼修學上的問題可以提出來。
問題一、
釋妙祥。
一居士：如果在家經書看多了，「問號」多是怎麼回事呢？是不是太愚痴了，還是太鑽牛角尖？
坐下說。就是看經書多，疑問比較多？
剛開始看經書必然有這一種現象。因為有很多和我們理解的，和我們知道的都不一樣，它必然要有疑惑。疑惑也就是探討，這是很正常的，這是一種好的現象。這是可以的。但是時間長了，就不要老懷疑了，慢慢就增加信心了，這就好了。
問題二、
一居士：師父,我問一個問題 「跳出三界外，不在五行中」，三界是指什麼？這五行是指什麼？這個「跳出三界外，不在五行中」，三界和五行它不屬於六道輪回嗎？
三界本身就是在六道里輪回，就指的是欲界、色界、無色界。我們這個世界就是欲界，天上有色界。比我們高一層是色界，再高一層就是無色界。一般超過這個三界，就是脫離六道輪回的一種表示。因為這三界都是眾生界。
等到五行呢：就是金木水火土，一般的稱之為五行。這個說法在佛教里一般很少用。換句話說，從佛教的理解，就是不受任何物質世界的影響了。因為金木水火土都屬於物質世界的一種表現，一種表法。「不在」指它不再受這種色慾所影響，也就是遠離了顛倒妄想。是指這個說的。能聽明白嗎？
一居士：聽明白了。
大家誰有問題可以提。
問題三、
一居士：我還想問一個問題，現在修佛的人，我看見有很多人求神通。求神通它跟成佛、修行，是兩碼事還是一碼事？求神通他能不能成就？
這個「通」是什麼意思呢？就是一種通達。也就是說我們眾生是未來的佛，也就是說我們自性是圓滿的，是不增不減、本來具足的。但為什麼我們成為眾生了？就因為我們有了顛倒妄想。顛倒妄想越多，我們就越不自在，被顛倒妄想所控制了。這個顛倒妄想，使我們的精神世界和物質世界都受到限制了。所以說這種不自在是我們的一種虛幻的妄想所致。
修行佛法，就是為了去掉顛倒妄想。去掉顛倒妄想，也就是我們遠離了妄想的束縛。有的人去得比較好一點，定力大一點，他就會出現一種超出凡夫的現象。這種現象比如說，不受物質的控制，有的能進海，有的能上天，有的能入地等等，還有一些變化。我們稱這種現象為神通。
換句話說，神通是每個人都具足的，只不過是在修行過程中的一種現象而已。但它並不能說明在修行佛法上已經達到了究竟的目的。當然了有神通必然能說明我們有所修行，這是正確的。
但是現在有一種外道，就是說佛有六種神通，而以這個名義來欺騙信眾，說我已經練出什麼神通了，我能看見什麼——往往就虛妄的追求。有時候沒有的，只是為了自己的名譽和利益，就開始撒謊了，說我能看到什麼，我知道什麼。這和修行人所證得的神通是不一樣的。這是我們應該警惕的。
還有一種外道，專門是修神通的。他並不想了脫生死，就想獲得一點神通。以為獲得神通，他就有了自由或者能了脫生死。實際上是不可能的。神通只是暫時的一種現象而已，它並非是究竟的目的。
所以我們修行人對神通應該有正確的認識。我們既不否認神通，在修行中的一種作用，它是證得一定層次的體現，這是正確的。但是也不能執著於神通，而以神通為修行目的，這是不正確的。
現在就出現兩種現象：有的人就極力反對神通，這也不是正確的看法。因為神通是修行過程中的一種必然反應，他不修行是不會有神通的。所以說我們應該正確地看待。另外，還有一種拚命地追求神通，他已經離開了了脫生死的根本目的，而只追求一種現象。就像打掃灰塵，他不去打掃灰塵，而是追求這個灰塵所起的變化，這也是不正確的。這兩個都應該遠離。
剛才我講了，特別注意的是第二種，就是以假神通冒充真神通而欺騙信眾，騙取錢財，這是應該特別警惕的。還有個別信佛而沒有正見的人，以自己的夢覺，或是修行中稍有一點定力所產生的一點反應，就認為自己有神通，這是很危險的。所以說《楞嚴經》講了，在修行中有些現象出現，不能作聖解。如果你作聖解就招群邪，如果不作聖解就是善境界。所以在這方面應該特別加小心，特別要注意的。
大家可以提問題啊！頭一次來，有的可能不太好意思。坐那說就可以了。
問題四、
這個緣啊也有定業，也有不定業。緣只是我們自性的一種表現而已，我們心中所有的表現都是一種業力。因緣它都是根據我們心裡的起心動念，所產生的相對的、心外的一種反應。如果心內沒有這種種子，外面不會生起這個緣。所以說緣實際上還是自己內心的反映。
就比如說，有一個典故，就是風動和幡動的問題。有的說是幡動，有的說是風動，而六祖說是「仁者心動」。這個世上只要存在這個幡的問題，它必然有風，它倆也是必生的、俱生的。有幡它就有風。因為它倆都是妄想所造成的，必然造成兩個現象，一個是幡，一個是風。實際上，有風它必然有動，有幡它也會產生風，也會產生動。所以最後六祖給講啊，這兩個都不是根本，是心動所產生的。因為幡和風都是心動所產生的。所以說因緣也是這樣。有時候我們強調了一種因緣，表面看是外在的，實際上還是我們內心的一種變化。
下面有一個紙條，我看一看提的問題：
問題五、
我有以下問題，請回答：第一個，關於社會上傳言未來佛執政，關於掛大小號不去地獄，是不是正法？
這個我還真沒有聽說，就是未來佛執政的問題。佛從來不去參與世俗的事情，不會產生什麼執政的問題。所以這個社會的傳言我估計還是沒有正見。
「關於掛大小號不去地獄」，我看這些說法都是不正確的。不是說你在哪掛了號了，就不去地獄。地獄去不去也不是佛說了算，還是由你自己造的業大小來決定的，也不是說你跟誰不跟誰的問題，所以說它這種說法是不正確的。
我們對社會上的言論要特別加小心，因為現在這個末法時期，外道特別多。佛在世時有九十六種外道。如果以我們現在的情況看來，那可能不止九十六種，可能是上千種、上萬種、甚至上億種外道，非常多非常多。所以我們應該特別加小心。不管是誰打著佛的旗號，我們一定要以佛的經典、戒律來作為我們的指導方針，不能社會上誰說什麼我們都信。這個應該特別加小心。
特別有的人以佛的名義來傳播一些不正確的思想，破壞社會的安定等等，往往都以利益來勾引。比如像這講的，不去地獄等等的事。這去不去地獄不是說靠關系的，關鍵是你造的業是不是那個業。如果是那個業也不可能不去，你要不是那個業，誰也送不進去。
問題六、
這個呢，我的看法最好是不要稱。因為「師父」這個詞，本來是中國的語言，在佛教里，就用作對出家人的稱呼，逐漸的形成專用名詞了。如果對在家人再稱為「師父」的話，就會亂了賓主，主次不分了。
可能對在家人在一般的世俗上，你比如有哪個居士，有一些手藝，學徒，都叫他張師傅、李師傅，可能是從這個角度說。所以出家師父有時候為了隨俗，他也對居士稱為「師傅」。但是還應該避免。特別是到寺院來應該加小心，因為在寺院里能稱得起「師父」的，也就是
如果在世俗上，
問題七、
佛說啊，一切病苦皆因殺生而得。癌症的因緣也是由於我們不正信和殺生的果報所得來的。這個因緣很多，往往在殺生這方面特別重。有的人你比如說吃肉，雖然他沒有直接殺生，他也會得癌症、得病苦。因為中醫的說法就是：吃什麼補什麼。在佛教是：吃哪報哪。這也是有道理的。
你比如說，有人愛吃動物腿上的肉，他就在腿上報。昨天還是前天？有個秦皇島的老居士，他說他腳特別疼，腳底疼。我說：「你是不是老愛吃眾生的腿啊？」他說：「是，我老給孩子做豬腿什麼的。」所以他的果報也在腿上，腿上老有病。不是光殺生得病，就是包括吃肉他也一樣得病。
還有一個居士，她做小女孩的時候，就喜歡把螞蚱腿底下那部分給掰折了。掰折了以後，就看這個螞蚱痛苦地在地上蹦，她就高興了。這是她做小女孩時的事。今年已經六十多歲了，突然就得了病。這個病就是腿下不了地，腿從膝蓋往下特別疼痛，而且不治療還好，越治療越重。後來她突然想起來了，在小時候種過這個殺生的因緣。最後她懺悔，病漸漸好了。所以我們要知道一切病苦都是殺生和不正信所來。
我們得癌症以後，怎樣修行才能獲得解脫？主要的一個是要有正信。正確的信仰是很主要的。因為正信它就像陽剛之氣，也叫正氣。有了正氣，這個邪氣就會逐漸的排除。
中醫有一句話，「邪之所湊,其氣必虛。」就是說你得病啊，它怎麼來的？是因為你的正氣不足，邪氣就興盛，所以才會得病的。中醫還講：「正氣內守，邪之何干（正氣存內，邪不可干）？」如果你有了正氣，這個邪氣就不可侵了。所以說我們得了病，首先要扶正氣。
正氣在哪？就在我們正念里。我們讀佛經、禮拜佛、特別是嚴持戒律，這就會使我們生起正氣。還有放生，當我們放生的時候，這個慈悲心一起來，這個正氣就出來了。正氣一出來，裡面的因緣就會改變。所以說得病，首先要扶正氣，真正的正氣還在正念里。這是一個。
另外呢，我們得病以後，對這個病苦要看開、要看空。不要執著這個病，因為這個病而產生了痛苦和恐懼。應該有正念，把它看空了以後，我們就不會恐懼，被病苦所嚇倒。這是第二個問題。
我們得病苦以後，還有一個重要的方法，就是說我們要持戒修行。這個很主要。過去我遇到一個人，他算個中醫吧，半拉中醫。他父親是中醫，他也學會號脈、開藥，也很好，也學佛。後來有一天他就得了胃穿孔啊？類似胃穿孔，疼痛非常重。當時到了醫院進行減壓治療，就是不讓吃飯了。腹部減壓，胃腸減壓，減壓以避免穿孔。
當時他躺在病床上就發願，流著眼淚就發願了，他說，我這回一定要吃素，求觀世音菩薩一定保佑我。我要好了我肯定吃素。他就這么發願，當時我也在場，發願以後就沒有手術。過了幾天果然就好了，確實好了。
他好了以後，可能吃了一段時間素，後來找個理由又不吃了。再後來聽說可能是第二次有病，我就不太清楚了。就是說，我們得病了以後，要持戒修行。包括受持三皈五戒、吃素等等，都是一種持戒修行，這個很重要。
我們知道了這三個方法，還有一個就是應該多放生。為什麼多放生呢？因為我們造的業，往往都是由於不慈悲而引起來的。如果我們發起慈悲心，就會改變因果。因為放生得生，你放別人生，你就得生。你救別人，別人救你。這是很有道理的，為佛所稱讚的。所以說，放生能改變很多病苦的因緣。
過去有一個人，還不完
頭一段時間聽說身體又不太好了。我說：「你這一段是不是放鬆了？」她也沒法回答，只是笑了一笑。因為她也不太注重修行，以為病一下好了，就放鬆這些東西，這是不可以的。
因為她放生救護了那麼多眾生，這因果是可以改變的。另外她那時候也積極護持三寶，所以確實會有這種力量。所以說我們對這個病苦啊，應該知道它的因緣，知道解決它的方法，才能獲得解脫。另外，還可以拜佛、禮佛、懺悔，這都是很好的，這些方法都不錯。
問題八、
下一個問題：先修凈土宗念佛法門，後是念咒語，也念佛，是不是夾雜？能成就嗎？
什麼叫凈土宗呢？佛教分成五大宗派，禪、凈、密、律、教。我們現在說的「凈土」是以念佛法門為主的，這是一個很殊勝的法門。但是凈土宗的意思就是說「心凈國土凈」。取名的由來，並不是說念佛就是凈土宗了，是「心凈國土凈」。只要是我們心裡清凈了，達到這個目的，那就是凈土法門的目的了。
他想先念佛，先修念佛後念咒，問這樣夾不夾雜？實際上念佛和念咒是一樣的，本來是平等的。因為念咒和念佛它倆本來沒有區別。念佛和念咒目的都是一個，因為它倆都是工具，都是讓我們心裡能夠清凈，沒有妄想，這就對了。所以說它倆不存在夾雜的問題。只要你心裡清凈，就不夾雜，如果你心裡不清凈，那就是雜。這個雜不雜啊，並不是根據你學什麼來定，應該根據你心裡這個妄想多少來決定雜和不雜。
有的人認為：我既然念佛了，任何法門都不應該修。這種說法我看還不是全面的。因為念佛首先應該從戒定慧開始修。這個三無漏學，是佛所定的。你必須持戒修行，首先得學戒。戒里其中就含有很多的咒，那你能說我學戒就夾雜嗎，是不？這個不能。
你比如說印光大師，他專門誦「大悲咒」，這也是非常好的，所以說它也不算夾雜。再講，你比如《葯師經》說，如果念葯師佛或是念「葯師咒」，便有八大菩薩接往西方極樂世界。所以說既然是念《葯師經》、「葯師咒」都能往生西方，你說那是雜嗎？它也不是雜。
那我們要是嚴格持戒會不會往生西方呢？它也會往生西方。念戒、念佛、念死、念生（念死、念生即念無常的意思。）都可以往生西方極樂世界的，這都不是雜。關鍵是我們應該以什麼為雜呢？以心裡妄想過多為雜，以貪著為雜。只要是你正確的修行，都是完全可以的。所以這個雜啊，我們應該正確看待。
有的人就是「我只允許你念佛」。別人只要是念一點其它的東西，比如說學戒啊、還有念咒啊，他說都是雜。這種說法沒有根據。他把這個念佛法門當成佛的凈土了，那隻是一種方法。「我專門念佛，其它什麼都不念。」這作為你個人行為來講是可以的。你說你什麼都不念，都可以。但是只能代表你個人行為，你不能代表凈土，你不能代表佛國。
那佛國並不考慮這個說：你念佛就能往生，你念別的都不允許往生。佛土沒有這么一說。所以說我們應該把這個糾正過來。否則的話，我們對其它修行方法有了抵觸，或是造些口業，甚至誹謗佛法就不合適了。這是不應該的。
至於怎麼修？都隨著自己的因緣。比如說我們念佛，原先有一個師父，他專門修凈土。他說：「我念佛，老是念得不得力。」告訴他說：「你先誦楞嚴咒。」後來他就每天在念佛之前誦楞嚴咒。誦一遍到三遍楞嚴咒以後再念佛，他覺得這個念佛心特別好，而且能找到勁往哪使，他覺得非常殊勝。後來這個方法介紹給很多的居士，他們也這么做，效果也比較理想。
這個就是根據自己修行的需要來決定的，並不是根據哪個門派來決定的。否則的話，就遠離了佛法。所以夾雜這種說法確實誤了很多人的修行，這也不好。當然我們也提倡專修，這也是可以的。但是一定要注意什麼呢？就是不要忘掉戒律，一定不要忘掉了五宗要平等弘揚。要不我們心量就過窄，而造成了不適當的語言，會誹謗佛法的，就不合適了。
這個能不能成就啊，關鍵是什麼叫成就？成就就是沒有妄想。我們為什麼成為眾生？就是因為我們妄想過多才成為眾生。這個成佛指的是沒有妄想。眾生為什麼成為眾生？就因為妄想不斷才成為眾生。我們本來就具足佛性，一切都具足的，只因為妄想不斷地增多才變為眾生，我們去掉妄想就成為佛。
所以說我們所謂的「成就」，就是去掉妄想。只要是能去掉妄想的方法，只要是正確的，它就是能成就的方法。所以這個問題，不管是念佛也好，念咒也好，念經也好，念律也好，都是根據自己具體的需要。只要是能把妄想控制住，或最後把妄想斷掉，這樣的話我們必然能成就。
問題九、
這個「中道」啊，是中道義，就是不偏不倚為中道義，並不是講的「中間」。有的往往把這個中道當成一種中間。「中間」，我也不上那邊，我也不上這邊，我在中間走，這叫中道，不是這個意思。中道就是不墮於「有」和「無」這兩面。因為有無，稱為「有」是戲論，稱為「無」也是戲論。佛法是遠離戲論的，所以遠離戲論就稱為中道。
什麼是中道呢？那就是說，我們只要是沒有妄想了，斷掉妄想，不再起心動念，我們知道我們自己本來就具有佛性，這就為中道。這個具體修行的方法，就是戒定慧。首先從持戒開始，完了再由戒生定，由定生慧，這就是中道。離開這個，離開戒律作為基礎，就會偏離中道。
問題十、
你所問的必須了義，就是明白它的意義唄。這個誦經必須明白它的意義嗎？我的想法：佛講的經典並不是讓我們明白什麼，佛的一切經典是開發我們的智慧。我們往往就以學經明白經文為究竟目的了。我們平時也很明白事情，但是為什麼我們不能成佛？就因為明白它並不能成佛，只有開發智慧才能成佛。
什麼叫明白呢？就是我們的思惟。我們以為我們的思惟為「明白」，他不知道我們的思惟就是一種知見。所以說《楞嚴經》講：「知見立知即無明本」。我們的知見是無明的本，無明就從它生起來的。所以說知見越多，無明越深厚。所以說我們修行佛法，主要的目的就是去掉知見。
我們學經目的幹嘛？是通過佛講的意思來去掉我們的執著，也是去掉我們的知見，這樣就對了。因為我們本來就是明，我們自性本來就是明，但是由於我們不斷地追求了知見，就被另外一個「明」所代替，那就是「明」被「明」所明，變成了無明。
所以說剛才這個居士提這個問題也是很重要的。我們在修行中一定要注意這個問題。如果不注意這個問題，我們就會不斷地追求理論，而不去從深入上尋找真正的真理，就把已經得到的理論作為真理了。所以佛講，這種理論只是一種戲論，它不能幫助你了脫生死。
你比如說，我們這個人突然被一棒子打暈的時候，誰在作主？你腦子不能思惟了，誰在作主，是不是？所以這時候我們就作不了主了；當我們睡著的時候，誰在作主？你的思惟暫時減弱了，誰在作主？我們的思惟有很多時候是糊塗的，有時做夢，以及其它很多的事情，那時候又誰在作主？
所以我們所謂的思惟，就是一個配音演員而已。根據業力它不斷地思惟，實際上就像早晨的露水似的，太陽一出來它就沒有了。它沒有根，這種思惟它沒有根。但是我們往往都是生活在思惟之中，取決於思惟的好和壞，所以我們就在六道里輪回。所以修行中要遠離思惟。
當然啦，剛開始我們不可能一下斷掉，可以有正確的思惟，來去掉我們邪念的思惟，但這隻是一種對治方法。當對治以後，我們所謂的正確，它就會變成不正確，同樣還得把它去掉。這樣來逐步地達到沒有思惟，遠離了戲論，我們才能開發裡面真正的智慧。
智慧不屬於思惟。智慧是自動化，我們的思惟只是手工業，很笨重，而且它也達不到控制妄想的這種力量。我們特別應該注意這方面。所以說學經不要求明白和不明白，要求的是我們如何正確的思惟，來達到我們內心的清凈，要迴避這個思惟的問題。
比如說我們看經，看一段，要問問自己明白不明白。但這個問不是用你腦子去想，去問：「這個什麼意思啊？」對比這個紅的和綠的，對比那個白的和黑的，不用這種對比方法。就看看自己這段明白不明白？不要分別。明白當下就明白，不明白就不明白，不要去對, 比、去思惟去。「哦，這個講的是那麼個意思。和別的對比對比，就知道它的意思是什麼了。」這種做法它又和現在的思惟聯系起來了，要遠離。
這樣的話，我們雖然是只看一本經書，可能你連一句明白的話也沒得到。雖然你外表的明白沒有起作用，也不用它去思惟，也沒有發現自己內心真正地明白起來。但是你的內心世界早已開始開發出來了。因緣成熟的時候就可能在你什麼道理都不懂的時候，就可能見佛。這個是很殊勝的。我們迴避了思惟這一層障礙，也就是說迴避了這個知見。我們不用知見來作為我們的修行目的，直接就往自性裡面走。這個方法大家可以試，這是我的個人看法。
問題十一、
佛家指的心是什麼？嚴格來講，佛家也就是佛教指的心，只是一種表示方式。是什麼？它不存在是什麼，也不存在不是什麼。如果它是什麼，我們就墮入「有」里。如果它不是什麼，我們墮入「無」里。它沒有任何語言能說明白，但也不是說不明白。
所以說,「心」，換句話說，也就是指的我們自性。我們的自性有多大呢？那就是遍虛空滿法界，每個微塵、每個事物都是我們心中之物，只不過是我們認識和不認識。我們眾生呢，就不斷地執著著眼前的身體是我，我們的思惟是我。他不知道萬事萬物、日月星辰都是自心的變化，包括每個人的形象也都是自心的變化。所以說如果不知道這點，我們會執著了眼前的一個小小的微塵以為是我。這樣的話我們就會產生了對立面，這個是我，那個不是我，就遠離了自心。
問題十二、
一居士：阿彌陀佛！我是個女居士，我在修念佛法門，我想請教師父一個問題，女人是五漏體，今世能成就嗎？
這個成就不成就啊，都在於自己的努力。每個人，不管是女人、男人都有成就的因緣，包括佛在世的時候，很多證到阿羅漢的也是女人，女阿羅漢都很多的。所以說成就不成就都在於自己的努力。
問題十三、
一居士：阿彌陀佛！師父，我還再問一個問題，剛才你說的大乘佛教，在念經當中，有好多的善男信女他覺得不懂經意。可是在六祖慧能大師講佛法時，有的人就是不認識字，為什麼立即能成佛？
所以說學佛法不在於認字和不認字，主要是開發智慧。有時候認字也有它的好處，比如說我可以看經，懂得很多的佛經的道理。但是並非你懂得文字這個「道理」就是道理了，真正的道理是在自性里。
問題十四、
一居士：阿彌陀佛！師父，我還再問：有好多的居士都在家修，去幫助所有的有緣的人助念，就是念佛修凈土。可是用他的誠心念佛，真正能到西方極樂世界去嗎？真正能有這個成就的願力嗎？能成就嗎，在家居士？
能夠幫人助念必然是修行中的一個好事，但關鍵是我們用什麼心去助念？這個很主要。現在助念的很多，首先肯定它是一種幫助人的方式，但這裡必須有不貪財色等等。還有一個必須具足正念，如果他認為：這個人通過我念佛，能把他送到西方極樂世界。這種說法我看欠妥當。因為你自己還沒到西方極樂呢，你怎麼能給別人送到西方極樂呢？所以你還不具備這個能力。
我們以什麼心去念佛？「我們念佛是幫助人」的說法實際上是錯的。「我們是在幫助自己」，你要是抱著這個心去念佛，他就有個卑下謙虛的心，這樣地念佛才能得力。
如果說：「我盡幫助別人去念佛，我把那人送走了。」往往犯了大妄語，因為你沒有這種能力。或出現一點瑞相，他就說：「他已經升西方了。」或如何如何。我看這個事有點欠妥當，要謹慎。
不是一點瑞相就說明決定是往生西方了。因為有的信佛和不信佛人，有時候也有瑞相出現的。所以這個瑞相只能作為一個參考。更要注意的就是，我們在說今生或當下成就這句話，要特別加小心，不能盲目的說。我們學佛只管種因，不管成果，這樣比較好，比較穩當，省得犯到大妄語那塊。
因為成佛，得需要多少時間呢？就是四大阿僧祇劫。在南傳佛教里講，四大阿僧祇劫再加十萬大劫，這么長時間才能成佛呢。這個成佛的時間很長，但也是必然要行走的道路。因為釋迦牟尼佛在燃燈佛給授記以後，到三千年前成佛，這段時間相隔了十萬大劫。授記當來成佛，號釋迦牟尼佛，這就相隔了十萬大劫，這么長時間。
所以我們現在剛一念佛就喊出：「我當下成佛，當下成就。」這有時候欠妥當。當然不可以否認每個人都修了很多劫了，是不是？修了很長時間。但是要自已沒有把握，最好不要喊這樣的口號。我們只管努力，只管耕種不管收獲。它自然有個收獲。越是謙虛，越不去對自己喊口號，我們反而越能無住地往前走。也就是說應無所住。
如果你要一喊：「我如何如何，要成就。」這樣的話，你馬上就有所住了。有所住就不符合《金剛經》講的：「應無所住生其心。」只要你一動念，有所目的，實際上就有所住了。所以說這個問題我想還是謹慎一點好。
至於成就不成就？現在我是凡夫沒法看。因為佛經講的是很有道理的，我想還是謹慎為好。你只要做到了，你就不喊，它該成就也成就，是不是？有時你喊了以後，反而容易阻礙你的前進。
問題十五、
一居士：阿彌陀佛！師父，我還有一個問題，就是人了脫生死。世間人就是今生沒有成就，但業力也可以消除一些。比如說人走了，所有助念的人都幫他助念，這個期間他曾經出現瑞相，或者出現好的景色。在這時是需要寺院的師父念經、助念好，還是請在家的這些居士幫他助念好。使他能在七七四十九天之內，到西方極樂世界的國土中。
就是說人走了以後，是要出家師父幫著助念好，還是居士幫著助念好？這個問題吧，兩者各有所長。出家的師父，他是以修行為主，他是修行位。就是你求不求他，他如果能正確地修行，他修行的功德都會布施給每一個眾生，也包括每一個護持道場的眾生。不一定說你去求他助念，他就幫你念，你就往生了。它不是這么個意思。
有一句話不是說嘛：「叫師父做做超拔，他就可以脫離六道了。」但是還有一句話說：「閻王爺怕和尚啊？」——閻王爺他不怕和尚，它不是人情的問題。所以說，我們應該以全心全意護持師父修行，是正確的，不要打擾師父的修行。而這樣在護持位獲得加持力，這個比較好。
居士去助念，我剛才講了，表面上是去助念，實際上也是成就自己的因緣，不僅是我們幫他助念。當然了，助念總比不念要好。但是這裡面一定要注意幾個問題：一個要持戒修行，持戒去助念。另外要恭敬三寶去助念。千萬不要有這樣的想法：「我現在比出家師父好。你看出家師父都不來助念，我替你助念呢！你看我對你比出家師父親」。這樣的話，一念遠離了三寶，你助念就會失敗了。因為你還沒等助念呢，就開始誹謗三寶。真正了脫生死是靠三寶。我們念佛、念法、念僧，因為佛法僧是一體的，你誹謗哪個也不可以的。你誹謗了僧，你同樣念佛，它的力量就減弱了，甚至還背了一個誹謗罪，這是不應該的。
另一個，我們在助念的時候，應該注意不光是念佛，如念咒都可以，更主要的應該是誦戒助念。特別受了菩薩戒的人，一定要誦菩薩戒幫助助念，這個更能提起正念，這個很主要。我們現在往往把這個法門給丟了。以念佛法門為主，這都是好事，但是你一定不要忘了要誦戒。比如這人受了五戒、受了菩薩戒，一定要給他念幾天五戒、菩薩戒，這非常好。另外，你比如說，臨走這個老居士，原先就誦「大悲咒」，那我們大夥就給念「大悲咒」。他能聞到這個熟悉的咒，他就會提起正念，生起歡喜心，這就非常好。
所以說不管是念戒也好，念咒也好，念佛也好，它們本來沒有差別，都是讓我們提起正念。什麼是正念呢？就是無念，無念就是正念，有念就是邪。只要是正確的開導，正確的運用，我們都會在這上盡到我們應該做的一份力量。
所以說出家師父最好不要請到家裡去助念，因為這樣的話就容易使佛教走向世俗化。這個助念功德應該是這么看，在家念是最小，半路上幫著念佔中，在寺院念為大。目的就是遠離家庭的這種破壞性。當然了，有時候有的需要師父來幫著念一下，但是我想這個問題，看自己的因緣吧，師父他願意那也沒辦法，是不是？
我想我們以恭敬三寶為助念的方法是最好的。你比如說我到三寶去供養三寶，或是我到三寶干點活，我到三寶給師父頂禮，或放生等等。這樣來恭敬三寶，我看就能起到助念的作用。
問題十六、
一居士：剛開始接觸佛法，學佛、念佛。往生西方極樂世界最快的方法是念佛。我也不知道這種看法對不對。你提高你的思想境界，學佛進步就快。你思想境界提不起來，它自然就慢。你這個也執著，那個也執著，那速度就慢了，太慢了。我也不知道對不對？。
這個三心二意啊，就是要分什麼。剛才這個老居士說，如果集中精力，不打妄想念佛肯定是快，這個是對的。但是這裡要注意一點，就是一定要持戒念佛。因為人在修行中，你比如說，我們念佛一個小時，確實念得挺好，但他的定力只能維持一個小時左右就散亂了。如果我們要持戒修行呢？心裡的清凈能維持多長時間？二十四小時不斷，就睡覺他也不散亂。
你比如說，很簡單一個例子，吃飯的問題，如果我們晚上不吃了，這頓飯省了，表面上好像只是不吃一口飯，而你要知道，有的人是放不下這一頓飯的，他的貪慾心，到晚上就起心動念了。如果你能夠徹底放下不吃，晚上就不起心動念，一直到明天早晨，他都不動念。這本身就是個大定力。所以我們在持戒的基礎上去念佛，效果就更好了。
我們有時候為什麼不能專心念佛？有很多因素都破壞專心念佛。比如說我剛才講了，不能持戒，它就破壞了專心念佛。這邊念著佛好好的，那邊飯出來了，見著這個飯我們就起了貪心，這樣的話我們念佛的功德，就有所破壞。所以要想達到無漏，首先從持戒開始，再去念佛，這樣就會很好。
當然了，有些雜事確實是不應該做的，那我們不做，這樣的話就比較正確了。在念佛之中，一定要注重這個專念，專念的同時一定不要否定戒律，這樣去努力就會更好。
問題十七、
一居士：頂禮師父！我想問一下，有關佛骨舍利的形成，它是否能作為我們眾生修行成為未來佛的標準？
這個舍利的形成，確實能作為修行的一種驗證。因為有了一定的修行，有了一定的定力，它必然要產生一種定力的結晶，往往我們說這個就是「舍利」，這個是很好的。包括釋迦牟尼佛留下了很多的舍利，還有像觀世音菩薩，特別是文殊菩薩都留有舍利，這在中國都有文殊菩薩的舍利。確實證明這個問題，這是不可否認的。所以說舍利對我們來講確實是一種修行的見證。
但是我們更需要的是我們內心的這個不執著。有舍利、沒舍利，我們也不想為了練舍利去修行，是不是？我們只管努力，它練出了更好，練不出來，那我們繼續努力吧，是不是？
問題十八、
這有一個紙條：請問師父，有不少學佛的人，雖然覺得精進一些，但是業力很重，身體越來越不好。請師父開示，身體怎樣才能健康？
這個問題啊，我是那麼想：我們既然學佛了，我們就要以生命來換取佛法。身體好了那就更好，身體不好了我們也要去精進和努力。因為學佛啊，要比身體重要得多得多，是無始劫里最好的一個得救的因緣了，這個因緣一定要把握住。
像剛才居士講了，由於業力過重，身體越來越不好，這些好和不好，應該把它看開，不能再去顧它。有時候你不顧它，不理它，身體反而變好。你越執著它，實際上反而越變越重。
有時候我們可能採取了一些方法，比如說，有些人一看身體太消瘦了，乾脆補一補。過去有個典故，有個人吃素很長時間，後來身體不好，大夫建議要吃一些魚肉，於是他就破戒了。為了治病吃了魚肉，吃完魚肉以後身體確實好了，比以前強多了。但過不長時間，他就死了。
後來這個書上是這么解釋的：他問：「為什麼我學佛了，身體不好？」人家就說：「你啊，因為你原先的業重，所以身體不好。」他說：「我後來吃肉不是身體好了嗎？」後來人家說：「你原先就是因為吃素，生命才延續到現在，因為你破戒了，生命也該結束了。」
就說明一個問題，因身體不好，為了治病而破戒，這是一個劃不來的事情。因為我們業力很重，身體越來越不好，這個應該把它看開。有因緣治，那就更好了。如果沒有因緣治，那我們應該更加努力。
另外，一個學佛人，對自己的精進程度一定要注意觀察。我們認為的精進，是否還有漏的地方？比如說持戒方面，是否有漏？如果真正持戒去修行，這個身體就是有重病，它也會轉輕的。因為這個戒律是個大神通。所以在學佛上特別精進的人，身體又不好，一定要檢查這個嚴持戒律方面。
我就可以作個例子。我原先腳疼，從五台山走回來的時候走傷了。傷了以後，腳幾乎要殘廢，有點像脈管炎那樣，我都作好截肢准備了。那時候就想：截肢也去乞食去，坐輪椅也去乞食去。沒想到這么堅持走下來，而且不被病苦所動搖，現在的腿和腳基本沒有問題了。恢復得非常好，連我自己都沒有想到。
這就說明一個什麼問題？你越看得開，你越能夠嚴持戒律去做，這個病苦就會有轉機的，不要怕病苦。另外病苦對我們來講也不是壞事，也是好事，它能激發我們的鬥志，激發我們的勇氣，也能告訴我們生死無常，也能讓我們真正看得開。把它作為一個好的修道資糧，這樣的話我們心情轉了，病苦它也會往迴轉的。所以說，我們要求真正的健康，應該要求心理的健康。只要心理健康，什麼都值得了。這個病苦也是這樣，如果你心裡看得開，這個病痛它也會降低的。
當一個人決心非常大的時候，你看手上扎個刺他也不在乎，刮破皮他也不在乎。如果定力不大的時候，心情不好的時候，碰不點皮，他也覺得非常疼痛。它跟心情有關系。所以說心理能影響生理，生理同樣也會影響心理。我們應該注重這方面的轉化。
問題十九、
這個我想是很必要的。因為我們在家居士有很多事情要做，很難能夠自己控制自己。如果給自己定了早晚課，他必須得遵守。這樣的話，就由於這個定課，會使我們精進起來。
另外，上早晚課有很多好處。你比如說，早晨我們可以早起。早起上早課，第一個克服睡眠。睡眠過多了也是五漏之一，這是一個。另外我們早晨上了早課，我們這一天的工作都會很順利的。這一天，你比如說有的做生意啊，或是出外去做點什麼事情，它都會意外地順利起來。
過去有一個居士，他是企業家，每天都要上早晚課。上早晚課以後，特別早晨上完早課，他再去辦事就非常順利。有一次填個土方，就是用抓鉤機填土方，這個地方在海邊怎麼填也填不上去，誰填也填不上去。後來就找到他，他去了很快就把這個填上去了。他懂得這個上早晚課，有這個定力，所以說這個海水它也不上來。後來他就接了這工程，又給了他不少活，他也受到稱讚。所以這個早課是很必要的，這是一個。
另外晚課呢，因為我們一天工作下來，心裡也會受到世間很多的污染。世俗上有很多的事情污染，我們並不都能夠覺察到，就覺察到也不見得能打掃干凈。如果上個晚課，通過晚課就可以把這些都糾正過來。一個過去所污染的要清除。另外，我們身心得到一種自由，晚上也會做一個好夢，睡個好覺。
問題二十、
《地藏經》是可以的。但是現在誦《地藏經》，應該注意一個問題，就是應該先誦《金剛經》。因為現在有很多大仙啊，利用《地藏經》去辦「大仙事」，最後把佛法本來很好的意思給歪曲了，這個也特別要加小心。特別是《地藏經》講了很多六道輪回的事情，有的被這個大仙講法，所謂的外道講法暗示以後，對《地藏經》的理解就有了偏差，不能用空相理解。所以先誦一遍《金剛經》，再去誦《地藏經》，這個效果就能好多了。
誰還有問題，可以提。
問題二十一、
一居士：師父，我想問個問題。你說咱們學佛人走了佛道，還有必要在家供仙位嗎？這個仙家，像狐仙、蛇仙，它們本來就是在三惡道之中，沒脫離六道，咱們還有必要供它嗎？但是我上了很多寺院，供這個護法仙的還挺多，這個我始終不理解。
這個問題是很普遍的一個現象，學佛人是不能供養這個所謂的仙道的，因為它屬於外道。在我們三皈依里就講了，我們皈依佛、皈依法、皈依僧，不皈依天魔外道。如果我們在家裡再供養所謂的仙堂，狐蟒蛇仙，甚至去禮拜，以為它們能幫我們了脫生死等等。有這種想法，你的三皈依戒體就破掉了，就所謂的皈依已經失去了戒體了，實際上不能成為真正的佛弟子了。所以說堅決不能供的。
（編者註：仙堂：在東北地區，有的人認為狐、蟒、蛇等已成仙，能附體到人的身上，對此加以供奉，是一種迷信、不正信的行為。「仙堂」代表整個仙的意思。
戒體：人如法受戒後，會得到「戒體」，「戒體」能夠生起防非止惡，修善的作用。三皈依雖不屬於戒，但也有能起到此種作用的「戒體」。）
因為狐蟒蛇仙，像剛才居士所講的，還在三惡道里，它在修行中還不如人的位置高，所以說我們跟它學是不正確的。我們應該跟誰學？我們應該跟佛菩薩學。為什麼供養佛和菩薩？因為佛菩薩已經超出了三界，跳出來了，就是脫離了六道輪回。因為他們成為聖人，是我們老師，我們跟聖人學，我們學他怎麼來了脫生死，脫離六道輪回。這是正確的老師。像狐蟒蛇仙還在畜生道里呢，我們跟它學，最後的結果就會墮入畜生道。
比如說，我們臨終的時候，容易對狐蟒蛇仙有恐懼和崇拜心。如果有一念這個心，佛菩薩都不會來接你的。但誰來呢？狐蟒蛇仙它們這一類的眾生，就會乘虛而入，或是由於你自己心裡不正確的概念，就產生狐蟒蛇仙的影像，你就會隨著這個影像而走了。因為你平時對它有恐懼、順從和崇拜的心，這時就會順著它走，最後墮落到畜生道里，做畜生的兒女。就是本來是應該升的，反而墮落了，這個是不合適的。
所以說，這個對我們學佛人是非常有害的，不能圖眼前所謂的便宜，說它能幫助我們護法，實際上佛菩薩無所不能，是不是？還用誰來護法嗎？是不用的。有的還打出一種旗號說：它跟我們一起修。實際上是在掩蓋自己，是在貪著某一種利益。這不合適。
剛才居士講了，還有很多的寺院也做這些事情。這都是根據世俗人所要求的去做的。有時候你供奉這個狐蟒蛇仙，就有很多人來供養，為了貪求供養，所以他就供這些東西。這種供養是不正確的。寺院必須是供養佛菩薩，是僧人的修行道場，不能供養這個。
問題二十二、
這個佛像開光也靈，不開光更靈。開光呢，你們家佛像開光就你們家佛像靈，其它佛像就不靈了。如果你不開光，哪個佛像都靈。實際上佛菩薩不用我們來開光，我們能給佛像開光嗎？那是沒有道理的。但是通過在佛像前做個儀式，而增強我們的信心，這倒可以。
但更主要的，我們應該知道，我們恭敬佛不是就恭敬一尊佛，要恭敬所有的佛。通過恭敬佛，我們知道恭敬所有的眾生。因為山河大地，萬事萬物都是佛的法身。所以說每一尊佛我們都應該供養，都應該恭敬。所以我們寺院不搞開光，也不參加外面的開光。問題不是說開光不好，而是這種開光往往都是為了金錢，拿佛菩薩作生意，那我們就不做了。
問題二十三、
一居士：師父，你說在家居士選擇誦哪部經，是根據自己的根基，還是隨便誦哪部經都行呢？
這個我的想法：在家居士首先應該從三皈五戒入手。因為不管你修哪個法門都得先從三皈五戒開始。如果有了三皈五戒以後，再選擇哪個法門就比較正確了。
因為剛開始入門，我們心裡還有很多雜念，究竟修哪個？我們也不太清楚，也沒有選擇的能力。所以往往選擇一個法門，過幾天就後悔了。或是別人勸說，說你修禪吧，你修凈土吧，你修密吧，我們盲目地就修了。修了一段時間，感覺到不太適合自己又想換，有時候就產生了煩惱。
我的想法，你不如先從三皈五戒入手。我就注重這個戒律，注重三皈五戒這塊。當我們這個戒律有所清凈的時候，我們再選擇法門，就能很正確地選擇了。因為佛講「以戒為師」，當我們持戒嚴謹的時候，我們心裡就有了師父。師父是什麼？就是智慧。有了智慧，他就有選擇的能力了。這樣的話，就比較合適。
問題二十四、
《地藏經》實際上什麼時候念誦都好，關鍵是誦的時候一定要注意什麼呢？要先誦誦《金剛經》。
你可以這樣，比如說今天晚上你誦一卷《金剛經》，完了再誦《地藏經》。誦《地藏經》誦半卷也行，誦一卷或是誦半卷都可以。佛經不在於誦多少，有時候半句話都可以成佛，何況那一部經呢，是不是？
