問（11）：何為離心意識？我們的本性，跟我們的心，跟這個意識，有什麼不同啊？
答：跟諸位講清楚，本性照說是不可說的，因為他是不可思不可議，講不出來，看不到，聽不到，它是菩提自性，本自清凈，所以說本性就是清凈、無煩惱、無污染，就像污泥裡面的蓮花，就像太陽光的光明，就像晚上月亮的光明，圓滿、究竟，大智慧、般若的智慧，解脫、無任何的執著，無任何的愛戀、情執，當下解脫，解脫而能自在，自在當中具足無量的智慧，於分別當中，不作分別想，於不分別想當中，即是分別；不離煩惱，不即菩提，當下涅盤，不生不滅，這就是我們的本性。
佛教說的心是什麼？佛教說的這個心，是不能有統一的解釋，這心上面加二字煩惱，就煩惱心，如加二字嫉妒，就嫉妒心，如加二字貪心就變貪，變嗔恨心，所以這心是一種籠統的名詞，如果改成菩提心、清凈心、慈悲心、平等心、無分別心、喜舍心這就變好的。所以，這心的解釋，變成怎樣呢，變成說它是一種籠統的名詞。所以，在《大乘起信論》裡面，一心開二門，真如門，生滅門，就清凈的一面來講，講真如門，就污染的一門來講，就講生滅門，生滅就是剎那間的心，起心變化，起心動念，所以，剎那間都在思想，造成業，業就是我們意識的慣性意識，就一直培養這個習氣，這念頭就起來起重，起來起重，所以啊，就眾生來講，叫做生滅門，生生滅滅，生老病死，死了又生，生了又死，死是生的開端，生是死的開始，生死只是一念之間而已，當下變化而已，生本來就是死，死本來就會再出世，所以，在佛教來講，生與死，都是剎那間在變化，沒有真的生，也沒有真的死，生後再死，死後他又再出世，只要他在生滅法。
生滅法就是受時間跟空間的支配，名為生滅法。什麼叫做受到時間跟空間支配呢？我們因為有時間的觀念，所以，我們會產生一種執著，所以，我在台大的時候，告訴同學，時間跟空間是假的，為什麼呢？當我們在睡覺的時候，我們沒有發現現在幾點。我們如果睡著的時候，我們沒有發現現在幾點，我們在睡覺沒有時間的觀念，我們在睡的時候，我們也不會感受到這個空間，我睡什麼榻榻米，還是睡在彈簧床，睡在床上，睡著的時候，就不醒人事。因為，大家還沒開悟，所以，我只好用作夢來比喻，用這個比喻是不適當，但是，要突破時間跟空間的觀念，暫時用這個比喻。如果見自性，就沒有這種觀念。那麼，我們有時間的觀念，我們就會有執著，會有很大的強烈的執著。時間從那裡來呢，從太陽跟地球的轉動，產生白天和黑夜，如果一個人，坐宇宙飛船射上太空，他就沒有白天跟黑夜的東西，太空哪裡有黑夜跟白天嗎？
所以，時間是虛妄的，不是實在的，是因為我們的錯覺。那麼，空間呢？也是錯覺，晚上睡覺的時候，我們根本不知道，我們睡在哪個空間，如果知道我們現在在哪一個空間睡覺的話，我們就是還沒睡。所以說，我們如果要學佛，要先突破這個時間跟空間，時間就是一種情執，空間就是一種胸量。空間就是講我們的度量，那麼，時間表示情執，當我們在等待一個人的時候，喔！我們會覺得時間很長，我們如果專心做一件事的時候，耶！咻一下時間馬上過去，所以，在打坐入定的人，像虛雲老和尚或是廣欽老和尚，打坐，一坐下去就十四天、四十九天，他就沒有時間的觀念。如果空間呢？是一種胸量性，這空間就表示我們的心量，我們都不能大慈大悲，我們都只疼我們的孩子，不能疼別人的孩子，心量少，空間就少，心量大空間就大，心量大的人，隨便住一間茅篷，隨便住，他都覺得很快樂，心量小的人，跟這個人也不合，跟那個人也不合，讓他住很寬敞的別墅，他都覺得很小間，到處樹立敵人。
所以，時間是代表執著，空間代表胸量。那麼因為呢，我們突破這個時間跟空間，所以，佛祖最了不起，大慈大悲，一般的人要做到慈悲已經很困難了，一般的人只能說我們有愛心。愛心，疼我們自己的孩子，不能疼別人的孩子，這就是愛心，慈悲呢？就是不分這是我的孩子，或不是我的孩子，這叫做慈悲，全都疼愛，如果大慈大悲呢？不只是我們人，包括六道一切的眾生，全都疼愛。所以，雞啦，牛啦，豬啦，這些畜生，種種的，就佛門來講，也是眾生之一，像佛就大慈大悲。
