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佛教十宗中，禪宗講頓悟成佛，密宗能即身成就，此兩者共相輝映，俱為大乘最上法門。然而今之世，有學禪宗者輕視密法，認為密法不是佛說；又有學密者貶低禪宗，認為禪宗不圓滿，如此爭論不休。尊崇禪宗的太虛大師嘗言：「香拔拉國與南天鐵塔所流出密法，決不能以無史實可稽而斥之！」弘一大師在演講《佛教宗派大概》時也是稱讚密宗在大乘各宗中「教法最為高深，修持最為真切。常人未嘗窮研，輒輕肆貶謗，至堪痛嘆！」反過來說，禪宗不立文字，直指人心，諸大師只不過身懷絕技而不顯露，故其法亦密矣，是則六祖惠能雲：「密在汝邊。」吾觀禪與密，是法不二，其理相同，故作此文以論之，只盼學人能明解佛法本一的真理。
西藏諸師謂達摩祖師只履西歸之時，復折入西藏而傳大手印等法，故大手印等同禪宗。陳健民上師甚至還認為，達摩祖師為西藏密宗古薩里派的祖師，在漢地則為禪宗祖師(西天禪宗第二十八祖，東土禪宗初祖)，其在西藏所傳之大圓滿法，完全與在漢地所傳禪宗相同，所以，陳上師認為禪宗屬於密宗法系。南懷瑾先生卻說：「大手印等之與禪宗比較，同異短長，顯然不一。方法既殊，宗綱各別。若以之擬於北宗漸禪之法，恰盡相似。至於南宗正脈，則非上述密法所可窺測也！」他又說：「大圓滿大手印等法，固已殊勝，然以禪宗『正法眼藏』觀之，則迷封滯殼，摩挲光影，仍易滯於法執。」南先生曾入康藏，參求於貢噶、根桑、東本格西等人，又從袁煥仙處學禪，從其大部分論著來看，他是以禪宗為主的。然其上述之詞，吾不敢苟同。蓋大手印一法，略分三種，即實住、空樂、光明是也。實住大手印，其修習從聞思門入，解實相義理，多如北宗漸禪法；空樂大手印由空靈狀態而進入沉寂之境地，禪門曹洞宗(屬南宗之分支)的默照禪，與此多有些相近，遠非北宗漸禪之可比，南先生說大手印盡似北宗，則大錯矣；大手印最上乘之光明大手印，由上師加持，師資因緣相契而頓見自性明體，以心傳心，與禪宗南宗全然無別，何雲大手印不可窺測南宗乎？南先生說大手印與禪宗，同異短長，吾勉強同意，但說「顯然不一」，則不敢贊成。佛教小乘的四念處，大乘的禪宗及密教的大手印，皆論及觀心法門，禪宗要人明心見性，大手印要人體悟明體，此其同者一；大手印祖師薩啰哈雲：「種種行相無根本，猶如瘋狂無定事，無作之行如孩童。」大手印修行法要，指在日常生活中修持，以任運自然、無作無為為要，從體起用，隨緣修行六度，一如禪宗達摩之「稱法行」，此其同者二；禪宗有棒喝，大手印有椎擊，俱能令行者斬斷凡情、破除法執，此其同者三。如此比較下去，種種相同處不可盡數，確實說明禪與密所源是一。但由於傳法區域不相同，風俗習慣的不相同，也就造成了此兩者間的某些不同處。關於大手印與禪宗的不同處，劉銳之先生在《諸家大手印比較研究》中指出：「禪宗參悟後，依師印證，大手印則除祈請上師、觀想融入自心以外，依密咒道以求加持或依般若道以求開悟；禪宗須參話頭，認識本來面目，貴乎頓悟，大手印則按部就班，見、修、行、果，有次第可循，亦許漸趨；禪宗直指人心，不假方便，其公案多機鋒語，若非上上利根者，無法悟入，大手印則有加行、正行、結歸，甚至有七支坐法及拳法等修身善巧方便。」在評論完大手印與禪初學者不同處後，他又指出：「至於明了自心，悟入後必須保任或守護，及其所證之果皆為即身成就，則禪宗與大手印彼此相同。」放眼古今，能「即身成就」的禪宗學人，亦是為數不少。六祖引頭就刃，如擊木石；鄧隱峰禪師，飛錫騰空，倒身立化；普化禪師，振鐸歸空，即身超脫；元圭之服岳神，破灶之度土地；唐代無際禪師肉身，歷千年無損，被視為「世界唯一奇跡」。不過禪宗靠深厚之定力基礎和心的刺激感應，去體悟大道，法門太高，非上上根不能學。及至當代，習禪宗得頓悟者更為少見，是故倓虛大師說近代習禪者「得定的是有，但明心見性的沒見過」。密宗實住、空樂大手印由淺入深，能接引中下二根，更適合現代人修習，此其大手印優勝於禪宗處。
關於大圓滿法，大圓滿椎擊三要說：「清凈無念了了分明是法身，光明朗照是報身，觀一切法相如幻如化，隨緣應用，毫無住者是化身。」這與臨濟禪師所說的「一念清凈心光是法身，一念無分別心光是報身，一念無差別心光是化身。本性圓具三身，不須身外求取」如出一轍。此外，大圓滿中有心性休息一法，即如禪宗所雲明心見性而是當下清凈者；又有禪定休息一法，即為修持禪定得求解脫者。禪宗重視修禪入定，1946年應慈法師在《致妙庄居士書》中曾雲：「我以三百六十日未曾間隔一天，除大座兩小時外，每日三時坐香亦未間斷，而毫無疲倦。」應慈法師出家六十餘年，都是宣講先定而後有慧，有「不坐禪則不說法」之規約。道安大師說，禪修達高深境界時，「雷霆不能駭其念，火燋不能傷其慮」(《人本欲生經注》)，同時還能發生種種神變(《安般注序》)，但它並不是禪修的真正目的。無獨有偶，密宗也十分注重禪修，宗喀巴大師在《菩提道次第廣論》中，將學人分為三士道，其中下士道為念死無常、三惡趣苦、皈依三寶、深信業果；中士道為希求解脫、思惟苦諦、思惟集諦、十二緣起、除邪分別、解脫正道；上士道為入大乘門、菩提心次第、儀軌受法、學菩薩行、布施波羅蜜、持戒波羅蜜、精進波羅蜜、靜慮波羅蜜、般若波羅蜜、四攝法、奢摩他、昆缽舍那。奢摩他是禪定的別名，《大乘義章》十三雲：「禪定者，別名不同，略有七種：一名禪，二名為定，三名三昧，四名正受，五名三摩提，六名奢摩他，七名解脫，亦名背舍。」宗喀巴大師將奢摩他列為上士道，可見密宗對禪定是何等之重視。
禪宗與密宗相似處實在很多，數不勝數。六祖惠能嘗言：「善知識，凡夫即佛，煩惱即菩提」(《壇經》)。而大圓滿法認為，眾生身中無始本有的清凈心性為大圓滿，眾生因迷此而流轉生死，若能悟此就能證得涅槃，故貢噶上師說：「此身自無始以來，未曾離開大圓滿境界，由於無明，流轉生死，而不知煩惱根本就是菩提。」觀此言語，完全是禪宗祖師的口吻，而六祖的開示恰又似為大圓滿的註解，更使人感到禪密的一致。諾那、貢噶二師傳法中，往往融匯密法與漢傳禪、凈二宗，稱讚禪宗為「大密宗」，意即為凌駕於密宗的生起次第、圓滿次第之上，與大圓滿次第相同。有人謂禪宗完全憑頓悟，無有修持之法，故不同於密宗。如有人講，禪宗無氣、脈、明點之說，然觀禪宗諸經，止觀修法、宗門參究之功夫，雖不特重氣脈，而調柔身心之妙，皆寓氣脈於其中矣，唯後世學者未能體察耳！密宗觀想又何異乎禪觀？密宗觀想如「入我」或「我入」，於諸佛本尊衣冠形貌無一遺漏，歷歷在目；禪宗禪觀、參話頭，於一公案、片言隻語咬定不放，契悟本心，此二者皆為專一之事，可同謂「專一瑜伽」。元代高峰原妙禪師，最初參禪多年無所得，一天睡覺中醒來忽憶起趙州「萬法歸一，一歸何處」的話頭，挑起了疑情，七天七夜沒睡，茶里飯里，靜時鬧時都在參。一天隨眾上法堂，見一偈子「百年三萬六千日，反覆原來是這漢」豁然一念脫落，開悟了。密宗講究身、口、意三密相應，結手印以調其心，口誦真言以表其心，觀想本尊以正其心，密法示：「三密相應，剎那圓滿。」禪宗參話頭亦三密相應也，身、口、意不離一處，故亦能剎那圓滿。禪宗祖師說：我立地看你去----站在這裡就可以看到你開悟。密宗不僅重法，更生於理，直到今日仍保持的辯論學風，令人稱讚。於一問題，往往窮年累月，互相研討，孜孜不休，何異於禪宗祖師的參話頭。某年冬天，土觀上師當眾立宗，所有問難者都遭到「撻舍契」(即失敗)，而土觀上師卻連一個「嗏「(即立論者失敗)也沒經過。今只略舉一例，供大家明密學大德治學嚴謹之風尚。西藏喇嘛，從七八歲即開始就讀佛學，有十多年的一心研究，學成後，參加大法會的考試，取得格西資格，方可以講經說法。這以後還要精通五明：1、聲明(包括文字學、乃至外文等)；2、因明(包括佛教哲理邏輯學等；3、醫方明(包括醫葯、方技，紅教還有劍術武功等；4、工巧明(包括繪畫、雕刻、織毛氈等)；5、內明(心性修養)。一個真實有道的喇嘛，誰敢輕視之！
日人有一部《禪學講義》，其中說只要是一個人就必須理解禪。這個要求未免太過於高，但我們也從中看出禪的重要性。禪宗能適應社會，以平常心為道，將佛法融入生活，成為漢傳佛教主流，這是我們應該重視的。密法在古時儀軌十分繁雜，不似禪宗隨時隨處可參可悟，所以密宗應吸取禪宗在日常生活中之修證的長處，大手印、大圓滿、道果法也應參以禪宗的解粘去縛法和活潑機用，不僅能增加頓見本心、直指光明的方便，還有助於學者認清光影幻境，徹法源底。以彼之長補我之短，開設一個現代人修習的大密法(有關事宜，詳見下文《如何建設中國化的密宗》)。另一方面，禪宗也應來密宗中取取經，以補自己之不足。現今有學禪者，整日不修不學，只妄想有一日能頓悟。又有一些人，整日口若懸河，誇誇其談，了無底蘊，落入了口頭禪之流蔽。宋釋惟白《續傳燈錄》雲：「雙眉本來自橫，鼻孔本來自直，直饒說得天花亂墜，頑石點頭，算來多虛不如少實。」此語何等深刻，學禪者不可不覺，切莫落入狂禪啊！基礎不牢這是禪宗之大病，所以禪宗應學習密宗的發菩提心等法，取密宗嚴謹的道次第以建立自家的道次第，以彌補加行不固、次第不嚴之缺陷。另一方面，還可吸取光明大手印、大圓滿心髓法以廣開明心見性之道，以中根及下根者也能獲得利益。總之，禪與密之間有著深厚的淵源，越來越多的學者也看到了這一點，當然，這還只是開始，盼望有更多的人能將這個問題繼續討論下去，更希望能廣泛地用於實踐。
