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問：人因何而入生死?
答：人各各有佛性，本來清凈寂滅，無有生死，只緣見境而起妄見，執取不舍，隨幻心以轉輾流浪，遂入生死，且習久不覺，此入彼出，六道往來，無有止息，遂名生死輪，而一念之起滅，即一生死也。
問：如何能了生死?
答：了有二義，一為了解，明白了生死之義，本不得者，此屬於理。二為終了，在明心見性後，永不入六道者，此屬於事。但此二了，僅斷分段生死，終未離義，亦未離法，遂未離心，畢竟還在生死中。必待功深力足，法凈心空，了了了時，無可再了，則不取生死，不厭生死，此變易生死了，而生死真了矣。
答：生死之義，非佛出世，人世終不得明，終不得了，所以恩深難報，雖粉身碎骨，無以酬也，而佛尚有種種了生死法門，為人方便不可盡述。
問：何以佛有種種法門?
問：方葯雖多，究有所宗一否?
答：曰有，佛以眾生之所以入生死者，由一惑字，以不識自己未入生死前之本來面目，故惑。不明一切因地與果地，故惑。能使其不惑，則生死自了，此惟令其明自己之心，見自己之性。所謂方便多門，歸宗不二，是第一義，名曰宗一。
答：佛是覺義，以不明心地，不見心性相貌者，不名正覺，故不是正法。
問：在未明心前，修一切法門，如念佛講經持咒等，豈亦名非正法耶?
答：曰然，因了生死成佛，是究竟義，到彼岸為宗，此念佛等法，是坐船乘筏法，為歸宗之前方便，及到近彼岸，自身兩腳跳上岸時，才是真佛法，及已上岸，連佛法亦不有，一切清凈無餘，斯則名為佛矣。
問：佛法何以要分宗?
答：佛本不分宗，是為後來人方便，然反分門戶之累。如守戒為律宗，本來戒體戒相具足，利根人原可一悟成佛，但愚人一法不能開悟，勢必加行他宗，故律宗者，以律法歸於宗也，非僅以律為宗也。禪者，以禪定法歸宗也，非僅以禪為宗也。又修禪者，非不修戒律，且戒律亦有初學久修深淺之不同，方法亦宜隨變，非廢之也。凈土宗者，亦以凈土法歸宗也，歸宗後，方可往生，然往生咒，密宗也，齋戒，律宗也，發願，心宗也，尚必以各宗為輔，始可行堅證實。若專以凈土為宗，則鄙小之見，必不肯兼修他宗，而立穢凈之劣見。今之不求自己功行，發願往生，一味謗他宗分門戶之輩，已背凈義，非佛弟子，斷不能往生，故分宗非佛之本旨也。
問：然則分宗究有礙否?
答：曰無礙，只要明白宗旨，分宗為便於專一起見，乃一門深入之意，不故立門戶則可，而分宗之義，因各人根器不同，有性所近者，故立先後，及將到彼岸時，則同一歸宗矣，亦不至執取一法矣，譬如大學中學之課本，自異於小學也，非小學為劣而大學為勝也。
問：各宗歸宗之義可略示否?
(一)過渡者，先使修至萬法歸一後，更由一歸宗者也。
甲、相宗，破相無餘，然後歸性者。
丁、凈土，先修至一心不亂，證入阿裨跋致往生後，再修至華開見佛者。
戊、密宗，此指東藏現行所傳諸密法，先由事相儀規，攝心歸一，然後再修無相密，直證悉地者。
(二)直證者，下手即尋一歸何處，直指心田者，此必隨根而授，非可普傳，且有仗佛力與自力二種。
己、禪宗，此不假文字語言諸法，仗自力一意尋參證入者，以仗自力故，非二三十年不能澈了，且痛師資之日少，加以時代不同，根器日薄，無人敢於問津，不得已求過渡法以自了，轉入他門，此最可痛心者也。惟佛法無滅時，以佛性無滅時也，今之入佛者，皆具夙世因緣，利根亦自有人，徒以師資太少，接引乏人，遂都湮沒。今於禪宗衰落之際，忽有異軍突起，為宗下開一無上方便法門，則無相密心中心法出世因緣也。此法至今不過十年，於民國十七年(一九二八年)行於世，此十年中，親證心地見實相者，不可勝數，以無不與禪宗相接，世遂以禪密名之，雖於名法未合，而事實如是耳。
庚、印心宗，即心中心密，此仗佛力，三密加持，不重有相，唯證心田。以一切修法，為大愚阿闍黎廬山親證後特定之法，故後人依之而修，必可於二三年內證入，無三十年問津之苦矣。在初，世人只知為密法，而未了直證心田與禪宗會合之理。至十九年後，大師臨隱去時開九次般若法會，始以密意示人，當初受法者，七萬餘人，中途不疑退者，不過百也，而與於九次會者，只四十人耳，故未嘗味而談味者，終難明其奧妙，何可以口舌爭耶。
答：法無大小也，論人數，一若凈土為多，然真往生者極少。只禪宗一門，其潛力最大，中國之所獨有，推行於日本台灣等地，印度反無矣。國內修禪定者，向不與世通，而國人根器特異，如老幼男女內道外道，莫不喜歡金剛般若經、心經、壇經與彌陀經也，可見其潛勢力之大矣。世人每以彌陀經為凈土經，不知其為禪宗之要經也，修凈土者，只得其上半部，慕其極樂而已，未能通達實相之妙，如不通宗者，決難得其妙諦，會內同人，自修心中心法，印入心地後，無不喜誦此經，此經亦最難解，非可以文字語言表者，本舍於第四年始講此經，亦意在融通各宗，勿分門戶耳，此各宗之大略也。
問：入佛明宗，下手之法如何?
答：此無定法，當隨機而決，授法前，先審其人，然後付法，本舍印有《乙亥講演錄》一書，雖覺簡陋，然尚不致誤人，內分啟機、正修、印證三門，亦為入門者方便，而以明宗為第一義也。
答：未可定也，在未修心中心法之前，另有他法可授，用以接引也。
答：非用也，藉以考證其內證之深淺而已，在未明心地前，亦在不許看之列，不獨此也，讀經亦在其後，以早讀仍無用耳。
答：生死之了不了，在自己而不在法，如自己不痛切，任何妙法皆無所用之，以此等人，佛亦無可奈何也。心中心法，未必人人當機，在各人因緣耳。
問：禪宗何以稱為宗下?
答：禪宗比較他宗，至為簡捷了當，以無教相可名，故曰宗下。不知禪定法亦尚未歸宗，宗者，究竟寂滅之圓覺實相也，空凈無染，更無法之可言。今言禪定，即未離法，即不是本相，故未名宗。是以禪宗者，以禪定法歸宗也，非禪即為宗也，及至歸宗，並禪亦不有耳。
答：此問至為緊要，世人紛紜莫決，即是此點，當知先明心地，後除習氣，是千古不磨之定論，心地不明，如入暗室而不開燈，雖欲整理一切顛倒，實無辦法。習氣是現行幻心之流轉，如搖動之燈，光雖迷閃，究無礙於火也。故人雖顛倒，乃一時之迷醉，其佛性本體無二也。通達不二者，自能釜底抽薪，不從習氣上下手，先從覺上著力，一覺即回複本來，否則硬制習氣，見功於一時，而非徹底清了，久久外境力強，又被境奪。入暗室而言整理，豈非盲修瞎練也哉。
問：各宗歸宗之法，其義雲何?
答：各宗各法，意在借用，必修至法空，歸到心地本來面目，方得名了。如戒律者，人徒知以守戒律為宗，此是方便初學人說法，論其究竟，必以空戒為義。以戒者，戒其心也，心既空矣，則能所兩忘，善惡都凈，無可戒者，斯名得戒，又名戒具足，他宗亦同此義也。
答：念佛直接生西，非念佛之義也，以念佛法攝心歸一，自凈其土，方可入彌陀願海，而與諸上善人相合，以眾生生者，皆必阿裨拔致也，此名不動地，非明心者，不能如是。故念佛者，改念貪念嗔念痴之習，而習於念佛念法念僧也，常念於佛者，時時不忘覺性，不離本來也，此名真念佛。古人念佛，不似今人之口唱，古人時刻不放鬆，時刻念佛，二六時中，不雜用心者，即處處不忘本來，非故作如是，亦熟極功深，打成一片，流露於不覺耳。又古人念佛，只在當下一句，若已生若今生若當生，非若今人之求於死時，以頂暖即為上生，是重於臨時，而不求於平日，欺人自欺，可勝嘆哉。
答：帶業者，其習氣未凈也，彼以願力足，行持堅，心已攝一，故可往生，至於三業尚未清凈無餘，不能成佛，況菩薩亦尚有習氣耶。
答：此言明心後，顯法身見實相，為成佛也，非習氣亦凈也，惟證法身後，除習氣方有辦法，方入正修，非於此生，並習氣亦凈盡也。
問：嘗見許多用功人，多年苦行卓絕，然終不易得究竟，到終了仍無把鼻者，是何原因?
答：此有數因，其咎半亦在師，師無方便力，識其根器，一也。不予以合機之法，二也。自己未先徹悟，不得不襲老法以示人，不知變通，三也。未能預杜學者病根，四也。為學人解義未清，入於盲修，五也。故立門戶，六也。強分勝劣而求名聞，七也。
至學人之自誤者，一曰求佛不求己，二曰考師不考己，三曰多依賴性而貪省事，四曰心不痛切而少恆，五曰性急多疑，六曰不肯於人事上練心，七曰器量太小而福薄，八曰貢高我慢，不虛心而疾入，九曰善惡之見太深，十曰不明本來。此皆誤人而自誤者也。
問：何謂解義未清?
答：如初為人說法，必為徹解法義，方不致中迷疑誤，如定字空字佛字無字等，皆不可依表面字義而簡釋者也。定者，非如木石不動之定，雖於動中，心不被境奪而惑亂，此為定也。空者，非有無之謂，乃一切正有時，其體無自性，本來空寂，不住不執取之為空也。佛者，非單指佛言，凡覺，凡寂，以及本來實相，皆名為佛也。無者，非有無之無，乃毋執取之謂也。諸如此類，非反復闡明，學人必至誤解，引人盲修，可不懼哉。
答：本無次第，但亦可假定如後：一曰先明根本，以明心見性為主，二曰除習氣，三曰除余習。初步功夫，非仗法不可，然自力為主要。二步功夫，全在人事上練心，第三步，在意境松活念念不忘，而勿執取於法，恐反不活潑也。又初見道，次為修道，次為明道，次為證道，次為運道，運用之也，次為空道，即空法也，再次為忘道，此空空也，如是刻刻不離於道而無道見，斯得大自在矣。
答：在不惑二字，眾生無不由惑造業，因業受苦，苦復為惑，今以慧破惑而解空，因空而得定，定則慧生，以此三輪，破彼三輪也。
答：在定慧體三力。定力強，心自不能惑，不淫不屈不移是也，慧力足，則識見遠大，因果明了，自然不入惡也，由此二者，自然身體力強，方足以任大事。凡一國家之興替，賴乎民族精神，此真正民力，用之於世，方為國利民福，得佛法之大機大用矣。故佛法非消極自了，正是積極用世，殺生成仁者，非具大布施之精神不能。故佛法必以明心為第一義，惜世人了解者少，僅以死後往生西方，自了消極目之，其咎在人，非法之誤，豈不冤哉。
問：理解無補於事修，則事修有成，理終無所用之，是可廢棄之矣?
答：理解者，所以正事修者也，如地圖是理解，行路是事修，兩無礙也。若一味讀地圖而不走路，固屬不可，但不看地圖，一味瞎走，亦不可也。且理者，事之蘊於心者也，心中事也，事者，理之表於境者也，境上理也，理事不二，兩無傷也。惟世人有偏執之病，強分勝劣，失之遠矣。
答：世人偏執好分別，每以佛為最，菩薩次之，金剛又次之，不知一切眾生都是佛，何況菩薩乎。惟菩薩者，功行未圓者也，其實明心菩薩，即是佛位。佛是寂滅之性體，菩薩金剛乃慈悲之妙用。在三昧定中是佛，由三昧起，廣度群品，是菩薩。於諸行中，了無法見，動靜一如者為佛，能所未忘，法見尚在者為菩薩。又溫和順度者為菩薩，忿怒逆度者為金剛，同一菩薩慈悲也。又弘法者為菩薩，護法者為金剛，然而護亦弘也，皆方便也，知方便則魔亦化為佛矣。
問：何以魔力如是之大?
答：初學人不辨魔佛之義，遂若驚弓之鳥矣，當知魔亦佛也。只此一念，顛倒惑亂者為魔，故從麻從鬼，鬼多如麻，其亂可知。妄心分別顛倒，亦由是耳，若此一念清凈無染，了無執住，內魔既息，外魔亦亡。息者歸入自心也，以魔佛同一為我之本體，故其力相同而相對。識得根本，魔軍自破，頓開佛慧，文殊亦難與辯義，此言心轉般若，其妙如是。學人當從佛上用功，勿從魔上生怖畏，自己不肯用功，見他人過處，才是魔耳。
答：開悟者，悟於心也，此學人自己事，他人何可測度。惟過來人知過來事，不開悟者，不能測他人功行之淺深與所證入之如何程度也。今之妄評某焉開悟，某焉成魔者，必其人先已成佛而可，或其人做過魔子，何也，如考場中之主考，其學識必過人而可，否則妄評顛倒，即成大妄。為一時之快論，其罪小，若由是而阻他人進步，則罪大矣，此口業中之綺語是也。
答：驕者，自恃其所有也，此亦非他人可測，世人徒見其不遜，以為驕，然而師之與弟子，加以棒喝，此亦名為驕耶，同門中直道而行，直言規過，亦豈可名為驕耶。總因世人責人嚴，已成為習，不受直言，但見其驕，而不知其用意也。又初發明道人，以歡喜之流露，不覺手舞足蹈，而對方嫉忌之根未除，宜有此誤會。又驕之為害，入於自是，學業不進矣，此屬害己，未有誤於人者也。至於明道人，已有師資之位，若其人能受其呵斥，福緣已屬不淺，當感激之不暇，豈可以驕慢目之。又患人驕慢者，其人亦必驕於人者也，倘為彼之驕慢所動，即我生死之可怖，又安知彼之故作此態以試我耶，故君子必自反也。
答：學人當先知往者惟心，動願即已成就，如靜坐而觀九宇，萬千世界，無不包藏於懷，則西方世界，亦在我包藏之中矣，萬物皆備於我，更有何來去耶。
問：學人入佛，多自阻礙，其最甚者，果屬何事?
答：惟量小二字，為阻道之最，佛故首重布施，以眾生但知執我，我執愈強，其量越小，不能發大心承當，一也。見小事即驚怖，大事更不堪矣，二也。好與人爭勝，堅執勿舍，三也。其機呆鈍不靈，四也。善惡之見難除，五也。為說平等不二法，必不堪承受，六也。雖布施亦只限於有相，而小者更不能捨去我見，為真正之大布施，七也。此關不破，則一切學問，皆難深入。凡中途疑阻者，皆此因緣耳。
問：有人雲一切革新，佛法亦應革新，然否?
答：非是，心無新舊，佛法亦然，不可革新，當雲復舊，因已失其本來也。惟方法允宜變通，切不可膠執一法，因時代不同，因緣亦異，人性又習於浮動，斷不肯拘守一法，入無相門，比較尤難，當以多法引之，先使感有興趣，然後可言上乘。
答：先後本難預定，比較則以浮動者為易，因由活而定，尚有辦法，由拘謹而轉活潑則極難也。
答：善人有不等之善，由惡而轉善者較易，因其機性，本已活潑也。惡亦有不等之惡，五逆十惡人，比較容易，因其膽識先具，只不覺耳。若疲軟取巧虛偽不實之人，尤甚於惡，是為甚難，因其病在骨，如得痿症者必死，五逆十惡，如火症傷寒，雖險而可救，然不就醫不服葯皆無用耳。
答：此有五種，一外道中人，二青年學子，三政客，四摩登女子，五優伶界中人，此中根器好者居多。因外道中人肯吃苦勤修;青年學子好奇，而有勇氣;政客多思想;摩登女子，男女之見不堅;優伶時時逢場作戲，易悟入於幻，皆可造者也。惜調伏之不易，彼不信則已，一信則精進甚速耳。
答：學佛不當以年計，當以世計，因不於一佛二佛種善根也，在今世，甲為年多功深，論多世，則乙又居上，故後學之不可輕也，知此則亦勿驕於人矣。
問：歐美人可學佛否?
答：有何不可，但入無相大乘，則甚少，因彼視生活太重，而我見過深也，惟法國人比較不同，因富於感情，思想多喜自在爽逸，故多詩人，而古意盎然，其國地位，又居歐洲之中心，如中國之長江流域，民性靈活深默，故可學佛。
答：佛法論體則一，論用則無量，般若妙用無盡。佛故說般若垂三十年，重重無盡，幾無一經不說般若，皆由用以顯體也。心經中菩薩與三世佛，無不依此，況眾生而可外此耶，雖然，心地不明，般若不啟。簡言之，學佛只此一事，無他事也。
問：佛說許多經，演許多法，乃佛與祖師，又雲無一法示人，何也?
答：以本來諸法空相故，恐學人之執取也，且法屬借用，法不凈，則生死不了耳。
答：妙無形相，非可指授，故不可說。以已知者，則不必說，不知者，則雖說而亦無用，惟同證意境者，亦非不可說也。禪宗妙處，在一逼字，逼其覓自己之本來平等不動之相貌，根利者一覓即得，一得即承當，一承當即通達無餘，凡所有相，所有法，當體解空凈盡，即是成佛，毫不猶豫客氣。所難者，不逼不覓則不見，正逼正覓時，又已非本來平等不動相貌矣，重不得，輕不得，是為甚難。且死參不活，鈍根人，雖三十年，亦未必能罷參耳。
問：何謂信具足?
答：信佛，信自己是佛，信一切眾生皆是佛。信師，信法，信一切法空，皆不名信具足。必信自己之本來面目，如是如是，方名信具足，而行願等等，方肯真切實。
答：凡物有成壞者，方可言修，心非物也，無雜無壞，雲何而可言修耶，惟有迷覺，故心只可言明，明心則性自見，般若自開，學佛者，只此一事，無他事也。
問：習氣為害，固知之矣，但明知而不能除，此為人生大患，如何可消除之耶?
答：習氣者，心垢也，心上起垢，還從心除，此不足患也，只要明心開覺，用般若以掃盪之，習氣自然而除，今人不從根上著手，故雖行持多年，終無辦法，所有習氣，只是暫止，或壓住不起，遇緣復生，學者應當知明心是第一關鍵，若不於今生徹了，來世倘有因緣，仍必從此門入也，余前注釋《圓覺經抉隱》，於此義最詳，可一參閱。
問：佛與眾生，固知有別，然最要點究在何處?
答：佛與眾生，體實不二，用卻不同;性實不二，心卻不同;識實不二，智卻不同;眾生如能心起妙用，轉識成智，即完全與佛不二，但因緣不同而已。
問：心凈則佛土凈，心又如何凈法?
答：只要認識本來，心之不凈者，由於見不凈，見由我執而起，執又因見而堅，見成為習，則逆我見者，憎惡之念自生，種種煩惱起，心亦不平等矣。凈者，無染之謂，如善惡二字，不能不分別，但切不可堅固執取分別，如惡人作惡，為環境所驅，初非本壞，既成為習，視為當然，但其本體性，畢竟無雜無壞也，我如起妙觀之用，知世間一切，法爾如是，自然平等智開，譬如我父兄子弟，素性本極和順，偶然飲酒過量狂醉顛倒，正醉時，雖一切不可理喻，究不可視為非父兄也，以明日酒醒，全複本來矣，世人嚴於責人，斷不肯以酒醉之父兄為比量觀。為我見所障，此妙觀智之所以難啟，而平等智之不開也，推求其根，仍由八識大圓鏡智之未得，體不立而言用，心不明而求凈，此即因果顛倒，可嘆可嘆。
問：因果之理如何?
答：因果者，天經地義，不可動搖之律也，世間一切一切，步步不能離因果。今言因果者，只說報應因果，使廣博無量之義，縮成微末淺小之理，豈不可痛。世事紛紜，人心顛倒，戰爭之果，動死千萬，其因果可謂大矣廣矣，密矣遠矣。得如此痛苦之果，而人尚不悟，則因果之不明，可深痛也。言因果者，但說報應二字，欲求其回頭，等於杯水車薪耶。況談因果者，其人多半不明因果，聞我言者，縱不惱怨，亦必心不為然。不知學佛不從明心下手，即是不明因果;不求先開般若，而欲求除習氣，即是不明因果;不達自己是因佛，即是不明因果;眼前一切是因果;明明如是，我卻被境奪，即是不明因果;執我為因，顛倒為果，不痛切除我見者，皆不明因果者也;不以眼前明白痛苦事告誡人，而以未來不可見之報應，希望愚人信入，即是不明因果;人未有不自明而可明人者也。是以眾生不知因果，凡夫怕果，二乘怕因，菩薩不昧因果，佛則了了因果，人如不明因果，與盲人何異，學者慎勿輕於因果哉。
問：前聞開示雲，世間惡事，多半是善人所作，其義未明，乞再開示?
答：善惡等事，都因見而立，見之堅固執持者，其腦中影象勿舍，日久自然引出，照樣去做矣。善人對於惡事以疾惡之深，影象亦深印勿忘。如種種殘虐酷刑方法，本來不著意，乃因善念過切之反動而留於心，一遇機會即無形引出，再加心未平等，一時嗔心之難制，過情之舉，勢所必然。前清某撫軍嫉惡而好名，一年中殺人逾萬，其冤枉者無數，民不堪其虐，當時彼無刻不想做好官也，豈知其為惡之過甚，而終以自殺哉。故心地不明，則見不凈，雖善亦必輾轉歸入於惡，以未究竟耳。
答：修行只是練心，調伏其心，不離一切人事，用心處，要時緊時松，緊者，防嚴之意，恐其放逸也，松者，圓通之意，恐其膠執也，故律己宜緊，對人宜放，用法時當收，則易精進，不用時當放，則機可靈活，是謂調伏，冀得自在而已。
答：世人在表面，似乎活動居多，其實定亦不少，惟非慧定而屬頑定，如人人有一我見，始終不放鬆，不肯半點通融也，倘肯活動，亦自讓步少爭，世界和平，基於此矣，其人之痛苦煩惱，亦自此減矣。
答：見雖心見，非關於目，聞亦如是，當初大士由耳根悟入聞性，因而得道，故名。此慧心內發者也。蓋一切音聲得聞者，無不由外來，入於耳而能聽，遂以為聽之功能，全屬於耳矣，然心中起念，一切聲浪，宛然在耳，外實無聲，亦未過耳，則此可聽之功能，在心乎，在耳乎，由此悟入心性，起妙觀之用，故曰觀音。由此而起普世同體大悲，知世間一切眾生，亦復如是，同具佛性，故名觀世音。南瞻部洲眾生，耳根最利，故與大士緣最深也。又普陀落伽山，在印度洋之正南，無神通不能往，非今之浙東海外普陀也。
答：地藏王者，悟自己之心地寶藏而成道者也，故屬地，此系自悟成道，然不忘度生大願，地獄不空誓不成佛，實則早已成佛，作此語者，恐人之徒知自修而不發大心，甘作羅漢也。其慈悲大願即是觀音，觀音慈和若水，萬物賴水而生，得大悲水以為饒益，故觀音屬水，地藏經第十二品，佛說觀音與世人特具因緣，意在利己利他，雖非二事，而大士合為一也。但此非修行不可，精進勇猛，若大柴大火，如普賢之行願，故普賢屬火。及其所行成就，般若之圓轉妙用，清涼活潑如風，故文殊屬風。合此四大士者，即成為佛，成佛因緣，終不離此四法，固以寂滅之體為佛，而般若靈妙之用為菩薩矣。
問：智與識何別?
答：無別也，智亦識也，以無識即不能啟智，惟識之圓通方便而究竟者，乃為智耳，皆同屬於幻心，畢竟非有，故曰無智亦無得，以無所得故。
問：何謂神通?
答：神者智也，通者達也，智足以通達一切，不受境奪者，曰大神通。
問：佛何以有六通?
答：五通外道皆有，獨無道通，以無智也。佛則定慧成就，以六通為體而五通為用，故道家之五通是修得，終必退轉;佛家五通是證得，由體起用，無盡藏也。
答：不盡然也，道宗久已失傳，今之道者，已失道之宗旨，但取於術，去道益遠，即養身之術，亦未得其全，真正道宗，亦在練心，惟僅做到萬法歸一，惜未見性，故不能空法，再進一步，與佛不二矣。余前著有《道法宗源》一文，為日後接引道眾之用，其度鬼治病諸術，密亦有之，此屬用而非體，修行當以得體為先，孔子所謂先立乎其大者是也，是以通佛即通道，其間不可以寸。初學者，門戶之見過深，一言道教，即存鄙棄之見，此即非佛法廣大之願，不能成佛也。
答：為初學人定宗旨，勿入歧途，以亂正修，原不可無分別也，不知明體達用，即不應有此見矣。且學佛而不內究心地，外取諸相，即皈依外道也。純陽祖師皈依黃龍後，自恨從前用心之錯，是外道而內道矣，知此又何傷乎。
問：純陽之義作何解?
答：此即直心道場之意，凡心地光大者，純乎陽明，一有我見，即入陰魔，安能成道。
答：分大小乘者，法之前方便也，為初學人不能直受，故以小乘引之，若已明根本，當啟般若妙用，更無定法。《法華經》言：只有一乘者，並此一乘亦不可得也。
問：如何而可名善知識?
答：善者善巧，知者知人之病根所在，而以葯為之對治，以方便力度生者，曰善知識。但其人不必盡有學問，一言微中，足以啟發人者，亦善知識也。然有人本有學問，而無善巧方便之力，亦非善知識也。孔子曰，三人行，必有吾師也。是惡人亦可為我善知識也，在我之自擇耳，惟盲於目者，有色不見，終無用也，能見則自己亦善知識矣。
問：佛何以不能度無緣之人?
答：緣之一字，難言之矣，無緣之人，絲毫不可相強，勉強而行，必多煩惱。人妄想名利而不可得，因貪而嗔，亦無緣而強求者也。如其人之不可度，菩薩以慈心過切，往往強而行之，亦未達因緣者也。終不免微細煩惱，是法見未凈，故菩薩亦稱眾生。又緣者，前因也，假使無前因，今亦無緣。如人有奴僕，夙世亦為人服務者，不必定有此事，要有此平等心量，其福德亦已不可思議。佛為菩薩時，無一事無一時不與人結緣，遂成此佛土莊嚴。故知為人者，即以為己，愚人不肯為人結緣，以為利己，而不知其自害也，是可憐憫者。又人事往來，無非相對，借人一金，只還一金耳，若為人結緣，救濟於患難之中，則還報者，必十百倍也，設有不還則亦了結前緣，或放賬於未來，因因果果，無有不報者矣。
問：世法出世法應分別否?
答：論事固有可分，論性體則不能分也，亦不可分也，當知動心即已入世，若與世事和同，而心不系染，即名出世。
問：出家之理如何?
答：為煩惱故遂欲出家，大乘人不以兒女家庭為家也，必以回家為出家。回家者，回複本來清凈無染之德性，明心後，一切無礙，名回家，亦名真出家。若執取清凈，厭惡塵勞，即永無出家之日，其表威儀者，是尊重佛制，方便利眾之法。然必自己先明根本，堪以度眾，再顯此威儀不遲。倘父母在堂，人子之義未盡，佛本不許，以佛門中無不孝之佛子也，縱身出家，亦負養親之義而背佛矣。又真明心者，必不以喧靜動其心，心既平等，會入不二，便無此分別矣。
