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問：禪宗之法意如何?
答：禪者，以妄念打除妄念，歸入無念時本來面目之妙法也，人人具足佛性，具足本宗，而自不知，有時剎那間狂心頓息，或平旦之氣時，本來面目，常常顯露，而人不知，不知即不能歸宗，乃用以心制心法，萬念歸一，一歸於空，使自知其無念時之本來面目而已，故曰歸宗。其以一句彌陀歸宗者，凈宗也。以三密加持歸宗者，密宗也。三法不同，而歸宗則一。一者何，無念時之本來面目而已。
所言三法者，禪為至難，以全仗自力，法取於祖，上上利根人，至少七年，多則二三十年不等，於今日之環境，修之實難，於居士尤不相宜，以居士之生障重也。
二曰凈宗，約三分之一靠佛力，三分之二為自力，更加以西方之目標宛在，至其極，不過萬法歸一，不能直證心源，歸於寂滅，且必此生證入不動地，然後可以往生，再經五百年花開佛見，此比較穩妥，然絕非劣慧人所可成就也，何也，以西方為成就門，此生得果地成就者，究有幾人，且照現在之修法論，亦斷難往生，惟多種善根於來世耳。
三曰密宗，此密宗非指有相密言也，乃密部最高之第四真如門，心中心法也。此密不取於相，而亦不離於相，三分之二為佛力，三分之一為自力，於短期內，必可使行者證入無念時之本來面目。然亦非劣慧人所堪承受，必具有禪宗根器，再經指示，隨機啟發，一點即開，自與禪宗凈土會合，故於居士最為相宜。其修法非面授不可，因各人機緣不同，法亦隨異也。
今先言禪宗之修法。於今日修禪宗者，其人必具有數種資格如下：一、夙世有禪宗夙根者。二、可放下一切，預備十年功夫，不與世染，先行身出家者。三、其人性情，必肯吃苦，量大能舍，活潑而不浮燥，堅定而不固執，意氣爽逸，善惡之見不深，於世事曾經滄海，不可以世榮動者，又其人之相貌，必厚重多福，或清瘦而秀在骨者，年齡未過老者，少年時有不羈之才，中年時有出塵之想，垂老時身無疾病，不自以為老，又於教下或文字未深入固執者，此為上上資格。
所從之師，則難言之矣，但亦必具數種資格如下：一能觀機者，二能不拘於法者，三能得學人信任者，四資望具足者。
師徒相互者：第一在緣，緣有滿時，不可強也。第二在互信，師之於徒，信其根器至何種程度而授之，此為最難，若遇不堪承受者，過授彼反生疑而不信，而雙方之同受阻力者，皆屬世法上之情見，此中奧理，難與不知者道也。故不具論。至於徒之於師，必十分敬信，越敬信越得益。禪宗下手法，切勿先看語錄等書，畫虎不成反類犬也，蓋此等書，乃悟後參證，比較力量之書，非可藉以開悟也。
禪定坐香，初為攝心，心難於一，遂藉一句話頭，此宋而後始有此法也。此一句話頭者，乃初機之開啟法，藉以作引，意在句外，非此一句中，有何特妙法門也，愚人不明所以，加意於此中求參，轉加迷遠矣。
坐香時，以專用自力，故用力全在自己，重不得，輕不得，過重則著，著意則遠馳而散亂，過輕則放，放棄則疲頹而入昏沉。用香板督飭者，止其昏沉也，然心正馳放時，苦無法以督之矣，故以提話頭為主。
坐香時，死守死參，反誤靈機，故必行香，以調伏之，此名走香。走至極急極速，使無空再起妄念，無可再快時，一板止步，剎那間，一念不著，凈空湛寂之境，如曇花一現，上上根人，自能於此時一把拿住，呀，原來就是你!認識後，即不復忘失再參再參，始悟一動一靜，一隱一顯，本無生滅，本無去來，未悟前，本未失，今已悟，原未得，只在認得不認得而已，雖然，豈易言哉，若時節因緣之未至，雖直捷痛快告之，彼亦不信，何也，福薄而不敢承當也，故必經過多時之白吃苦，方有少分承當。
宗下之不輕許可者，其慈悲也，恐其一許，則或喜魔來乘，或驕慢於人，或自以為滿足，止不前進，故不敢也，不知其意尚有未盡。蓋許者，許其已認歸家之路，方向不誤，照此走去可也，非許其已到家也。若許其已得家，則不啻勸其勿走，此師之罪過，當下地獄者也。至於學人誤聽所許，自生法障，不再用功，此屬自誤，於人何尤。
破參之後，正入手用功時矣，此時於禪於密於凈，皆無關矣，當加意於心地妙用，以反證本體之力。故習氣越去得勤，本體力量越足，學人往往以根本初明，認為大事已了，嗚呼，此何異窮子負債累累，以苦行而得礦，自成巨富，乃守而不用，亦不還債，終成窮子，其可得乎。
破參後，正要加功於習氣上之照顧，習氣即是妄念，妄念不覺，即成為習，初為制而壓之，次為轉而除之，次為照而空之，次為覺而化之，再次為不照不空而自泯。如是日日用功，日漸反證所悟者，所認識者，絲毫無可疑處，則力量自然而增加，若與無事時，亦不妨稍坐，助其常攝在定，正不必著意於坐，磨磚求成鏡也。
學人於根本如認識不透(此但雲不透，不雲不透而根本亦失也)，則必有下列之疑誤：
一者習氣來時，不能抵抗，反自疑所悟者非是，或以為另有法門，而見異思遷，棄甲而就乙，然照此用心，轉多而自誤，必不久又棄乙而就丙矣。
三者其多疑之劣性即起，遂誤以為小乘法腳踏實地，我還是棄此就彼，於是再拜佛吃齋，走回頭路，不知膽子越小，越放不開，惡習未除，善習又來，夾雜一起，轉不能凈，是名倒修。此又量小福薄人，必經之煩惱也，經此一誤而不回頭，必再世矣，可哀也哉。又根本認識不透而如此者，其本來終不失也，惟止於中途不能前進，為可惜耳，行者切不可認為其人有此三種疑誤，遂指為未明也。
明心見性，乃成聖事業，必賢位方有此福德，若於作人道理，人情世故上，全不講究，則連普通人也不如，安望其居於賢位而成聖耶。
力量之大小，在認識本來之透不透，功行之淺深，在凜覺本來之熟不熟。
在未悟前，專致力於根本智，證入八識，以臻大圓，在既悟後，當盡力於後得智，妙觀六識，以達平等。
六七識有力者，以根本智強也，七識平等者，由於六識起觀之妙也，力不足者，妙觀未平等也，終以我執堅固也。一切皆時未至、行未熟、觀未圓也，若舍此而另有一心地法者，魔見也，非佛法也。
問：心中心密之法意如何?
答：如實知自心一語，乃密部《大日經》主要經文也，簡釋之，則曰明心見性耳，心中心密，又為密部第四真如門，直證心田之妙法，非其他三部密可比。紅教黃教中，另有白教一宗，即直證白凈識，即九識法界體性智者，以由真如之體，啟般若之用，故與禪宗相合，非其人則不傳，蓋密證於心，誤用則害，密宗守之甚嚴，幾亦如中土顯教者，不敢談禪，視為危險，同一因噎廢食者也。
心性相貌，在禪宗以制伏妄心而參得之，以幻心制幻心，極難捉摸，是以參究多年，了無消息，因拿緊則呆板而死，流弊為讀話頭矣，放鬆則流浪逸去，更無從下手，參久而疲，又昏沉入睡，或落無記，或落偏空，其靈機反不活潑，此仗自力之所以千難萬難，非上上利根人，能離話頭而借徑直入者不能也。
心中心密則不然，余之不願早說者，正恐學人修密時，因我言而轉生知見，反不得定，故不說也，此惟已修心中心法過百座者，能因我言而肯再修者，可以示之。此貴在自悟，若早告之，於彼無益耳，此印心密之又密者也。茲將心中心特異之點，擇出如下：
(一)禪宗以起疑起參為入手，認識本心既透，即無所疑。心中心法，則一切不管，只如法而修，即鈍根人，修過三百座，無不得定者，過一千座，即不必再修矣。以體力以具，引之得法，自己肯用心，無不得個入處。故上座時，不許起疑起參，也不許夾雜他課，以分其力，得定自速，此根本不同處也。
(二)禪宗只意密一門，凈土只口密一門，此則三密加持，鍾點又長，剋期以求證者也。
(三)律宗為初學人入手法門，由戒而定而慧，此則戒定慧三法同修，以手持印為身密，戒殺盜淫也，口持咒為口密，戒口業四惡也，意無所染，湛然明凈為意密，戒貪嗔痴三毒也，此寓戒於密者也，以戒體具足，故得定亦易，未有能戒定而慧不起者也。
(四)心中心法，不外由定生慧，然心難制一，今得三密，由戒以制之於自然，故不許其有所思議，及既得定，則於下座後，師以般若引其機，再教之起參，反證在座上所得之定相，移用於起參時，故啟發極易。
(七)禪宗怕落無記空，此則有咒印在，常翻種子，雖有時意念紛起，然可剎那止於無形。
(八)心中心法修至深入時，忽然入於寂滅，但不入於斷滅，以咒未停，手印不散，見聞了了，而意則寂寂也，故無倚輕倚重之弊。
(九)禪宗以強制力過強，氣體不易調伏，必走香以濟之，此則雖日坐十二小時，亦無不調之病，惟至多許坐四七日。上上根人，經三七日苦行，無有不得三昧者。其所不許多坐者，恐其貪著寂滅之樂，反使慧機不靈活耳。
(十)禪宗坐久，劣慧人往往死執成顛，此則多坐無病，至多不起用而已，至於初開般若者，不免有驕慢之病，但兩家同有此病，於法無關，乃人之咎也。
(十一)修心中心密，於已得三昧定後，師必用法以啟其般若，必借用宗下語錄諸書，此時於心中心法，已脫離關系，以坐亦可，不坐亦可也，惟坐多則力量亦增，只不許過多，以一千座為限耳。
(十二)心中心法，包括凈土一門，因修證初步，即阿裨跋致，譯言不動地，惟修此法，方有往生西方之望，再加上願力，則行得其全，此法中第四印，即有入成就門，往生極樂之望，佛說如是，何可疑也。余初亦有輕視凈土法門之罪，今始自信堪以修凈土矣，知我者，其惟自己乎。故心中心法者，集律宗禪宗密宗凈宗諸法而合修者也，以各宗無不以印心為主也。先證入華藏法界以為體，起妙法蓮華以為用，運般若以會通世法，通佛心而無法我，其理至微，其用至廣，立場又與各宗不同。此佛最後之法，如香之法界普薰，雖領會各各不同，而受熏則一，豈劣慧人所可淺測哉。
問：凈土宗之法意如何?
答：凈土修法，已於《凈土印心法要》一書詳言之矣，茲不再述，所欲補言者如下：
不明心地，決不知凈土法之微妙，惜今之修凈土者，皆不合法，故難明奧妙。
今之弘揚凈土法者，只可雲提倡念佛法，不得雲弘揚凈土法也，以何謂凈土，何謂極樂，如何往生，皆未向行人開示，則因地先已草率，果地可知矣。
凈土為西方成就門，成就雲者，已證入大圓智之體，而起六識妙觀之用者也，以妙觀故，不必定欲離相，當即相以離相，是以彌陀經有許多妙相莊嚴，而以成就如是功德莊嚴為結論，該土行修，由五根五力修起，前數品即不用，則其意境可知，且特意由有相以引入無相，此唯明心眼者，乃可會通之耳。
光明無量，是其體;照十方國，無所障礙，是其用。照即妙觀智之大用於法音宣流處，自能隨意境而各自變化，如阿彌陀佛之廣長妙舌，遍覆大千，而以十方佛之廣長舌以反顯之，欲眾生於自己心行中求之信入之贊嘆之也，且阿彌陀三字者，三身圓滿義也，此表性與相之兩合，亦即八識與六七識之互通，由根本智起後得智之用者也，故曰一門而入普門。
阿彌陀為佛，此表體也;觀音為入微之妙，以大勢之力，乃可至於普門，此表用也，仍二而一也。
證入凈土者，必在禪定之後，是以古來大德，如憨山蓮池等，皆由禪宗而轉凈土，非特意分家者也，因非由禪宗證入法界體性智者，不能了悟凈土之微妙耳，且以在家居士修禪宗不易，特開此法門以為方便耳。
晉遠公之提倡凈土，亦為居士方便也。何也?因彼時正值世亂，各處有兵事，雙方主將，無不推崇遠公，各相禁戒，不許軍士入其境，地方周數十里，賴以保全，於是皈依遠公而避難者，不可勝數，如今之租界地者。遠公遂以至簡之念佛法門教之，蓮宗之盛，實由於此，原為居士方便種善根也。故居士而修此方便法尚可也，比丘則地位不同，豈可不由禪定觀心入手，若亦貪此便利，則不可也。至少當禪凈合修，加諸苦行。然衣食無著，辦道之資糧不具，不得已而經懺焰口，以維生活，此又誰之過歟。
各經本已難講，彌陀經則難之又難，以此經全在意境，於諸妙相莊嚴，說實不得，說輕不得，又如法音宣流等句，非可言表。是以本會於第三年，始兼弘凈土法，蓋以心中心法為入密之始基，啟發般若，藉禪宗以練其機，再明掃蕩習氣諸法以達其用，然後歸證凈土，以通普門之旨，其餘持咒等法，用以為輔，以下再言觀心法與除習氣法，乃已明心後，超於禪密凈而言者也。此時，於法已無關，全在自心矣。然有一班人，不肯承當登岸，死執在船上，尚紛議船之快慢，法之高下，自生情見，我又奈之何哉!
答：佛法者，心法也，以世人不知心地，長此沉淪，佛遂由三昧起，住世八十載，說法四十九年，為此一大事因緣故，世間任何重大事業皆不足與之比擬，故曰大事。蓋宇宙間一切，以人為主，稱為萬物之靈，其靈者，佛性而已，靈之未發者曰性，其已動者曰心，是心性為一切之祖，佛於四十九年中，專說心地法門者，垂三十年，不獨此也，即過去無量諸佛，開無量道場，亦莫不說此心地法也。所謂律相凈密諸宗諸法，亦莫不引接至心地，以啟般若，可謂巨矣。由各宗而歸其極，見凈法空，無可名狀，乃曰禪宗。以凈密律相諸法，為初修人轉輾方便，引入心地者也。惟禪宗則直指直證，令其自見自覓者也。其坐參走香，亦皆前方便耳，自非最上根人，不能頓悟。古來大德，往往苦行二三十年，始識本分，或可罷參，其難焉如此，近世眾生，福薄障重，生活日艱，不能擺脫家庭，遠離羈縛，放棄一切，一門深造，世人又不識此去之與民生及國家關系密切重大，乃以為迷信而鄙之，上不提倡，下復摧殘，和尚而自謀生活，佛教衰落，亦可憐矣。
佛子而不明心地，佛法陵替，亦可懼矣。世人對佛教，以種種原因，信心一落萬丈，其去滅亡，亦幾希矣。且今日佛教之所能存者，以正法之未亡也，使世無禪宗，不明心要，徒事他宗，偏於有相儀規，則精神既失，形存實亡，至可懼也。再經一二十年，諸山大德，皆已老去，繼起無人，心地法者，亦將隨之具滅，益發可痛而可怖耶。然則欲求一法，可保持此心地法，且便於學人尋參，不礙其生活，於短期三二年內，能直證心田者，何法乎?此大事因緣之奇特，冥冥之中，實有護持者，此民國十七年(一九二八年)，最高密部心中心無相悉地法，所以應運而出世者也。
夫物久則變，變則通，處今之世，一切革新，以應時會，佛法久晦，亦應有重光之日。心中心法，於佛教中為異軍特起，隨潮流而革新，此法以無相為宗，而與禪宗之法證直暗合，自與初步之有相密不同，以不重儀規，世遂以不完備密法目之，不知食蔗者，我取其汁，而棄其渣，彼必取有相以見蔗為備，執取名相者，難與言究竟也。
故心中心法，在形式為密，於三密正得其全，至究竟地，則無名無狀，與宗同會，是繼禪宗而勿使中斷者，心中心也。功用之巨，關系之重，非親修親證者不知，我不欲爭短長於今日，惟二十年後，禪宗垂亡，心地法賴此以存而法終不滅也，豈非盛事哉。
我大愚師千辛萬苦，七載修行，於定中得普賢大士灌頂，開此法門，大事因緣，其在此乎。又民國己卯(一九三九年)七月，大水而後，世事日非，世界大戰又起，萬事無不在風雨飄搖中，何況佛法，我為此懼，夜不成寐，然喜法統之可望不滅也，則又大慰。恐世人之未明因緣也，謹說誠實言，以告世人，幸勿因人事而誤大法，務以大局為重，則護法功德，有勝於三千七寶之施矣。
問：佛法關繫世道之治亂，而人每不信，不知有善巧方法以挽救之否?
答：在使其先明利害與因果，凡人處於社會，講究處世之道，無一個不應學佛，學佛是要認識自己，了達人生觀，明白人的所以然，簡言之，就是明白做人的道理，此便是忠。拿這個道理去對人，通達他人的一切心理，才能盡對人之道，此便是恕。一是為己，一是為人，社會上人與人的情感和事業，無一不臻於完美，可見佛法是人生最主要的學問，最重大的事業，不是消極自利。消極自利，是佛所最不許的條件，因為佛法是救世的，救心的。
社會上之所以恐怖不安，就因為惡人擾亂，惡人的產生，由於生計壓迫，而生計壓迫之原因，又有四：一曰不經濟而浪費，二曰風氣奢靡，百物昂貴，三曰懶惰奸詐及依賴成性，四曰社會上缺乏高尚思想的人，無真正是非，遂被虛榮心所沖動。此四種，又因無智慧以自恃其心，人之初心，本不願為惡，乃為環境所驅逼，因此高等的人，入於消極，中等的人，隨波逐浪，下等的人，鋌而入險。社會上一切均是互助，凡無相當代價的取得，分他人所有者，與強盜無異，從此社會無安寧公道之日。所以不論貧富，同一恐怖，同一猜忌，苦樂之不平，真無過於今日矣，上下男女，同一失心，但求有利，即寡廉鮮恥，無所不為，久久習成自然，膽子愈大，視為當然矣，豈不可怕之至，及今不救更待何時。
人生的事業本有兩種，一曰謀生，衣食住行，是謀生的主旨，缺一不可。二曰存生，人之所以自存者，必先有自存的德性，國不保存，何有於家，何有於身，此利國者所以存其生也。在社會與人交換者，只有忠實的勞苦工作，不信於人，人且拒我，我之生路，愈趨愈窄，此信義者所以存其生也。家庭快樂，乃人生勞苦工作後之安慰，若彼此猜忌，夫婦不和，垂老而子女不孝，人生之樂趣安在?不因勞苦而病，必且憂憤以死，此心安者所以存其生也。近世人之奔走事業，只在謀生而不在存生，雖至席豐履厚，尚多不能止其貪慾，不保晚節，得惡名而枉死。其餘無一家不病苦不氣惱，外逼於人事之恐怖，內逼於家庭之氣惱，結果短命枉死。下此者，或因失戀，或因債累，種種慘苦，不可名狀，此皆不明因果，不達利害，自己失心顛倒所造成，可怕可怕，其尤可怕者，乃終日在恐怖窟中而不自知，所謂無智慧以自恃其心者也。
眼前一切一切，全是一因一果，不明因果，其苦終無了期，是以眼光越遠，其防範心亦越密，未來之痛苦亦越少。佛法者，為人生預防未來痛苦至妙之法也，佛法以明心為主，心明則見識遠大，防備周密，一切疑忌冤怨苦毒殘害，皆不造作，福利自然而至，凡此種種當平心靜氣，隨機為之開導，不可性急，此即善巧方便法也。
答：經濟壓迫者，有經濟而受壓迫也。世人以困窮為經濟壓迫，遂以無錢為義，不知有錢之壓迫為尤苦耳。凡有錢者，日處於恐怖經營保守勞苦之中，臻至眠食不安，一言一行，無不顧慮，老病苦三字，無形日增，在在可虞，處處提防，其被壓迫至於極點，若無財可經，無資可濟，或不至受壓迫矣。至於無錢之壓迫，名曰困，只一時之苦耳，世人個個受困，但個個得過，未必即壓迫而死。至於餓死困死，另有其原因，所謂懶也，無信義也，先自絕於社會，一無辦法，此為真窮，然則自絕自棄，非經濟之迫我也。但使有錢而不善經營，貪得無厭，此真窮矣。
故困則不必定死，窮則非死不可，其義不可不辨，又窮字從穴從躬，身屈居於穴，其無辦法可知，然則窮者，非有無之謂也，無辦法之謂也。人無智慧，則一切無辦法，貧固窮，富亦窮矣。學佛無非求開智慧，正所以解除經濟壓迫之苦，不受世間一切虛幻之惑，自無壓迫之苦。況壓迫乃自作自受，自生恐慌，非真由他，明因地者，又安得有此苦果耶!
問：前雲一切力不如心力，但鈍根人之心力，與利根人比較，雲何無別，其故又安在?
答：此因緣之不同耳，如同一臂焉，為蚊所刺，其感覺正同，但一則露臂，一則隔袖，其感覺之遲速，自有別矣，非感覺之有別也，乃有袖與無袖之因緣也。根之利鈍，亦由是耳，且心力之速，無與倫比，天下至快之物莫如光電，心之快，有過於光電者，一剎那間，聖凡之別，天淵之隔，不可道里計矣。一念空即是佛，一念迷即是賊，總是此一念。成佛與落地獄，正同一快也。假定人每日有千念，此千念中，不知幾念是佛，幾念是六道，人只是一分鍾菩薩，一妙鍾佛，苦不能打成一片，念念在佛，以心力不能兼顧，顧此則失彼，將有用之念，施於無用之地，為可惜耳。
答：宗者有所宗一也，教者教其宗一也。惟儒釋二教，教其宗於自己，他則異是。必令其宗於我教，凡宗我者則發之，否則秘而不宣也，但各宗教之聖人，初意均不如此，系後來宗徒，因小見而自限，甚可惜也。夫宗教者，攝心之工具，而隨民族種性之程度以為高下，更隨政治國勢以為盛衰者也。
東方民族，性好禮讓，意氣高逸，重於理想，一切宗教，不難化入，而難使其滿足，有不合其意境者，每鄙棄之，故黃老之學，雖極玄妙，以未達究竟，仍不足以滿其意，是以大乘佛法，出於印度，而昌於震旦，禪宗一門，為東方之所獨具。其後分派分宗，各樹門庭，競尚高下，已早失禪宗本旨，真正佛子，所不屑較，亦不忍道也。
西方民族，性好競進，而意氣堅強，重於事實，一切宗教，難以化入，而不可思議之玄理，遂誤為迷信，然不信則已，信則不易動搖。且以衣食住生計之繁忙，雖信宗教，意在求福，或作學問研究，故不能深造，至其保護宗教，亦僅注意在布教人事上之進步，而於教理上，每不求精深探討，故答覆聖經問難各點，有未能盡滿問者之意，此近世西方宗教衰落之總原因也。
東方宗教，以禪為極則，然潛勢力，不必定在寺院，乃在未曾學佛之人，其不信時，則謗佛罵僧，一信則頓入上乘，惜乎師資之少，好根器而得惡因緣，甚至誤入魔怪者，然其上乘根性，則勿退也，一經悟入，其意氣非可一世，卓然一大丈夫相，豈余宗余派余教，所可限量之哉。
是以東方佛教，形式日衰，而佛運特旺，環境壓力日大，而趨佛之勢益強，是必於艱苦患難中，得傑出之人才也。何也，事屬艱苦，必資定力，而根性之強弱判焉，所謂疾風知勁草是也。故國家越苦，事業越難，人才越得磨練，定力越得堅強，於是佛法勢力，即潛伏於此。凡能善用佛法者，必移其定力以通於人事，國家人才輩出，無事不可有為，而天下無難事矣，夫事之成敗，不外能忍與肯犧牲，此二點必於佛法定力中求之，無二法也，況人類之進化，亦必以仁敬弘毅為基，我東方人已具有此無上之資格，慎勿放任而自棄，更指佛法為迷信也。
答：戒者，戒於心也，一字戒者，曰阿字。阿為梵文五十字母之首，表一切本不生義。若作助語辭，則阿字讀作長音平聲阿，是有忽然開朗，頓悟本來如如之象。讀作去聲為阿，則有追悔自恨，毅然戒絕之意。如讀作上聲為阿，則遇事先自凜覺，剎那間因果至理，洞然明白，迷途惡道，即此遠離。且一切放下，當體空寂證入如幻三昧，心既空寂，惡亦不有，更何戒之可說，故名一字戒。
若達無生妙諦，則戒定慧三德，又無不具足也，久久習於自然，隨時隨事隨地，皆不失此覺照，此乃至簡要切當之法門。聖凡之別，只在覺有先後，覺於因地者為聖，覺於果地者為賢，不覺為眾生，此一字戒者，即因地覺之妙用也。
問：學人往往喜求神通，師雲不可求而自然證得，此理尚未明悟，幸再開示?
答：能神者，為何物乎，所通者，為何事乎，汝於能神尚未明為何物，故處處掛礙，既礙矣，又何通乎，故不可先求神通，當先使理通，對一切人事，處處要圓通，行自己之我見，亦不可固執。克己復禮者，復其本初也，自然而天下歸仁，此儒家之言神通也，此名道通，更有神通妖通依通之別，觀《乙亥講演錄》自知。
問：修心簡要之訣可得聞否?
答：行者當知四義：一不怕顛倒，只怕不覺，以覺則一了百了也。二不怕念起，只怕覺遲。三不怕不覺，只怕不常，恐忘失也。四不怕不常，只怕取覺，因覺亦幻法，心仍未空，尚非究竟，不名正覺。故初修時，以明根本為主，正修時，以時時提心為要。總之內修以明心見性為目標，認得幻心相貌，宜極透徹此根本智，通八識者也。外修以圓觀，一切境界，會入不二，心無驚怖而平等，此後得智，通六七識者也。根本智為證得，此賴修法，後得智為練得，此賴人事，簡要之訣不過如此，然而萬千變化，在自己心悟，非可傳授。
問：地獄二字作何解?
答：地為固義，獄為牢義，人能毋固毋我，地獄自空。凡入地獄者，最初條件，是一固執，此為痴之根，以見理不明，不達因果，動則得咎，並不自知其為惡習，久而貪心益熾，貪之不得，嗔心遂起，三業惡因，愈演愈烈，不覺入於地獄，然亦平日所積功深，非一朝一夕之故也。
人只要不堅固執我，把此心練成活潑潑地，轉念快者，轉善亦快，出地獄亦快。
總之世人以地獄為地獄，佛菩薩則以一切不究竟為地獄，蓋今日雖不入地獄，將來仍不能免，故不取也。
問：如何是色空不二義?
答：此義甚深，非證者不知，今於色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，下更加四句，曰色不離空，空不離色，色空不二，即空即色，茲立色空相對義以解之。
(一)世間一切形形色色，不論為物為境為事為理，乃至心中一切見，都屬於色，而世間一切形形色色，不論為物為境為事為理，乃至心中一切見，都屬於空。
(二)色本不有，因緣會合而有，故知為空，空本不立，因色而見空，故空由色而顯。
(六)正有色時，即已是空，正說空時，何莫非色。
(七)色是幻相，如言石，空是幻義，如言硬。
(八)色可見，為眼見，空不可見，為理見。
(九)色是色，故幻，空亦是色，故亦幻。
(十)色固空，空也是空。
(十一)色是果上色空，空是因上色空。
(十四)由是而知一切物是幻，一切心與見亦幻。
(十五)由是而明一切事固幻，一切理與法亦幻。
(十六)由是而悟所悟者幻，能悟者亦幻。
(十七)既空於色，當空於空。
遊戲於色空不二之間，無染無雜，是名自在，心果自在，何苦可依，故心得自在，行般若深行者為菩薩，心本自在，常寂常照而無功用者為佛。此義原為八地菩薩，由妙觀證入空不空如來藏，顯平等三昧者說，把此意識透，則世間一切事，一切理，一切物，一切境，一切我，一切法，都是不值半文錢，自肯放下，無一顧之價值，於一切善法惡法，自然不驚不怖不畏，甚為希有。
答：此不必怕也，只要專心痛切，三年無不成就，空憂無益也。汝不必問將來如何，只自問我現在是如何，大凡未學前，每犯一懶字，以不肯吃苦也。至於修有所得，又犯一待字，曰姑徐徐雲爾，此亦懶之根也。及修至中途，又犯一疑字，此時最易中止，恐上當也。若修有所證，告其所以，或許其有相應處，則更犯一怕字，種種拖宕，隨處與自己客氣。嗚呼，人生如白駒過隙，更待幾時耶。
問：何謂客氣?
答：凡人不免有二客，即二種客氣是也，以心失主宰，惑亂滋甚。所謂客氣者，一為境奪，隨境喜怒悲歡，自忘主宰，入於客位，重則被縛為奴，苦厄生焉，故必賴主見。但主見則又執我，復被情見所覆，不能解脫，自又居於客位，惑苦生焉，是名二客。前者為我愛，後者為法愛，同為之奴，惟粗細之分耳。故以開慧為第一義，以慧空境，更以慧空慧，定力強，識力遠，則我執力微，客塵煩惱，自消滅於無形矣。
人於患難時，所遭者同，損害亦同，然所受則不同也，以一能觀空，一惟執有。觀空者，雖遭大損，亦淡然處之，不為所動，何也，以眼前損害，已於未損害前，先預計及之，得失之念早淡也。若夫執有之人，眼光既短，得失心重，稍受損害，已不堪其苦，雖平日苦口告之，彼仍冥然罔覺，不到真苦時，不省悟也，然亦只一時之感覺，其貪嗔之心，終未消滅，仍舊客氣用事，此未有不憂傷以病死者也。故過去事勿追想，未來事勿思量，現在事勿住著，以過去如夢，未來如雲，何可執取，至眼下事，閃剎如電，雖欲住著，不可得也。是以見聞不可斷，當寂寂然，盪蕩然，無所系縛，用行舍藏而已，主宰在我，此便是佛境。
答：非定欲棄富貴也，不貪著耳，富貴是人之因緣法，真修道者，必善處富貴者也。世人貪著富貴，二乘厭惡富貴，菩薩不廢富貴，亦求富貴，但方便取得為利他故，佛則無可不可，富貴貧賤，如一而已。故能享大富貴者，惟佛為能。四兄季亮雲，處困苦惟有福人處得，今日不能處困苦者，即他年不能享福者耳。
問：何以學佛必以發大心為主?
答：佛說一部華嚴經，只重大心凡夫一句，蓋成佛必以法器為主也。曾子曰：士不可以不弘毅，任重而道遠。可見器局要弘通，意志要剛毅，因毅則每近於偏執而不大，弘則雖廣大而少規范，互相調劑，方可任重而致遠，曾子以死而後已為遠，不知弘毅者，果是何物，雖死而不昧也。世間一切學問，除開慧明心一事外，余均生滅不實，費卻有用時光心力於無用之地，甚可惜也。金剛經以十方虛空為喻，正說一個弘字，以割截身體時，尚未忘忍辱度生之願，是說一個毅字，是知成佛亦以弘毅為根本。
答：科學亦唯心所致，絲毫無礙也，人為物慾所蔽，非物之咎，乃人之自愚，自科學昌明後，佛學益見光大，有相得益彰之妙。近代西方科學進步，已可敬佩，惜誤用於殘賊一途，彼謂萬物皆有電子，而電子相距間，都屬空間，若縮小而去其空間，電子相併，可使一駱駝巨物縮變為至微至小，過一針孔雲，此已漸臻法界無礙之理矣，故使須彌山納於芥子，非不可能，惟此以喻心，彼乃言物理也，他日科學發達，必更使佛學智明，執我見者，可以止矣。
答：魂魄者，心之幻化也，以肉身為生滅無常，而本性屬恆常不變，人死則性離，飄流於外，其悠然蕩然者魂也，魂亦觸境而覺，若有所著。其魄也，其實皆心也，魂每上升，魄從下降，非二物也。又魂屬於主，名曰神魂，必有所歸，魄每有著，著離則奪魄。凡生前無修持主宰之人，其魂魄亦如死後之飄流不定，甚感怖苦。及死於非命，或不甘早死者，其魄下降而為厲，或著於靈位，或依於屍體，或附於他人，或依諸卉木，竟有動作變化等事。初死者其力壯，久則萎弱，新鬼大，故鬼小，即此理也，外道有三魂七魄等語，乃附會三性七情而言，非究竟也。
問：雲何名三大阿僧袛劫?
答：阿僧祗者，言不可說之多也，或一世，或百世千世，都無定義，學佛修行，每不知修者何物，修為何事，若能自知修者為心，是超第一阿僧祗劫矣。修證至心不可得，是超第二阿僧祗劫矣。更進至習氣掃凈，非空非有，中邊不著時，是超第三阿僧祗劫矣。又修至空外境為第一阿僧祗劫，空內心為第二阿僧祗劫，再空色心之餘習，功行已圓，此名超第三阿僧祗劫也。世人動言必經三大劫，若問其由何時算起，則不知也，佛明說不於一佛二佛種善根，可見早已算起，何得以今世初學論也，又劫之不可以長短定義雲者，譬如行道，道不必有遠近之分，而行有遲疾先後之別也。阿僧者，言多也，隨因緣而長短，不可說定有何多時也。
問：如何得安身立命去?
問：如何而得法眼凈?
答：此凈其見也，凈者非斷絕之謂，不著而已。學者當知見屬於心，心空則見凈，佛性非有，莫作空見，佛性非無，莫作有見，若雲非空非有，亦莫作法見，然必如何而可，曰如是知，如是見，不執能，不執所，則法眼凈矣。
問：諸同參每喜分高下，固屬是病，但不如是，則無所觀摩，恐亦近於退廢矣，揆諸當仁不讓之義，亦應有所比較，究竟如何而可?
答：分高下以資觀摩，原無不可，但人器局總小，易生嫌怨，切切不可。修行總在自己，不問他人，所貴者，法眼正，因地正，遲速與勝劣，乃一時之因緣，不必計較也，況為力不同科，只要同一向西，不走錯路，到之早晚，又有何礙。彼時間相未破，先執有我，遂有此病。昔余修法時，發願諸師兄先我成就，亦恐有此劣見耳。
問：在印心精舍之凈、禪、密三法合修法門，與其儀規，可公開否?
答：佛法無私，有何不可，但信入者少，而成見太多，未必肯依法修持耳，茲開示如下：
一、先禮佛三拜，香、花供奉如儀。
二、會坐一堂中設一首位，余圍坐，如禪堂趺坐式，但不可飽後，或有風處坐。
乙、不取觀想，不取勝境，不緣外境，不守死定，萬念紛起時，只一句彌陀，當下掃蕩凈盡，隨來隨掃隨掃隨空。
丙、念時不疾不徐，不屏氣，不計數，不執能念，不取所念。
丁、有時似睡非睡，口未停念而忽而念其他經咒者，覺即改正，毋庸謂悔，此靜中定相現前之境，亦不可妄執為是。
戊、見光見佛，或聞大聲，或見接引等象，皆屬幻相，切勿執取，凡從前念佛貪著接引者，八識中已具此幻影，此時因靜極而流露，非屬聖境，萬勿執取。當以解空而勿理為第一義，所謂見怪不怪，其怪自滅也。
己、腿酸時，可以換腿，身勿動搖，上座前，先小便凈手。
庚、腹內氣動而鳴，均可隨便，切勿壓制，使之不通。
六、一枝香滿，首座先徐徐出聲念佛，十數聲，聲由小而大，然後擊木魚三下，大眾不起於座，即自起參，自問即今我念佛者是誰，約十分鍾。
七、首座開示凈土要義一段，與禪密三法合修之理，講畢同念迴向下座。
八、如坐七者，亦只開示一次，香則六枝(上午四下午二)至八枝(上午五下午三)十枝(上午七下午三)為度，夜無課，經亦只一卷，最後往生咒廿一遍而已。
九、如是修法，有四人以上，即可稱僧(比丘亦必四人以上稱僧，居士亦然，成為一組)，如是結社虔修，每日坐香三枝(每枝約一小時)，依此規矩行之一年，無有不得三昧定者。
甲、不出聲念，則心歸一，用三密加持法，容易得定，而慧由定出，且易啟發。
乙、不傷氣，無彼此雜亂之擾。
丁、不勞走香繞佛，而自入無念之境。
戊、下手以先證入三昧，得阿裨拔致，成就十方凈土為旨，西方自在其中矣。此時加以願力，更見堅強，故名立地往生法。
己、不先取觀想者，以三密合持，易得定也，此法合禪凈密三法而修，由心中心密法中化出，法最勝妙，證得者已有多人，倘一試之，必有奇效。
答：此當注意本來二字，眾生之所以為眾生者緣，一念之妄動，根本由於無明，若論本來，於一念未起前，一念正放下時，兩頭亦都是寂然空凈，湛然不動，與佛不二，惟雖寂然湛然，始終不明所以，故是眾生。眾生是一秒鍾，但除此兩頭外，還向什麼處見個佛境。
問：經雲不假方便，即可頓悟如來地，此理究竟如何理解?
答：此言當下即是，論本體，眾生本具佛性，絲毫無缺，一覺即慧開，一放下即佛境現前，不勞再事故作，若稍故作，即又失本來矣，此乃明心後，除習氣之最簡要法門。不假方便者，即不必再用其他對治之法，只一放下可耳。
問：如何而能對境可不驚不怖，是否解空，抑或另有法門耶?
答：對境而生驚怖者，其先已有得失心，總以順我者喜，逆我者惱，驚怖者，惱之始也，顛倒之初也。若平時解空力強，則一切都無可怖可驚者，臨時更不必對治之矣，故用功宜在平時，以覺為主要，若不能覺，此時縱不驚怖，將來必仍歸入驚怖而顛倒，倘能覺悟，或其力未充，雖有一時之驚怖，於大體究亦無疑耳。
問：外道所修，自異正法，但如何引度之耶，以我既不遷就恆順，而正法彼又不信，不知有方便法否?
答：度外道，當先就外道而近之，不入虎穴，焉得虎子，但不可怕罵也，我行我素，不求名聞，方可度彼。因佛教團體，真慈悲者少，不以謗人，即怕受謗，寧可守法，不與往來，或故示守正，拒人於千里之外，而外道經此拒絕，益不肯虛心受教，門戶之見轉深，互相水火，雲何度哉。況為師者，於外道所學，自己毫無門徑，先不能折之使服，如何引彼入勝，菩薩度生，最難同事，不真慈悲者，不肯身入火坑也，恆順二字，法無定義。余俟因緣成熟時，當道冠道袍溯江而上，一游青城，或往青島嶗山上清宮中一托足也。
答：恆順者，非就字義言，一味以順為是也，子弟或而恆順其惡，是為姑息，害之非愛之矣，菩薩於子女，當大愛，不當小愛，逆度與順度，同一慈悲。若子弟非逆度不可，則逆度亦恆順也，不應順度而亦順度者，是名顛倒，非恆順矣。菩薩所行，非人可測，求在我者耳，何關外人事耶。
問：修密以何為主?
答：以信為主，故有五信：
一者信大日心王遍一切處，一切處無非大日如來，但愚人必以為他而非我，不知大日王即指佛性，我與眾生，無不具足，無不遍滿，是以禪密二門，同一八識起修也。
三者信一切無非六大所造成，六大者，地水火風空識也，然當知一切不離六大，無自性也。
四者信即生決定成佛，但當知成佛是剎那間之開悟，因地開朗，即生者，此生也，言此生定可忽然囫地也。
五者信心色是一，一切有情，齊成佛道。此名五信，但密宗以信師為尤切，與前五門，同一深信不疑，故能專一勿退，證入亦易。
問：何謂密宗四蔓?
答：即四種蔓荼羅之簡稱也，一者大蔓荼羅，指十法界一切有情眾。二者三昧耶蔓荼羅，指一切器與非情之物，悉不離佛性而平等。三者法蔓荼羅，乃一切有情無情之音聲色塵文字諸法，皆以銓表物義者。四者羯摩蔓荼羅，乃一切事業之動作。融此四者而會合之，故蔓荼羅者，圓輪具足義也。
答：轉身口意三業使空凈也，手結印契，身密也，口持咒，口密也，意合瑜珈，觀證菩提，意密也，合此三法，證入秘密莊嚴心，是為佛地，此三密義也，瑜珈此言三密，秘密者，自知之謂，莊嚴者，清凈果德也，在密曰秘密莊嚴，在禪曰歸宗，貴在自己覺知，非他人可測。
問：阿耨多羅三藐三菩提義作何解?
答：阿字，一者短音，菩提心義，為一切字之首。二者長音，乃行義，以四智印瑜珈，修行速疾，方便證入菩提正因。三者去聲，等覺義，四者入聲，涅槃義，由斷煩惱所知二障，得四種涅槃，一自性清凈涅槃，二有餘依，三無餘依，四無住涅槃。總表生不可得，證無生忍而已。
三字，言一切法，一切諦，不可得義，如實諦觀，一切諸法，性相平等故。
三字同上，但又有入現前降沾大雨，般若波羅蜜門，悟一切法時，平等性不可得故。
菩提字，言一切法無縛義。
若知自身中菩提心成就，三世平等，猶若虛空，離諸前象，則知一切有情心、諸佛心，同一清凈，生同體大悲，將種種方便，令一切有情，皆離苦趣，此字義也。佛對菩薩為無上，對二乘為正等，對凡夫為正覺，簡言之，成佛而已。
答：密宗又名真言宗，乃教主法身大日如來之密語。密語者，心語也，此語能顯諸法實相之妙諦，又名陀羅尼，或名明，或名神咒，或名密號。陀羅尼者，總持也;明者，如來智慧光明輪也，持之可滅無明;神咒者，能顯不思議之六通及五神通，故如天之有自在悅意咒，一唱即得是也。密號者，與他不共，惟自家眷屬能測，如軍行密令是也。以三密加持，故又稱瑜珈宗，錶行法也。《大日經》雲，此法隨順眾生，如類開示真言教法。而金剛頂經謂是一切如來秘奧之教，自覺聖智修證法門，故與顯教二乘宗意，證無為空理者不同，行者當取密宗實義之事修，以證顯教圓義之空理，則兩得之矣。又真言宗教主為毗盧遮那如來，一切如來，無不由此化身，此如來，常於秘密法界心殿，開演自證三密門，度諸眷屬，大悲業用，三世常恆，無有暫息。
問：孟子曰吾善養我浩然之氣，如何是浩然之氣?
答：此孟子一生得意自負語，在孔子則不肯直說，不識者遂目之謂狂，然當時實無第二人，孟子亦不作第二人想也。余初亦以為養氣未足，故有此語，後見其語曰萬物皆備於我，此一語，真見道已至極圓融，非真能善養浩然之氣者不能也。浩然之氣者，即遍滿法界之體性也，體性既滿法界，則萬物皆在我包羅之中，無一而不備。可見其悟入之浩大，與真體內充之力量矣。養者，保持而勿失此浩然之氣也，尊為亞聖，允無愧色。
問：儒釋道三教是否可以合一?
答：法有三門，我心則一，能融其義，道斯光大，余意當以佛道為宗，孔道為教，道則與儒本合。今之道教，術而非道，但正不必廢棄，取之為用可矣。佛教則體用皆全，得一可貫於萬，一門達於普門。惟在初學宜分列之，防其混雜無宗也。至已開悟，則宜融會之，亦方便多門之意，佛言一切法皆是佛法，固執者，難與言道也。
問：如何而可降魔?
答：降魔之法，在先明魔為何義，魔字從麻從鬼，言陰森之鬼，足使心亂如麻可見魔由心起，我心若空，魔不乘便。佛入慈心三昧，魔自遠引，三昧者，一切不受之正定也，心與相對，即有所受，既受於魔，乃言降伏，今能降之我既空，則所降之魔又安在哉?此最上降魔法也，又如大悲咒，人人知為可以降魔，然則名曰降魔咒可耳，何又名大悲咒也，須知心能大悲，則同體平等之念，油然而生，既平等矣，魔與我，兩皆空寂，不復再有人我勝負得失之見，魔自遠引。又心縱不能大悲平等，而悲憫之心既起，如父之於子，子受父慈，子自俯伏，此亦降也，倘與之逆，即為對峙，先自居於敵對地位，魔心安肯俯伏，故有降魔之見者，即動魔念，自且成魔，又將如何降伏之耶。
答：孔子老子，乃東方先來之佛也，在佛門為辟支佛。雖未聞佛法，而意境則與佛相合也，老子告孔子曰，爾齋戒，澡雪而精神，掊擊而智。夫道難言矣，古文而與爾同，此真悟道語，尤妙在掊擊而智一語。雖然，此尚在功用地，以此智尚屬世智，故必加以掊擊，若言佛智，則不可得者是，而能掊擊者亦是也，佛固不取世智，而亦不廢世智，是在明悟，不在掊擊耳。至於孔子毋意毋必毋固毋我之語，亦為妙不可及。
