問：師父我有兩個問題，一個是，一個人思維上的學佛和行為上的學佛有什麼樣的區別呢?另一個是，為了自己學佛和為了大眾學佛有什麼樣的區別?
恆傳法師：阿彌陀佛，第一個問題我給你這樣講，為自己學佛和為別人、為眾生學佛是天地之別，不在一個層次面上。如果為自己而修，即所謂了脫生死這句話，都是方便講。就像有的法師講，我現在接受供養是為了修學，等我成佛以後再回來渡他們。你能知道修到最後能不能證果位?真正的能日日精進嗎?到最後把時間都浪費了也沒有證果位怎麼辦?怎麼去了脫生死返回娑婆界去度眾生?這是一種方便講，自私自利的講，為自己去修，修完之後幹什麼?你學到的東西做什麼用?為了自己去修，如果善根福德因緣不具足，往生都是個問號。然而你是為眾而修，為願力而修，那是何等的一種願力呀!讀一遍經你就可以度無量無邊的眾生，因為你的發願不是為了自己，不是自私自利的心態，是為了一切的眾生去去行去做，這是天地之別。至於你第的第二個問題說心修和行為修，一個事性講一個事相講，心修是示性上講，行修是示相上講。兩個都是呼應的。「性」就是諸法永恆不變的本性，「相」就是諸法顯現於外，可資分別的形相。不但心需要真修實煉，相也需要表出來。如果說我修的再好，我事相上沒有表現出來也不行。「修」即修行，就是「知行合一」。即使明千百番道理，不如起而行其一;將所悟得的義理藉以修正自己，檢討反省，端正人格，清凈內心。知而不修，不過是海市蜃樓，空中樓閣。例如三十而立的孔子，四十而不動心的孟子，即是正心修身、知行合一的典範。而佛陀更是萬行具足，圓滿莊嚴，了達宇宙人世所有一切真理。歷代祖師大德，追隨聖人的腳步，身行菩薩道，廣度諸有情，即是修行最好的例證。再講一個例子，大家都知道《藥師經》很好，好到哪兒?不知道，我在屋裡放著誰知道。要走出去，把你所學如來正法法藏奉獻給大家，這是示相和示性同時並行。如果行為修是假修，你只有事相沒有事性，失去了事性就是假。本身你的這個體就是假，佛法是心法就是修心，修心離不開事性，兩個是呼應的。不能說我丟開事相不要事性，或是說我丟開事性不要事相，都是不對的。就像我們在舉行這個法會，如果沒有諸佛菩薩像，那麼莊嚴失去，禮拜誰?給誰禮拜知道嗎?這個相顯現出來，一種攝受力就出現了，事性自然也就出來了。如果想表法是事相，把這個法表好，讓眾生明了，聞到正法，事性也必須顯現出來，這樣才會圓滿。如果說我只修事相，不修是性，那叫假修，是欺騙人的。外表一套，心裡不修。這就是說只修心也不行，只是修行也不行，必須兩個並行。事相和事性必須融合併行。
