答：修行的目的，是為了斷煩惱、了生死、開智慧、證真實。要認識真理，必須具備認識真理的能力。人類對世界的認識是否真實，是否全面，就取決於自身的認識能力。問題是，我們現有的認識能力是錯亂的，無論怎樣認識，永遠看不到事實真相。就像我們戴上黃色眼鏡時，看到的世界是黃色的;而戴上綠色眼鏡時，看到的世界又是綠色的。所以，我們首先要去除遮蔽認識的各種錯誤知見。其次，還須具備無限的認識能力。一個人能學多少知識?哪怕學到八十歲、八百歲，能窮盡整個宇宙嗎?不過是滄海一粟而已。若想以這種有限的經驗認識無限的宇宙，是永遠辦不到的。惟有通過修行，才能去除種種錯誤知見，開發本自具足的般若智慧，由此證得諸法實相。
答：這兩種修行方式都是有根據的。在菩提心的修行中，有國王式的發心、船夫式的發心等。國王式的發心，就是先著力於自己悟道，具備相應能力後再度化眾生。船夫式的發心，則是將自利和利他結合在一起，從利他中完善自己，就像劃船的船夫那樣，和乘客共同抵達彼岸。當我們無私幫助他人時，就是在克服自己的私心;當我們慷慨布施時，就是在克服自己的吝嗇。所以，兩種方式都是可行的。至於哪種更合適，應根據各人實際情況選擇。假如今生不悟道的話，也不必沮喪。生命是無盡的，今生做不完的事，來生可以繼續。只要我們的願力堅固，就能不斷在世間廣行菩薩事業。
答：就律宗而言，並沒有一個完整的、由學佛至成佛的修行系統。戒律，是一切修行的基礎。不論修學哪個宗派，不論在家或出家修行，都應以戒為基礎。由戒生定，由定發慧，由慧成就解脫。但我們要知道，戒律固然重要，卻不是一切。「八正道」為修學佛法的常道。其中，正命、正業、正語即屬戒的內容，但不能涵蓋全部。戒律在中國形成獨立宗派，是漢傳佛教的一個特色。但是，如果僅僅持戒，卻不修習止觀，不具足正見，只能得到「人天果報」，使你來生繼續做人或生天，卻無法成就最終的解脫。
問：自依止、法依止的「止」，當作何解?
答：依止，就是依賴、追隨。「依」和「止」不能分開理解，這個「止」，不同於止觀的「止」，那是指禪定修行。「自依止、法依止」是告訴我們，學佛要依靠自己的努力，依靠佛法的指導。
問：從理上能夠理解「心能轉物」，但有沒有實例呢?
答：「心能轉物」有兩種情況。在現實中，我們也隨時都在轉物。如將木頭加工成桌子，即「心能轉物」的例子。事實上，人類對世間所有事物的改造，都屬於「心能轉物」的范疇。當然，這種轉物須藉助外在條件。就更高層次來說，有些修行者可直接以心念改變物質的原有狀態。很多氣功師也有類似能力，可用意念將物體折斷等。佛經記載，印度有位外道仙人，因國王得罪於他，就用意念下了場冰雹，將整個城市毀滅。佛經還講到，八地菩薩可隨意念將海水變成黃金。在我們看來，外在世界是實實在在的，那是因為我們的業力相同。但在不同業力的生命看來，卻有不同境界。唯識宗經常舉這個例子：海里的水，我們看到的是水，天人看到的是琉璃世界，餓鬼看到的是膿血，而魚就像住在房子里一樣。又比如，我們看到大便覺得臭穢不堪，可狗看到就像美味佳餚。所以，我們不要過分相信自己的感覺，不要以為所看見一切都是固定不變的。我們所接受的教育方式，使我們非常信賴自我感覺，聽到與這些與感覺相違的觀點，總是持不以為然的態度。其實，我們的見解又比井底之蛙高明到哪裡?
答：佛經中，記載了這樣一個故事。有位神通廣大的黑齒梵志，可以上天入地，預知未來。他算出自己只有幾天壽命，很是苦惱，因為神通也不能幫他解決生死問題。在他痛苦彷徨之際，另一位天人讓他去求教佛陀。五通仙人立刻捧著兩朵花前去見佛，請教生死大事。佛陀告訴他：放下。他就把左手的花放下。佛陀又說：放下。他就把右手的花也放下。佛陀還是叫他放下。他說：我已沒東西可放了。佛陀這才對他說：真正要放下的，不是手上的花，而是你對生死的執著。
「放下屠刀，立地成佛」也是同理。所謂的屠刀，並非手中有形的刀，而是我們對生死煩惱、五欲塵勞的執著。這一切，並不是我們說放就能放下的。當我們苦惱時，說一聲放下，就能立刻放下那些讓我們苦惱不堪的事嗎?我們想念親人時，說一聲放下，就能立刻把那個日夜思念的人忘掉嗎?若非平日訓練有素，你想一下子放下，根本是辦不到的。如果放下已經不成問題，那麼，成就也是不成問題的。
答：發願，就是樹立學佛目標。每個人發心不同，所以，發願內容也不盡相同。我們要往生西方極樂世界，就可在每天臨睡前，面向西方合掌發願：「願生西方凈土中，九品蓮花為父母，花開見佛悟無生，不退菩薩為伴侶。」如果我們發心修習菩薩道，不僅希望自己成就，更希望利益一切眾生，使眾生都能聽聞佛法、解脫生死，每天就可這樣發願：「願以此功德，普及於一切，我等與眾生，皆共成佛道。」
總之，我們所做的一切努力都要圍繞相應目標進行。只有確立人生目標，所作所為才會有針對性。比如我們要買房子，為此就會努力賺錢、存錢。如果缺乏指向，錢一到手就隨手花掉，即使賺得再多也無法積攢下來。修行也是同樣，明確目標之後，我們所做的一切功德才會有明確歸宿，才會日益增長。
發願，是發自內心的真切願望。當我們念誦發願文時，應當問一問自己：我理解發願文的真實內涵嗎?我的發願是發自內心的嗎?如果是由衷、真切的願望，並且每天都在反復不斷鞏固，那麼，這一願力必能對生命的健康發展起到推動和引導作用。
問：如何發起菩提心?
答：發菩提心主要涉及兩方面：一是如何發起，二是發起後如何鞏固。
菩提心的發起，可參照省庵大師在《勸發菩提心文》中闡述的十種因緣進行觀修，也可依據《菩提道次第廣論》闡述的「七支因果」和「自他相換」修習。其中，「七支因果」由阿底峽尊者所傳，「自他相換」由寂天菩薩所傳。
發起後又如何鞏固呢?最重要的，是時刻念茲在茲。對於任何一件善行，都是發心為利益一切眾生而做。若能每天不斷地這樣想、這樣做，菩提心必定會在內心形成強大的力量。
問：精進就是苦修嗎?
答：人性中存在很多缺陷，需要通過修行進行調整，確實很艱難。所以，《四十二章經》說：「夫為道者，譬如一人與萬人戰。」要戰勝自己的煩惱習氣，必須忍人所不能忍，行人所不能行，這是一項漫長而艱辛的事業。我們在世間，為得到一點蠅頭小利尚須付出諸多努力。而學佛修行是成就世間最大的事業、究竟的利益，假如不願付出代價、不願努力精進，怎麼可能達到目標呢?如果在佛前供上兩個蘋果就可以成佛，那不是太容易了?
但修行也不要追求無謂的痛苦。佛陀所提倡的，是中道的修行，智慧的修行，並非盲目的自苦其身。天道酬勤，有了努力的因，只要方向正確，必能結出成就的果。
問：定中出現的景象是否可信?
答：不論定中出現什麼境界，都不可執著，這是原則問題。如果是好的境界，執著了不會進步;如果是不好的境界，執著了會走火入魔。無論是什麼境界，都不要在乎，更不要執著。
問：如何增強自主意識?
覺醒能力的培養，就是在每個念頭生起的時候，觀照它、覺察它，不取不舍，不迎不拒。隨著觀照力的增強，生命的自主能力也將隨之增強。
問：當五欲六塵現前時，怎樣調整?
答：關鍵在於，平時就努力培養覺照力，而不是等敵人上陣時，臨時再找武器。
當五欲六塵的境界現前時，我們往往會生起與之相關的妄想，然後就「心隨境轉」。根本的對治之道，是以智慧進行觀照。但對修行剛剛入門的人來說，觀照力非常弱。妄念現起時，可能很快就失去正念，對付不了情緒波動。不過，也不必沮喪，只要我們依法修行，時時提起正念，久而久之，觀照力自然增強。即使妄想生起，也能以正念去化解。如同光明出現時，黑暗就會消失一樣。到最後，心就能始終保持在了了分明的覺照中。
答：靜坐時，不要刻意追求「靜」，這也是一種妄想。如果我們執著「靜」，就會因此排斥某些念頭。而我們每排斥一次，又會產生相應的反彈作用。作用力越大，反作用力也越大。它所導致的效果，恰恰背離「靜」的初衷，反而達不到預期目的。
所以，靜坐時對各種念頭要不取不舍。無論是執著的取，還是討厭的舍，都會使心浮躁掉舉。當妄想到來時，我們只須以正念觀照它，不為所動，不隨之跑，就是修行的功夫。真正的「靜」，並非什麼念頭都沒有，而是不隨境轉，是不取於相，如如不動。
問：修行要念念分明，卻不能解決實際問題，這樣的觀照有必要嗎?
答：我們說活在當下，保持清明的心境，並不是無所作為。而是在做每件事的時候，包括工作、學習，乃至吃飯、走路時，都能念念分明。禪宗有這樣一句話，叫做「搬柴及運水，神通並妙用」。活在當下、念念分明的禪修，能使我們在做事的過程中，心不會粘著其上，從而培養「心無所住」的能力，培養從容應對的平常心。
