宗薩仁波切：有一次，當釋迦牟尼佛教導弟子的時候，他說：那些受有具足戒的比丘，根據戒律來說，在佛的那個時代，如果有一位比丘，能把戒律完完全全地都守住，以及跟在目前，末法時期有一和尚破了所有的戒，只守住一條戒律的情形相比較，佛說，這二位比丘的功德是一樣的，因為在佛的那個時候，打擾我們的事情比較少，能夠幫助我們趨近法，幫助我們清凈修法的機會比較多。
末法時期像現在，雖然佛法本身無高峰期、衰落期，但因末法時期阻礙佛法的事情很多，所以一個人在末法時期修行，所得修行的功德力量，就算比不上佛時期大，也會和那個時候相等。
這不光只是牽涉到時間的問題，「地點」也是一個重要的因素，像住在此地或住在紐約的人會想像在尼泊爾是一個完美修行之地，人的想像不僅僅如此，自己的心裡還會憧憬，憧憬到高山去，聽流水聲，但我們憧憬之時，我們應該看看在憧憬願望之後是什麼東西。
為什麼?因為多半人們會被如上這些美好的狀況帶著走，誤以為這種想法和希望代表我們的出離心。就像幾年前，我曾經說過的一樣，我們應仔細考慮我們所具有的、或者我們所認為的出離心，究竟是怎麼樣的出離心?我一直很懷疑這種人——一個一直想往山上躲的人，他所謂的出離心，實際上是一種非常自私又非常以自我為中心的想法。當然，這並不是說所有有此一想法的人都是這樣，但大部分具有這一想法的人都是如此。
為什麼我有這種懷疑呢?因為我發現，當人有這樣到偏遠山上去的意念時，絕大多數的人，我們多半的原因是想放自己一個長假，因為我暫時地對變化覺得非常厭煩，也暫時性地對交通阻塞覺得非常厭倦。如果我們真的永久性地對這世界覺得非常厭倦，真的是這樣的話，其實，無論在哪裡，我們都可以好好的修行。
但是事實上，我們只是暫時性地對這個生活方式覺得有所厭煩，這根本就不是出離心。這隻是表示我們暫時性地想做另外一件事，只是想知道一些新的東西。因為實際上，我們只想暫時性地從交通阻塞，忙碌的生活中逃開一陣子，所以在此情況下，去了高山，在那所須做的事，畢竟只是表示我想好好享受、輕鬆一下而已。但對多數人而言，就算跑到山上，也過不到好日子，怎麼說呢?因為我們在山上的時候，就在計劃著下山以後要做什麼。所以，我們真的要看一下什麼是出離。
昨晚，我和一位小姐談話，我們談有關「出離心」的問題，那時，我發現這位小姐的脖子上，掛著一個價值非常高貴的東西。我告訴她說：「你絕對不應該這么想，認為佛教是一種阻止或者是享受世界美好東西的阻礙。
佛教與其說是去阻止你享受這些東西，倒不如說是教導我們如何去享受它。
我記得昨晚與這位小姐講過：我們一般人當脖子上戴著項鏈時，我們心裡充滿著各種希望、各種懼怕、各種驕傲，各種的方式來戴著。因為上述原因，使得我們戴著項鏈時只注意到：「那一面朝外或鏈子正不正，會不會歪歪的;也許會擔心這個項鏈會不會被偷走，或被摔壞」。換句話說，我們戴著的項鏈是一串痛苦的項鏈，那也就是說，在我們本身許多的打擾事情之外，另加了一件事來干擾我們。實際上，如果我們不戴那串項鏈，或許就會覺得更舒服點。
佛教並不是不允許戴那條項鏈，佛教是如此認為：如果我們能找到任何東西，都可以戴它，但是當我戴它之時，也同時准備好，當時機變化顯示要把它放棄時，我們要隨時把它放棄掉。如果照上述的方式戴著項鏈，那就足以以一種非常優雅的佛教方式來戴它。我覺得非常抱歉，好像有點偏離主題。
現在我們回來談「一個修行者在末法時期該怎麼修行」。剛才我從辛亥路坐車到這邊來的時候，在車上想到一個主意，所有修行的人，尤其是在台灣修行佛法的人，應該拿出在台灣開汽車的精神：完全沒有懼怕、非常勇敢、對任何規則都藐視、開車時心都會從嘴巴跳出來，換句話說，應該具有這種「無畏」的精神。我認為我們實在是缺乏這種精神，同時我們也缺乏這種反叛性，因為我們非常害怕社會壓力，如果都做到這些，在這上面還要加一點幽默感，上述都做得到的話，那麼我們大概就可成為一個現代健全的金剛乘修行人。
當我每次去看佛法和平常生活時(生命)，實際上在我們生活中可以把二者融合在一起，做出許多許多的事情。但問題是當我們修行佛法時並不是照著法本去修行，我們總是把許許多多不同的像、不同顏色、不同的分別帶進我們的修行里頭，所以使我們的修行變得非常困難，比如說我是修小乘的，所以大乘、金剛乘的事不能做，障礙就這樣產生了。
所以當我們把注意力放在各種不同的標箋、各種不同的傳承都放在這些念頭時，我們的修行，就變成了對我們生活的一種打擾。
我必須這么講「我們的修行應該不會使我們忘掉我們每天的承諾」。但實際上我們總是會這么認為：一個好修行者一定是忽視他公司的工作，他一定也不去整理他的床、也不洗碗、小孩也不管，一定得忽視這些東西，在理論上而言，這樣想是對的。
在修行上來說，當我們談到修行時，具有這種理論上的了解，當我們實際去修行時，我們就會變成：企圖有意從輪回里逃開，並不是丟棄掉，然後企圖去修行達到涅槃的法，這種做法是很笨的。
我們如果把輪回放在一邊，我們去哪裡達到涅槃?我認為：在現代修行佛法的人，第一個得承認，我們在輪回里，然後要好好的在輪回里工作。
我在此要談三類人。第一類人是什麼呢?就是我們現在在街上所看的那一類，他們很幸運，從來沒被佛教洗過腦，那類人有一個非常純凈的輪回。第二類是菩薩，他們已經走在涅槃的道上。第三類就是像我們這樣的人，我們生活在輪回里，但我們又同時想像著各種不同的輪回和涅槃，我們想像將輪回去掉，而得到涅槃，我們都是屬於第三類的人。
對我們而言，我們稱不上是一個走在涅槃道上的眾生，我們甚至根本不能被稱為是輪回裡面的眾生。你們了解我在此要說什麼嗎?我們大家都想成佛。我們想作佛，我們想要些什麼東西?我們想要得到沒有痛苦的狀況。但當我們想得到沒有痛苦的狀況時，難道你不認為我們應該先解決「痛苦」造一問題嗎?我們都好似吊在一種狀況之中，那種狀況充滿了可口可樂。以下我講的，大家可能難以了解，但我希望大家能明了。
我們平常都這么說，輪回是不好的，當我們講出此話是，實際上等於是表示我們盡一切努力想要留在輪回里。真正的輪回是充滿痛苦的，但我們卻從來都不努力去改變。我們從書上，從老師口中，看到了、聽到了很多東西，從那上面製造出了一個新的輪回，而想把那個新的輪回去掉。我們從來就未真正努力想放棄本身的慾望。因此，我們永遠想放棄的慾望只是書上和老師告訴我們的慾望，如果我們真的想放棄這些從書上、老師口中得來的慾望，首先，我們必須把這些慾望找來，我們才能夠放棄得了，是不是?
我們現在處於何種情況呢?我們本身原來不僅有一輪回，此時我們又學到一個新的輪回，而又再思想製造一個新輪回，你了解我所說嗎?有問題可提出來討論。
現在我們回頭來討論主題。我認為，你可以作生意人，你也許可做仁波切，你可以作政治家，你可以作科學家;不但如此，你同時可作一個小乘的修行者，可作一個大乘的修行者，做一個密乘的修行者。你不需要改變任何東西，當你學到更多的東西時，並不表示你是把你的卧房，用各種新本尊像，放得滿滿的。也就是說，你不必把你卧房弄得亂七八糟，像吉卜賽人算命的地方。
至於如何作一個生意人，當然不用我來告訴;如何作政治家、如何作律師也不需我說，因為你自己都知道該怎麼做。舉例來說：你的職業是律師，在你作律師之外，你應該努力地避免傷害到別人，或者製造傷害別人的原因，如果這么做，就可以是一個生意人，同時又是小乘的修行者。我們並不需要跑到泰國去，做一個小乘的修行人;也不必把小乘的經典全部都念過一遍。也許我們會這么說：「不傷害別人，那太簡單了。」其實這是相當相當不容易做到的事，這即是佛教最基本的教授。
「不傷害」是一件非常困難的事，就算是身為佛門弟子的我們，也一樣不容易做到。我們是否曾經想過，我們有多少時間都在傷害我們的同伴呢?當然這並不表示我們和朋友之間互相砍殺，而是說：至少我們都在別人後面講過閑話，是吧?好比說：你告訴我，這個人不好，你不要見他，在這種情況下，你就傷害了這個人，傷害了這個人去看仁波切的機會，所以不傷害別人，在這之中，包含了很多微細的事情。所以我在此，得對各位親愛的朋友這么說：「不傷害別人是非常困難的，所以我們得好好的修行此事」。
我也知道，有人想要學更多的東西，每個人都想抓住很多東西，想要更上一層樓，所以我繼續地談下去。
你本來是個律師，你覺得這樣不夠，所以你修小乘，你可以成為小乘修行人，若你仍不滿意，我想，這是可能的，你能這么做。換個角度來說也很簡單，就是在前面談過的「不要傷害別人，和放棄傷害別人的原因」基礎上，幫助別人，同時積聚幫助別人的原因，這種修行就是大乘的修行。這裡頭包含著「無私」，就是「沒有自我存在的」。
如果我們想幫助別人，這件事並不難，舉個例子來說，大庭廣眾之下，看到一個乞丐或極需救濟的人，在此情況下，任何人都能毫無困難的從口袋裡，抽出一張千元大鈔放在他的手裡，但做這件事很可能跟自私有關。「要幫助別人，同時是毫無自私的幫助別人」是非常困難的，這是表現在非常微細的事情上。怎麼說呢?比方：因今晚空間不夠，可能有這樣的事會發生：也許有人想坐在前面，但前面的人卻不想放棄他坐的地方，此情況下，我們就是沒準備好要幫助別人。
當我談到「幫助眾生」時，並不是要大家去做一件大事：如去非洲幫助那些饑民什麼的;我說的是一種基礎的修行方式，是對於在每一天每一分鍾所能做到的事情，尤其是對於那些最重要的事情或東西。舉個例子來說，把你的座位，讓給一個最想坐的人。我在此對這些坐在前面位子的人，感到很抱歉，我不是要講前面的人怎麼樣，我也無意傷害別人，可是當大家聽到時，心裡是不是覺得不太舒服呢?這也是我們得檢查的事情。
當我們聽到這裡時，是否覺得不好意思呢?是否應選後面一點的位子呢?如果我們那麼覺得的話，那麼我們自己就明白了，我們的確有點自私。又為什麼呢?因為你在此完全是顧著自己的面子。我以上所談的都是活用的方法，這也就是每一天的生活。
今晚，我不打算談很高的哲理和「空性」、「般若」這類等等。現在，在大乘之上，我們也許想再上一層樓，想作一個金剛乘的修行者。這就表示了我們可以作律師，可以做小乘的修行人、大乘的修行人、金剛乘的修行人，我們可同時這么做，這是沒有問題的，很簡單，就是「你對一切的眾生都要有清凈的見地」。但換句話說，這也可能會很難的，如果我們沒有如此的凈觀，我們認為自己是觀世音菩薩，那又有什麼意思?這一切的觀想，在藏文中表示「增加你的凈觀」或「清凈的見地」這種凈觀，在金剛乘中是非常重要的，尤其是在座的人，很多是竹千法王的弟子，在竹千法王領導的竹巴噶舉派中，非常非常重視這種凈觀。如果我們沒有這種凈觀，卻想「我是觀世音菩薩」，我想若自己老是如此做，一定老覺得自己很孤獨。
「我在此」「我有四雙手」「別人又不太親近、又難看」、「又想從我這兒要很多東西」以上，都不是金剛乘的辦法的。我們必須把凈觀用於每一個眾生的身上、每一件事、每個時間、每個地方，如果你都能真正的產生凈觀，這種清凈將是任何事物都不能打擾得了的。這種不會被打擾的特性，就是我們所說的「金剛」物質的金剛，我們手裡的物質金剛，不但不是不受打擾的，本身還須要別人來保護它，真令人丟臉。
什麼是真的不受打擾?我們知道一切事情是「清凈的」，當我們知道一切事情是清凈的時候，我們就知道什麼是對的，因為我知道每件事都是清凈的。舉例來說，我們若把仁波切誤認為某一個人，此時，由於我們的誤解，將會對於認識他的人形成了打擾，但如果我們認識他的樣子就不會形成打擾。
所以在此末法時期，可以同時作小乘、大乘、金剛乘的修行人，如果我們希望同時作這三類的修行者，菩提心是非常重要的。我非常強調菩提心，一般而言，佛教裡面的修行人都缺少菩提心，尤其是修金剛乘的人，為什麼修金剛乘的人總是缺少菩提心呢?因為修金剛乘的人借口特別多。
不知道各位是否聽過，釋迦牟尼佛曾講過，如果有一輛車子，車上有五百個大阿羅漢，像舍利弗的大阿羅漢，這時釋迦牟尼佛也許會來用他的腳趾頭拉車子，但是釋迦牟尼佛也許不會來，為什麼呢?因為，這五百個大羅漢加起來的功德，可能還請不到釋迦牟尼佛。可是釋迦牟尼佛自己也講過，若一個人發菩提心，甚至一個人曾聽過菩提心的教授，這樣的人坐在車上，釋迦牟尼佛就得來，用脖子來拉這輛車子。
是不是真正關懷別人?你會說我關懷別人。菩提心有最終最究竟的關懷，有很多人認為菩提心會讓我們覺得悲哀，我認為大概是我們看多了眼睛細長的佛像之故，真正的菩提心應該會帶來很多很多的快樂，菩提心是讓我們舒服松馳的東西：
如果我們想建一個塔，必須把一切所做事情完成，才算是建完了這個塔。如果沒有菩提心，在此情況下，這個塔永遠不能完成，因為這永遠是一個憧憬。但是如果我們真有菩提心，就算是你發心想建一個塔時，此時我們既充滿快樂，因為我們的願望沒有一點點自私在裡面。對於那些有菩提心的人做什麼都容易，沒有所謂失敗，因為當我們一開始說：「希望眾生如何時」，這種外在的失敗，實際上不算什麼，並不表示這菩薩很懶惰，還是要努力去做，這是一個沒有目標的旅程。
為什麼菩提心這么重要?另一原因：因為菩提心有很多很多的慈悲。多數的人對慈悲有錯誤的見解，多數人覺得慈悲心是替別人感到難過，這原因也許是英文對慈悲的定義，中文定議是否也如此呢?慈悲並不是為別人感到難過，真正的慈悲心是平等的心境，這種心境是沒有任何的分別區別，沒有任何偏頗的意見，所以叫作「慈悲觀」，心中平等的見解就愈強，所以由此可知慈悲也是修靜觀的方法，因為我們愈修慈悲感覺到外面的一切都是平等的。
我很強烈的建議大家，希望大家多修慈悲觀。在大乘中，慈悲和空性幾乎一直是同時談到的，我不知道各位是否了解到為什麼大乘同時談到二者，我說我能確定在座的每個人，都想知道什麼叫空性。
為什麼呢;因為我們覺得「空性」是佛教最高的教授，因為我們覺得這個是屬於比較高級的，而且我們認為如果在公眾場合問這類的問題，大家都會認為這個人是一個很好的學者。同時也許因為我們每次想到空性時，都會認為空性給我們什麼都不必負責的舒坦。我認為如果真正想知道空性的話，只有一個辦法，就是修慈悲觀，因為它會自動帶你到空性之中，因為那種平等是和空性一樣的，所以修慈悲觀同時就給我們帶來了空性。
對目前我們來說：空性對我們只是一個概念，至於如何產生空性我們都不知，但至少我們知道怎樣修慈悲，所以要試著有慈悲，慈悲是最好的保護。這個人就算不戴沉重的金剛繩，一個具有慈悲心的人他永遠是被保護的。
最好我們可以每天修慈悲，每天若不能，一個星期作一次或一個月做一次，若連這個也不能，那就一年做一次，只要做一分鍾，我只要求一年做一分鍾，這要求不過份吧!只要求你一年修一分鍾，就算你拿什麼證書來，我也一定會在上簽字，我保證就算你修這一分鍾，你也一定會改變。
你去過「健康俱樂部」，或洗蒸汽浴，或做各種運動，或去很多地方鍛練身體，這樣作是為了我們的身體好，使我們的身材美，修儀軌可以有很多「精神上的肌肉」，但不是好的，是不好的肌肉，為什麼呢?因為這種精神上的肌肉充滿了自我，我們會想「我是嘿魯嘎」「我是金剛瑜伽母」「我想做什麼就做什麼」我們會認為就算把世界翻過來也可以辦到，但實際上我們什麼也作不成，如果修這種儀軌，而沒有慈悲，我無法描述出你下輩子生出來會是什麼樣子的!
因為沒有慈悲，就有很多自私，而又去修這種儀軌，以自私為出發點去修儀軌，所以佛說過以自私為出發點去做任何事，任何事都會產生許多惡業。有人跟你說你想發財，你就修財神;你要做這樣你就修這個法;你要成為那樣，你要修那個法，可是好像沒有一樣是實現的。
這個世界上沒有一個人永遠富有，沒有人永遠健康，為什麼?因為修法時沒有慈悲。因修法時總是想我們的身體、財富、這個、那個，這完全是自私的。雖然如此，在這末法時期只要有人肯把儀軌拿出來念一遍，也已經不錯了，想不念卻不得不念，卡在中間，就好像是被人牽絆住了。慢慢這個就成我們的罪惡感。我幾乎可以猜到在座有一半的金剛乘的修行人，一定秘密在心裡希望把儀軌去掉一半不要修它，這樣講當然是開玩笑的。
這么講只是告訴大家我怎麼想，因為我一直想做這樣的事，因為修那麼多的法實在是一件很麻煩的事，我們老實說，當每天我們把儀軌修完的時候，尤其在早上的時候，難道不曾覺得「啊!好輕鬆」，或者會覺得「啊!我覺得很難過我怎麼把法修完了，我要再修一次」在修完法的一天之中，可曾懷念過法本呢?我們總覺得今天修完了法好輕鬆，從這裡我們可知，我們不是一個好的修行者，在此情況下我們根本就不該開始。可是問題在於：我們修儀軌後，此種修儀軌成為我們減輕痛苦的原因。
在我們生命之中很多件事都是這樣子的，我們對於某件事好像上了癮，最先我們覺得沒什麼關系，可是隔了一陣子，這種上癮的事就叫我們反悔了。然後我們就想找一件事來解決使我們反悔的前一件事。接著我們就對第二件事上了癮，所以在此情況下，如果對佛法上了癮，那不太好，不要對佛法上了癮，只要去修，我認為我講已經夠了，有人開始覺得不太舒服。
我每次來台灣時，都覺得好像有人說「這個大嘴巴又來了」，所以我也覺得好像有點罪惡感，為什麼呢?因為有人在聽了我講法後回去都有點不舒服，所以我應該把嘴閉住。
