第1問、請問法師：在《大經》、《小經》和《觀經》中都談到稱名的問題，也談到信心的問題，那麼請您談一下信心和一向專稱名號的含義好嗎?
答：彌陀的救度是沒有條件的，白白地送給我們，現在就完成的，這個就是信。所謂白白送給我們，現在就已經完成在哪裡呢?在於你短在十聲、五聲、一聲、一念;長在百聲、千聲、萬聲，若一日、若七日都必定往生極樂世界，這叫做乃至十念。這個念自然含「信」與「行」。信，就是信彌陀救度;行，就是稱彌陀名號;就這樣，所以說沒有任何條件的。
沒有時間的人你就少念，若有時間的人你就多念。甚至現在要斷氣了，要死了，現在才聽到彌陀的救度;這個時候，嘴巴舌頭都僵硬了，嘴巴不能念而心中念，照樣往生極樂世界。那最短沒有比心中這么一念更短的吧!這一念是最短的了;乃至十念，乃至一念，就是這么最短的時間開始而來的。當下死、當下往生極樂世界;如果壽命延長的話，自自然然地就會憶佛念佛，稱名念佛，這個時候就演變為乃至五念、乃至十念、乃至一日、乃至一年、乃至一輩子的念佛，就會這個樣子。
除了稱這一句名號以外，不會再修其它的法。如果聽人家說：你還要念往生咒，還要念觀音、念地藏，也不會跟隨他們。若跟隨他們的話，那就是善導大師說的「隨緣雜善」，即人家告訴你往生咒，就隨人家告訴你念往生咒的這個機緣;人家告訴你稱念觀音、稱念地藏、稱念滅定業真言、稱念什麼什麼的，因為有那一個緣，就又隨他的緣去修;這個叫做「隨緣雜善」。
如果是那樣的話，就沒有體悟彌陀的救度，就是沒有機、法兩種深信。
所以凈土宗始終都是正定業，都是稱名念佛的正定業，不會再念別的什麼。何況你所念的都是少善根、少福德，不是大善根大福德。所以真正懂得的人，他有時間、精神，他就以那些時間、精神去稱念這一句名號;不會在這一句名號之外間雜其它的修行法門。
凈土宗是講專──專修，講唯一，講獨一無二。十方諸佛獨有彌陀是王，獨一無二。阿彌陀佛的光明最尊第一，諸佛光明所不能及。最尊第一，就是獨一。凈土宗是獨一的法門、無二的法門。我們的本尊是南無阿彌陀佛，我們所拜的對象也是南無阿彌陀佛，我們所稱念的也唯有南無阿彌陀佛這一句名號，我們所信受的也只有南無阿彌陀佛的救度。一切的一切都歸向南無阿彌陀佛，一切的一切也都以南無阿彌陀佛為根本。所以凈土宗最專不雜，離開了這個法門之外，一切法門就是善導大師所講的──雜。雜善，就是諸善，因為雜就是種種，種種就是諸善，也叫做萬善萬行，略講就是三學六度，廣說就是八萬四千法門。
第2問、請問師父：很多人都非常關心信心決定的問題，那麼怎麼樣才算信心決定，或者怎麼樣才能算往生決定呢?
答：如果沒有體悟到彌陀慈悲的救度，那就是信心還沒有決定性，還沒有統一性，所以就會有二心、三心，種種心都出來了;就會想我應該修這個法，應該修那個法，除了念佛以外，還要念好幾個佛菩薩名號，還要念幾個咒語，二心、三心等等心都會出來。
那麼，在還沒有體悟彌陀救度之前，應該先肯定：往生極樂世界就是要像善導大師所講的，要舍掉一切的行門，而專稱這一句名號。今天有一分鍾，你就以這一分鍾的時間精神去念名號，有一個鍾頭、兩個鍾頭、十個鍾頭，你就以這個時間精神去稱念這句名號。同時，去體會什麼是機、什麼是法，因為體會機、體會法當中，阿彌陀佛的悲心，會在某種情形之下而納入我們的心中。
不過，你如果能夠肯定，專稱佛名必定往生，而一生念佛下去，百分之百必定往生。因為，這個法門是他力救度的法門，即使我們因無知而不求往生，阿彌陀佛十劫以來都在我們的面前合掌要求我們往生;何況我們有厭離娑婆、欣生極樂的心，而稱名號，自自然然這句名號的功能就在運轉，使我們往生極樂世界。所以，從這一點來講，已經拋開自力他力，已經拋開是信是疑了，自自然然地信就在裡面。
自自然然──這就是彌陀本願力的運作，名為他力。因此，到最後善導大師就說：「一向專稱彌陀佛名」。一向專念彌陀佛名號，都是強調這個「一向」，也就是「要專」。法然上人說：「一向專稱名號，自然具足三心。」即使你不知道，自自然然地就具足三心，為什麼?因為不講我們自身，彌陀本身就有這種功能。
第3問、請問師父：為什麼說信從聞生?
答：剛剛解釋了這個聞的內涵，真聞就是真信。信心的內涵就是體悟彌陀的救度，內心體悟彌陀的救度才是真正的聞，這個大家想一想就可知道。
第4問、請問師父：現在仍有很多人在念佛的時候用觀想或者是坐禪悟道。還有修密宗持心咒修破瓦法的，看他們都是人人信心十足，個個信心歡喜，那麼，他們的這一些信樂與第十八願的信樂是否有不同?
答：當然這有很大的不同，第十八願的信樂是隨順彌陀，而且是現在已經獲得往生的身份，命終的時候就進入報土。其它的法門就不是這樣，必須迴向才能往生，而且是在化土。
受本願法門，就是專稱彌陀名號，不必坐禪、不必觀想、不必修密。
剛剛講了不必坐禪，可是如果有人喜歡打坐那也可以，就以靜坐的方式稱念這一句名號，當然你不是執著你的功夫。
第5問、請問師父：得到信心以後的稱名念佛，與有的人認為我信名號，我就能往生，這兩種念佛有什麼區別?
答：得到信心的念佛──信心決定的念佛，以及信名號的念佛，這兩種是一種。因為信心決定的內容，就是這一句名號。這一句名號就是彌陀的本願力，彌陀的本願力完全顯現在這一句名號中。因為，從彌陀的本願來講就是本願力，從名號來講就是名號的力量，通通一樣的。
信心決定有兩種內容：一種就是信機，一種就是信法。這兩種實是一種，只是將它分開為兩種來解釋而已。
信機：機就是我們自己，我們自己到底是怎麼樣的一個人呢?自己對自己要有體悟。善導大師說要深信，而且要決定的深信我們自己是罪惡深重的生死凡夫，曠劫以來，常沒常流轉，無有出離之緣。我們要體悟到自己是一個罪惡深重的凡夫，生生世世，盡未來際都不可能有力量來出離三界六道的。好像一個人在苦海中，他是沈溺在苦海裡面，沒有力量游泳，不會游泳，所以永遠不可能以自己的力量游到岸上來。六道就是苦海，我們眾生都沈溺在六道苦海中;沈溺，就是沈入水中，溺入水中，沒有浮上來。這種眾生必須是靠人家跳入海中把他抱到岸上，這個能夠跳入水中，有力量把我們抱上岸的就是阿彌陀佛。所以進入第二種法的深信：「二者決定深信，彼阿彌陀佛，四十八願，攝受眾生，無疑無慮，乘彼願力，定得往生。」
這兩種深信是一種體悟性的內涵。剛剛講的在水中是比喻，譬如在水中，阿彌陀佛親自跳下水把我們抱起來，我們苦惱不安的心中，充滿了阿彌陀佛救度的真實，消除了那個苦惱不安，這個叫做信心決定。這是一種實際，我們在座或許有人有那一種實際體悟。前幾天也曾經講到《凈宗講義》第頁所引用的「受教與發心」，曾講到那一段典故，大家有機會聽錄音帶、看錄像帶也可以明了。
第6問、我沒有親鸞上人那一種信心開發那一時刻的體驗，我只信知「稱名定往生」，不論時節久近，不論行住坐卧;請問師父這兩種的感受是否符合第十八願?
答：這都符合第十八願。因為，你既然是一向專念彌陀名號，不問時節久近，不問行住坐卧，念念不舍，這樣無形中就在第十八願裡面了。因為往生並不是在我們眾生這裡以為，要這個樣子要那個樣子;不是的，往生本來就是彌陀名號的功德力在運作。所以，我們稱念這句名號的人，不管他知與不知，求與不求，自自然然有那一種往生的功能潛在其中。如同念佛的人身上便有佛光，頭上便有毫光，這是自然的。盡管他不知道，沒有看到，可是自然會有這種功能，因為名號的功能，名號的自性就是這個樣子。好像火的功能就是燃燒，一旦點火就必燃燒，不管你知道或不知道，或者是在口中或者心中認為它不會燃燒;要它不燃燒，除非你不點火，一點火就必定燃燒，因為燃燒就是火的功能。
這一句名號本身能使我們往生，所以我們稱念這句名號就能往生。我們知道這一點去稱念，信就在裡面了，盡管對這個道理不是很充分的了解，可是能夠一直稱念下去，也必定往生，因為有彌陀在運作。
至於說親鸞上人他的信心怎麼樣，親鸞上人並沒有在著作裡面說他獲得信心的過程是什麼樣的，而且他在生的時候也沒有自己寫傳記，傳記是後人所寫的。現代有人編寫傳記，或製作動畫錄像帶，但大多不合乎事實;為什麼?這個有的是後人的揣測，有的是捏造事實，加以神格化，好吸引信徒，讓人崇拜。
有記載信心過程的就是法然上人。法然上人說他一直到四十三歲才得到本願法門──念佛的信心。法然上人說，他為尋找出離生死輪迴的法門，翻閱經藏五次，到底哪一部經在解釋哪一個法門，而哪一個法門才是適合我自己，也適合任何人，能夠解脫生死輪迴呢?
法然上人在當時被稱為智慧第一，可是智慧第一的法然上人為了尋求解脫之道，還是一部經典一部論典一直地翻，一直地看，總共五次，最後在第五次的時候才發現，善導大師所寫的《觀經四帖疏》裡面有記載，稱念名號能夠往生極樂世界，這個法門是每個人都能做得到的，簡單快速。於是其它經典都不看了，就專門針對這本《觀經四帖疏》再度地看三遍。第一遍看完，雖然大意重點還沒有抓到，可是已經覺得很歡喜了。再看第二次的時候，更加地得到安慰。再看第三次，第三次正當看到「一心專念彌陀名號，行住坐卧，不問時節久近，念念不舍者，是名正定之業，順彼佛願故」這段文的時候，法然上人眼睛一亮，心上的石頭當下自然落下來了。
他所體悟到的是什麼?體悟到的是：原來阿彌陀佛預備我們往生的這件事情，已經在十劫以前已經為我們預備好了，他所准備好的就是這一句名號，往生這件事情就在這句名號裡面，只要稱名，就一定往生。因為他這裡所講的「念念不舍」是「行住坐卧，不問時節久近」，意思就是說：你只稱念這句名號就好。行也好、住也好、坐也好、卧也好、任何時間、任何地點、任何情形下，都沒有關系、都沒有限制，只要稱念這一句名號。那麼稱多稱少也沒有限制，所以說：不問時節。那這樣的話，豈非救度是沒有條件的，白白地送給你的?而且是擺在這裡，你隨時發現隨時來拿，隨時就擁有。既然是這樣地念佛的話，誰不會啊!都會。他並沒有限制你一天念十萬聲，要念好幾千萬，沒有。也沒有限定是出家、在家，男眾、女眾，要深入經藏、不深入經藏，都沒有限制，他只說要你稱念這一句名號。你是什麼樣的身份就以你這樣的身份來念這句名號，這樣，豈不是背後有彌陀本願力的救度?不在於我們如何稱，不在於我們要這樣地念、要那樣地念!不在我們這一邊，而是在南無阿彌陀佛那一邊。
所以，法然上人一看到這一段文的時候，當下感動了，眼淚流下來了，當下就高聲的念佛：「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」那個時候已經晚上了，沒有人，他就大聲地念佛。原來阿彌陀佛救度我，在十劫以前已經決定下了救度的方法了。這是法然上人獲信的過程。
至於善導大師呢，善導大師是去見到道綽禪師，道綽禪師給他講《無量壽經》阿彌陀佛的本願的時候，善導大師心中的疑心就斷除了，其它的法門也就放棄了，就專稱念這一句名號。
親鸞上人他是怎麼樣獲信的我們不知道，不過現有的數據所知道的是，他遇到法然上人後，法然上人就給他講阿彌陀佛的本願的生起本末，講這個本願的來源。那個時候，親鸞上人一百天當中，每一天都去聽法然上人講，即使颳風下雨有什麼事情，他都一定去。至於在什麼時候、什麼情況下獲信的不知道。不過我們所知道的是：即使是親鸞上人在他四、五十歲的時候，自力心的習性還很重。所以，四、五十歲的時候，連做夢還夢到他在誦凈土三部經，要以這個誦念的功德來幫助、來超度那個時代的災難。在一次大病的時候，他才覺悟到：啊!原來只要像善導大師所講的，信受彌陀救度的「眾生稱念，必得往生」以自信教人信，便可以了。那個時候，親鸞上人的自力心才完全掉落下來，那時候已經是五十八歲了。所以，我們最好依照我們的祖師善導大師所講的，這樣是比較穩當。
第7問、有一句話就說：信心必具名號，名號未必具真實信心。請師父開示。
答：也就是說：信受彌陀救度的人，一定會稱名念佛。因為在他的心中，最重要的以及最值得感恩的就是南無阿彌陀佛，所以自自然然會「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」念佛下去，這就是信心必具名號。
那麼名號未必具信心，是說稱名的人，即使他稱名，可是不一定有那個信心。因為稱名的人很多，大家都在念佛，可是不了解彌陀救度的原理。這樣的話，很可能他一方面念佛，一方面會認為不能往生。最糟的情形是半途而廢了，人家說這個法門好、那個法門好，也就隨著修那個法門去了，不能貫徹到底，是有這種現象。
所以，有信心必定是伴隨著稱名，如果有信心而不稱名的話，那個信心就不是真信。如果有人說：「我已經信了，我可以不用念佛了。」那種信心是虛假的，因為信受了，自然都會在念佛之中，並不是說念佛有什麼辛苦，或什麼著相，不是啊!稱名念佛，你念在心中也好，念在口中小聲地念也好，高興起來，歡喜跳躍地念也可以，這個會自自然然在心中產生的。因為「聽聞彌陀本願力，歡喜不覺稱佛名」，會不知不覺讓你念出這句名號來。
不過，信與不信的內容到底怎麼樣，我們固然不了解，把它擺在一邊，你只要相信：「即使不信的人，阿彌陀佛也要救度。」這樣信就在里邊了，之後就稱名。今天有一天的時間就稱一天的名號，這一天過完了，壽命到了，自然往生極樂世界去。若是有兩天，你就稱兩天，若是有七天，或者是兩個七天、七個七天，或者七年、七十年，你就用這些時間一味地去念佛。不會說：我時間那麼多，我來修這個、修那個，不可能會這樣的。
第8問、請問師父：彌陀心中充滿十方的眾生，可是唯有信受念佛的人才蒙受佛光(彌陀心光)的攝取，而沒有信受念佛的人只是蒙他的光明照耀而不被攝取，故不能自然往生，這是什麼道理呢?
答：因為佛光有兩種：一種是身光(身上放出來的光)，一種是心光。身光也好，心光也好，其實都是一體的，都普照十方世界的。既然普照十方世界就像太陽一樣，太陽一出來，地面上的任何動植物都在陽光普照當中。同樣的，阿彌陀佛的光明普照十方世界，任何眾生不管善人、惡人，甚至地獄眾生也受彌陀光明的普照，只是能夠念這一句名號的人才能蒙光攝取，因為這一句名號是阿彌陀佛的本體，能夠念這一句名號，自自然然就受彌陀心光的攝取，與彌陀的願相感應。
彌陀的心願展露在這一句名號中，要度稱念名號的人，你稱念名號符合他的心願，無形中就是受他的光明照攝，與他的心相感通。如同電視台發射出來的電波，發射到各各角落去，沒有一個角落沒有電視台的電波;可是，你如果不轉到那個電視台，當下就沒有與那個電視台互相感應連接在一起，就不能接收到信息。同樣，阿彌陀佛的光明遍照十方世界，可是我們不稱名，與他的心光不感應，唯有稱名才是阿彌陀佛的心願。
阿彌陀佛的名號就是阿彌陀佛的本身，就是這一句名號，名外無體，體外無名，因此信受彌陀救度而稱念彌陀名號的人，自然在他的心光攝取當中而得往生，而不稱名者就沒有光明攝取的利益。
答：信受彌陀的人，他當然是對彌陀有信心、有恭敬的心，而對自己是有良心、有慚愧的心，對別人是有愛心、有包容的心。為什麼?因為他體會了彌陀對他的愛心，他體會彌陀對他的包容心，尤其是當他體會到彌陀的大愛的時候，就慚愧自己是一個罪惡的人，因此對自己有慚愧心，有良心，自己做了什麼言語行為上的過失立刻會受自己良心的指責，反省比以前更加敏銳。
彌陀對我們的愛心、對我們的寬諒，可以說非常的廣大，論我們的話，我們可以接受寬諒嗎?我們是罪惡深重的人，累生累劫造了無窮無盡的罪業，今生今世反省自己，自己無時無刻有意無意都在得罪他人，所以不是我們去忍耐他人、寬諒別人，是要請別人來寬諒自己，否則，即使自己被他碎身萬段還不足以償還他。
我們是這一種不能被寬諒的人，而阿彌陀佛來寬量我們，我們被彌陀的大寬諒所感動，對眾生自然也會有寬諒的心。所以，彌陀的生命在我們心中作為我們的主人，監視著我們，我們反省力就會更加的敏銳。
第10問、請問師父：聞信彌陀的人也有苦惱，平時說念佛法喜，苦惱時念佛還法喜嗎?他的心中有些什麼轉化?
答：一般人沒有聽聞彌陀的本願救度，告訴他念佛是好的，可是逆境來了，煩惱來了，病痛來了，這一句佛號就飛到三十三天之外了。如果他有聞信彌陀本願救度，聞信這個名號的原理的話，他煩惱來了，他會有法喜，苦惱來念不出佛聲，也會有安慰，逆境來的時候，也會甘於承受，會這樣的。煩惱來就不以煩惱為煩惱，痛苦來了也不以痛苦為罣礙，這一句名號即使念不出來，心總是安穩的，同時，他能夠念佛的話，就會代替痛苦的聲音，本來就哎喲、哎喲，南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛就會這樣念。
還有，我們聞信彌陀救度的人，心性會轉化。會轉化就是因為我們體會到彌陀救度我們，而彌陀救度我們，他不但不跟我們計較，反而是大大的寬諒我們。大大寬諒我們的時候，使我們感動，也會去寬諒別人、原諒別人，跟別人不計較。彌陀救了我們，不但救起了我們的生命，使我們不再繼續輪迴六道，而且是給我們無量壽的生命、無量光的生命，是給我們無緣大慈、同體大悲的生命，給我們佛的智慧的生命。可以說不但給我們生命，而且給我們那麼豐盛的生命，同時又給我們極樂世界。你看這一些東西多麼的豐富、多麼的高貴，我們剎那之間擁有了這一些，可以說剎那之間雍容華貴起來。那個時候，我們面對其它的人，看到他們所須要的，我們有，我們就會盡量付出，幫助他、滿足他，就像彌陀來幫助我們、布施給我們、滿足我們一樣，心性就會有這一些轉化。
這一些轉化，其實是不容易的，我們要去寬諒一個人，這個人如果是一個好人，他做錯了，我們去寬諒他，這是很容易的;但是一般人不能寬諒的我們也去寬諒他，這個必須從我們內心有一種力量。這個力量來自於彌陀，為什麼?別人不寬諒他，而我們可以寬諒，那是因為阿彌陀佛寬諒了我們，阿彌陀佛包容了我們。
我們想一想，我們是怎樣的一位眾生，這一顆心可以說是很卑賤、很污穢、很骯臟、不可告人、無地自容的，阿彌陀佛一點都不計較。如果體會到彌陀這一種慈悲的話，我們面對所有的人就會去包容他、原諒他。
那當然，這並不是一個標準，因為十方眾生各不一樣，可是轉化的功能是存在的，是有那個可能性的;所以，我們信受了這個法門，這一顆心會柔軟下來。柔軟下來就顯現一種不太計較、能夠寬諒包容，同時對所有人都好，懷著一種抱歉的心、對不起的心。因為，永劫以來，我曾經欠了你們不曉得多少的債，我都沒能還你們，而且一直都不知道，現在給彌陀的光明照觸，我原來就是這一種眾生啊!
所以這一個法門跟自力法門不一樣的，也就在這裡。自力法門要自己去修六度萬行，自己去修布施，修忍辱等等。我們不是，我們是自自然然地去付出，即使付出了也不認為我是在修布施，因為我知道自己是罪惡生死凡夫，知道自己所做的功德都是有為有漏，都是虛假的心，有代價的心，有功利心存在，一點都不是真實的奉獻;唯有彌陀將極樂世界奉獻給我們，將成佛的功德布施給我們，使我們自自然然也想付出，而且付出卻沒有那一種祈求回報的心，因為，最大的功德阿彌陀佛已經給我們了，我們不須假借在這個時候來祈求功德了。以忍辱來講，以前都是要自己忍辱，忍辱別人對不起我們的事情，忍辱一切逆境，甚至忍辱人家謗罵、侮辱，但現在不是了，現在是祈求對方忍辱我們。我們曠劫以來欠人家的，侮辱人家的，甚至今生今世都不知不覺有對不起他們的地方，所以請求他們的原諒、忍耐;不是我們去原諒、忍耐他，就會有這一種轉變的。
因為，這一個法門就是第十八願，第十八願的內容就是信機、信法。機就是十方眾生，法就是彌陀的救度。十方眾生就是五逆謗法的眾生，十方眾生就是罪惡深重，無有出離之緣的眾生，那就是罪惡滿身，所以才是無有出離之緣。罪惡深重，如果沒有罪業的話，那就是一個聖人，完美的人，沒有罪業，同時可以有力量脫離三界，他在這個世間是只有人家受他的恩惠，他沒有欠人家，人家受他的熏陶、感化，他沒有侮辱人家。可是不是啊!既是罪惡深重，即是沒有出離之緣，就是有意無意、知與不知之間都去虧欠了人家了，所以要請求人家原諒，所以心情就會有這一種轉化。那當然不是一個標準，各不一樣，習氣比較強，面對當時的時候，霹靂啪啦，下劣的慣性都出來啦，但是事後立即會反省到，因為畢竟我們是深信機、深信法的人，機法在我們內心很深刻、很敏銳，所以即使當時沒有發覺，事後也會發覺的。
第11問、剛才聽師父講，觀經的眼目就在一向專稱彌陀佛名，稱名定往生，但是，這種稱名，它和有一種理論解釋的，就是要稱到什麼樣子才能獲得不退，是否一樣?請師父再把這兩種稱名具體的含義解釋一下。
答：剛剛我沒有說清楚，應該就「一向專稱彌陀佛名」這個稱名再加以解釋，稱名有幾種，而那幾種稱名的內涵，性質又是怎麼個樣子。
自力的稱名就是一般通途的凈土門的稱名，什麼是自力呢?也就是他力中的自力。他力就是指彌陀本願力的救度，本來彌陀的救度是彌陀的力量，統統具備了，可是我們不曉得那個原理，以為阿彌陀佛雖然要救我們，可是他高高在上，遠在西方極樂世界，我們在這裡低低地頂禮，遠遠地在這裡祈求;雖然要求往生，卻認為必須累積多善根、多福德，累積這一句稱名的功夫、功德，這樣迴向才能與彌陀的救度相應。他認為雖然彌陀要救度我們，可是我們如果沒有具備某種的條件，是不能被救度的。這個是他力中的自力，以為彌陀有條件的，這不是第十八願的「乃至十念」的稱名念佛。
另一種是純他力的念佛，純他力的念佛就是第十八願，本願的稱名念佛，就是真正的乃至十念的念佛，也就是善導大師所解釋的「一向專稱彌陀佛名」的念佛。這種念佛，完完全全是沒有條件的，完完全全領受彌陀的救度的念佛，念佛的本身沒有盤算，沒有籌量、計度。
如果認為應該要念到一心不亂，不能理一心也要事一心，否則的話，至少功夫成片、夢寐一如、凈念相繼，這樣的話，面對臨終的時候，就更有把握了;不然，現生如果沒有那個功夫，臨終怎麼又會有這個正念呢?所以，平生的時候，先培養不亂的功夫，等到臨終，就會有正念，那個時候，佛就會來迎接，否則，臨終沒有正念，佛就不會來迎接，這種就是自力的觀念。
這是完全不了解六字名號的原理、彌陀的救度，那一種人，等於是拿一把小刀插在彌陀的胸膛上。因為阿彌陀佛的本意完全不是這樣的，而且，如果這樣的話，十方眾生能夠達到這個標準，合乎這個目標的就很少很少了。可是彌陀是無緣大慈、同體大悲，他把我們看成他自己，而且救度我們的功德已經完成好了，只求我們讓他救，他怎麼會給我們提出某一種條件?
如果彌陀設立下某一種條件的話，十方眾生都不可能往生的啊，阿彌陀佛大慈大悲的智慧心中難道不知道，而會硬要立下某一種條件嗎?這是不可能的!這個慈愛的爸、媽，從小就失去了自己最疼愛的兒子，現在已經發現兒子所住的地方，這個兒子在那裡受風受雨、受苦受難、三餐不濟的，慈愛的爸媽一看就心疼，所以，巴不得趕快把兒子接到家裡來免除那一種貧窮、困苦。那兒子一直愚痴，心性低劣，以為爸媽所擁有榮華富貴的地方，自己沒有資格，要能夠進去的話，起碼必須要怎麼樣怎麼樣才能進去。所以，兒子在外面待久了，自會有一種怯弱卑劣的想法，不敢接受彌陀的救度，不能體會慈愛父母的悲心，那樣的話，使父母更加心疼。
所以，我們對彌陀擁有那一種觀念，等於是拿一把小刀插在彌陀的胸膛上，那是一種自力的念佛法門。
他力的念佛法門一概不講那一些，就是以我們本身這一種根性去念佛，不管你念多、念少，念得能一心、不能一心，都不管。因為，不是以這個為目標、為標準的，是領受彌陀的救度而去稱念這一句名號，你念一聲也往生，念百千萬億聲也往生;百千萬億聲不多，一聲也不少。因為彌陀的功德寶珠在我們的心中，今天這一聲佛號念出是這一顆寶珠所放的光明，明天這一聲南無阿彌陀佛也是這一顆寶珠的光明;即使念了十聲、百聲、千萬億聲，聲聲都是這個寶珠所放出來的光明。並非說這一聲是這顆寶珠，那一聲就不是了，不是的，聲聲都是這顆寶珠的光明，往生是這個名號的寶珠使我們往生，不是我們口中念多念少能往生的;只是說：既然我們心中有彌陀名號的寶珠，我們就會時時刻刻地流露出稱名念佛。雖然你這樣流露出來，而稱念南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……你心中並沒有一種要累積功夫，或者是要累積一心不亂的那種觀念，因為曉得已經被彌陀救到了的人，已經是往生極樂世界的人了，現在念佛就是內心那一顆明珠所散發出來的光明，是自自然然的。
所以，善導大師在解釋一向專稱彌陀佛名的時候，他所解釋的是：「行、住、坐、卧，不問時節久近，念念不舍。」行、住、坐、卧，那表示這顆心是散亂的。因為在行、住、坐、卧當中，不是說靜靜地在蒲團上，在那裡靜坐觀想地念佛，是行走也念佛，站立也念佛，躺卧也念佛，而且又說：「不問時節久近」，不管你時間長短，我念了一年，或者十年、二十年，或者是念了一百聲、一千聲、一萬聲、一億聲，時節久近都不管的，這個才是真正「乃至」的意義。
「乃至」就是不管你是出家、在家，善人、惡人，男女、老少，智愚賢不肖，這個都是「乃至」啊!如果不是乃至的話，他如果限定說：要出家發菩提心之乃至十念，糟糕了，出家的人少，而且發菩提心，誰發得起來啊!但是「乃至」，連身份上也是乃至，數目上也是乃至，心情上、心理上也是乃至，所以這個乃至的含義非常的廣。
因為有「乃至」兩個字，所以，使我們安心啦!本願念佛就是這一種乃至十念的稱名念佛，而乃至十念的稱名念佛本來就已經領受阿彌陀佛「若不生者，不取正覺」的本願之故啊!
第12問、請師父能否解釋一下法照大師「彼佛因中立弘誓」的偈子?
答：好!整偈是這樣的：
「彼佛因中立弘誓聞名念我總迎來
不簡多聞持凈戒不簡破戒罪根深
這一首偈就是在解釋第十八願的。因為第十八願阿彌陀佛要救度的對象就是十方眾生，那十方眾生就包括很廣了，沒有一個眾生不在十方眾生之內，為了表達這個意義，所以大師才用這一首偈來解釋。
彼佛因中立弘誓：「彼佛」即阿彌陀佛，阿彌陀佛在因地的時候立下了四十八大願，其中最弘廣的就是第十八願，第十八願是廣度眾生的。第十八願說：「聞名念我總迎來」。
聞名念我總迎來：就是「乃至十念」，使乃至十念的眾生往生極樂是彌陀的本願。阿彌陀佛發願說：「稱我名的人，如果不能使他往生極樂世界就不成佛。」這個就是「乃至十念」，所以說「聞名念我總迎來」。
不簡貧窮將富貴：這句在解釋「十方眾生」。簡：一方面是簡別，一方面捨棄。不簡別是不棄貧窮的人，而迎接富貴的人，不是重富貴輕貧賤的。往生不依貴賤，往生是依念佛;富貴、貧賤只要他稱念彌陀名號，就通通救度;只要是信受彌陀救度的人，就通通往生不分別的。
不簡下智與高才：下智就是沒有智慧、不認識字的人，愚痴、愚劣的人;高才即上根利智。上根利智也好，下根愚鈍也好，都是平等的救度。
不簡多聞持凈戒：深入經藏博學多聞的人，或者持戒清凈的人，以及受戒而犯了戒，甚至罪惡多端的人，只要他回心的話，通通要救度。
但使回心多念佛：只要回心轉意──我以前所作的罪惡，原來是有果報的，不應該的，我錯了;那我要解除這種果報的話怎麼辦?只有信順彌陀的救度，所以叫做回心。此後多念佛，這個多就是乃至十念的「乃至」，此後有時間就只管稱名。
能令瓦礫變成金：瓦礫就是被人家遺棄的磚塊、石頭等東西。瓦礫變成金──所謂變鐵成金、轉凡成聖，就是只要你回心念佛就能轉凡成聖，就能變鐵成金，也就是說必能往生成佛。本來輪迴受苦受難的生命，現在往生去了成為佛身了，成為超凡入聖。「入聖」就是一種清凈的、不污染的涅槃境界。
瓦礫與金，天差地別，回心念佛即可變鐵成金，這就是名號不可思議的功德。
第13問、《觀經》講：「是心作佛，是心是佛。」有一種解釋將它解釋成自性清凈的佛性，請師父對這種解釋開示一下。
答：這兩句話八個字，從經文的顯義來講是修自力的人，他不把極樂世界當成是阿彌陀佛的極樂世界，也不把佛當成是西方極樂世界的阿彌陀佛，而是把他當作自性彌陀，唯心凈土。他認為清凈的佛心，清凈的當下就是阿彌陀佛的本身;他清凈的時候所看到的一切都沒有苦樂、好壞、美醜等這一些相對性的分別觀念，那一種的當下，他感覺到這是在凈土裡面了。這是修自力法門的人，以心中的佛性為彌陀，以心中的清凈為極樂。那一種的是心作佛，是心是佛有這種含義。
那一種本是唯識觀，認為三界唯心、萬法唯識。萬法唯識，即使是極樂世界，即使是阿彌陀佛，也是從他心中所產生的，唯心的。那是自力的法門，必須依自己的力量來修成佛，在這娑婆世界修行，得到證悟佛果。他一旦證悟佛果的話，山河大地對他來講，無處不是凈土，都是凈土，因為超越凈與穢，哪有什麼凈土、穢土的分別?
但是本願法門不是作這樣解釋的，始終是建立在「指方立相」上，極樂世界有方位，「從是西方……」即是方位;阿彌陀佛有形像，唯指西方阿彌陀佛，所以稱為指方立相。當然，究竟來講，極樂世界廣大無邊際，阿彌陀佛也沒有形色。可是那是聖人的境界，我們不一定要去追求那個境界，你只要追求有方有相，指方立相的凈土的阿彌陀佛便可以，因為到了那裡就自然能夠證悟自性彌陀、唯心凈土。
所以，以隱義來講，「是心作佛，是心是佛」的意思是：「是心念佛，是心是佛。」這個「作」是作什麼?就是「念」，對我們來講就是稱名念佛，信受彌陀救度，所以說「是心念佛」，這個念包含信與行，是心念佛，是心是佛，所以不可以離開南無阿彌陀佛之外去尋求佛，去尋求見佛，如果那樣的話，那又是聖道門自力的范疇了。
所以「是心作佛，是心是佛」，就是「是心念佛，是心是佛」。
第14問、請問師父：「念念相續，畢命為期，前念命終，後念即生。」是什麼意思?
答：這一句話是善導大師說的。善導大師說「乃至十念」是上至一輩子的念佛、下至十聲五聲、一聲一念。從大意來講就是念念相續，畢命為期，一直到臨命終。
「前念命終，後念即生。」意思是說念念就是臨終，念念就是往生。雖然有前念、有後念，在解釋上必須有次第;可是當下前念命終，後念就是往生;甚至當念就是臨終，當念就是往生，所以說前念命終，後念即生。這個是解釋上的方式，其實當下那一念就是命終、就是往生。
所以臨終並不是身體死亡的時候才叫「臨終」，我們念念都是臨終，所以真正的無常是活在死中。你看我們已經死了多久?每一秒每一秒都在死亡，過了一秒就死了一秒，我們是活在死的當中，所以我們不可把臨終推到未來，現在就是臨終。所以前念是臨終，後念是往生。當然這是解釋當下念念都是臨終，當下念念都是往生，所以是往生即臨終。現在就已經是臨終，就已經往生了，不是肉體死亡的時候才是臨終，也不是那個時候才決定往生，不是這樣的。
所謂「臨命終時」，什麼時候是臨命終時?現在就是臨命終時，所以，我們念佛的人要體會時時都是臨命終。善導大師說：「恆願一切臨終時，勝緣勝境皆現前。」一切時間無不是臨終時，那我們所希望的所高興的，就是勝緣勝境皆現前。阿彌陀佛及觀音勢至，無時無刻不來到我們念佛者的四周;所以，恆願一切臨終時，勝緣勝境皆現前，不是臨終才勝緣勝境現前，現在阿彌陀佛就常常來到我們這裡了。
第15問、請師父解釋一下實相身與為物身。
答：你即使不知道「實相身」是什麼，「為物身」是什麼，可是你只要相信彌陀的救度，那就在里邊了。
只要相信彌陀的救度，就稱念這一句名號，就像剛剛所講的，行住坐卧，不問時節久近，去念念稱名，那實相身、為物身就在里邊了。若簡單解釋「為物身」就是救度眾生之身，「實相身」就是成佛之身。
實相身是從阿彌陀佛的自利圓滿方面來講的，它如果自己自利成佛的話，那取正覺了，成就實相身了，必能使眾生往生。所以，這個就是為物身。
所以這個實相身是以自己自利圓滿來講，這個自利圓滿並不是為了自利，阿彌陀佛不是為了自己本身，阿彌陀佛之所以成佛是為了救度眾生的;所以，為物身是從「若不生者」的利他圓滿來講的。
實相身是從彌陀本身來講，是彌陀的自利;為物身是從救度眾生方面來講，是彌陀的利他。實相身、為物身都是指阿彌陀佛，也就是指報身。因為這兩個都是由於法藏菩薩發下四十八願，而四十八願成就了，因此成就了南無阿彌陀佛。所以實相身成就了，為物身也達到了，這個叫報身，叫做阿彌陀佛，也叫做無礙光如來。唯有成就了實相身，成就了為物身，才成為南無阿彌陀佛。
所以要成為十方三世佛的那一種佛，還容易──當然成佛都是困難的，不過與阿彌陀佛的願比較起來，相對而言是較容易的，而要成為實相身，為物身的阿彌陀佛就不容易。為什麼?因為為物身就是救度眾生之身，救度眾生之身，就是救度十方眾生到極樂世界成佛之身，這種身不完成就不能成佛。也就是說，十方眾生有一個眾生阿彌陀佛沒有力量救他，那麼阿彌陀佛就還不能成佛。豈不是等於說，成就十方三世的任何一佛都還容易，可是成就實相身為物身之阿彌陀佛就不容易?
當然，十方諸佛都發願度眾生，可是阿彌陀佛的願是超世願，超越十方三世諸佛之願。也就是說十方眾生，有的眾生其它的佛能度，然而像我們沈淪在娑婆世界的眾生，由於貪瞋痴很深重，十方諸佛都不能救度，所以，只好搖首嘆氣無可奈何離開了。唯有阿彌陀佛他不放棄，他繼續為我們發願修行功德來替代、來承擔我們的罪業，償還我們的罪業，使我們能夠到極樂世界去。所以，這一尊佛(阿彌陀佛)他才是實相身、為物身的佛。唯有他才有那個願，所以說是超世願，所以十方三世諸佛之中如果沒有阿彌陀佛，我們就沒有得救的機緣，我們不靠阿彌陀佛的話，就只有繼續沈淪了。
這樣知道實相身、為物身了嗎?不過知道是稍微理解的知道了，真正我們要去體悟實相，體悟為物的話，那是佛的境界啊!所以，不管我們知道或不知道，你就這樣作，不知不求當中功德自然就具足了。其中的原理，說深奧非常的深奧，無底的深奧，所以我們只能領受很簡單容易得到的名號，那就是稱名。
至於一念的信心是什麼?有時候體悟不到，那體悟不到的話，你放棄了稱名，一直要追求那個信心的境界;但是人生無常，現在死了就輪迴去了，所以你只要稱名，何況在稱名當中信心就在里邊了。所怕的是，你一方面稱名，一方面認為不夠，結果修其它法門去了。那怎麼辦呢?就必須環繞在善知識的旁邊聽，同時，同修的蓮友需要常常接觸、研討。至於不是我們這個法門的蓮友，我們要避開，免得被絆倒;因為我們都很軟弱，容易跌倒，所以要跟同修、蓮友、善知識常常討論，常常在一起，因為人生沒有比這個更大的事情了。
第16問、請問師父，信順本願了，信順佛的教導稱名念佛，他那個如實修行是什麼個樣子，有沒有規定?
答：對往生沒有懷疑，對彌陀的救度沒有懷疑的，那個就是如實稱名，無疑的念佛，就是如實修行。
第17問、請問師父，入生死園、煩惱林，遊戲神通，那個是不是死了以後再回來的事?
答：那個是往生之後的事情。因為剛剛講過本願法門是大乘的法門，往生之後就會到十方世界度眾生，到十方世界就叫入生死園、煩惱林，不是現在的事。現在我們只是隨緣、隨份、隨力、隨根器去自信教人信而已，還不能達到自在，真正達到自在是往生極樂世界以後。所以，我剛才講：不怕不會說法度眾生，只怕不往生;不怕不往生，只怕你懷疑彌陀的救度，不怕懷疑彌陀的救度，只怕不稱名，稱名念佛，必定往生。
往生自然能成佛，不管你想成佛不想成佛，就一定會成佛。就像水既然入大海的話，你說不與大海同一個味道可能嗎?不可能的。眾水到最後一定非入大海不可，因為它的歸宿就是大海啊!在地面上的水，有干凈有不幹凈，有酸有甜，各不一樣，就像我們眾生的根器，善惡程度、煩惱程度各不一樣，但是到了彌陀極樂世界就通通是一樣的，心是無量光明，命是無量壽命，自自然然，你不想要也一定能得到，而且歡歡喜喜的自在其中。不會想到：哎呀!我到極樂世界只是要離開六道輪迴，只是要到那裡享樂而已，我不到其它地方去救度眾生，我沒有那個能力，我也沒有那個志向，不會這樣想的。到那裡自自然然你就有那一種開闊廣大的心量，而且會有那一種力量去救度眾生的，是自然而擁有的。
第18問、請師父解釋一下法然上人《選擇本願念佛集》最後的「四偈三選」：
答：這四首偈等於是《選擇本願念佛集》的總結，《選擇本願念佛集》各章的含義都在裡面。
第一段：欲速離生死：就是發心想快速的離開六道生死輪迴，以免生生世世都在造罪造業，彼此結怨結仇。那麼，二種勝法中，他必須是依靠佛法才能達到目的。所以要離開六道生死輪迴的，在這個宇宙當中，在這個世間當中，宗教雖多，只有佛法才能達到我們離開生死的目的，只有佛教才談到六道生死輪迴的因果，以及脫離六道生死輪迴的因果。佛教裡面又有聖道與凈土，所以說「二種勝法中，且擱聖道門」，我們要把聖道門暫時擱在一邊，不要去修聖道門，要選入凈土門。因為凈土門是易行道，而聖道門是難行道，因此我們要舍難行道入易行道。
第二段「欲入凈土門，正雜二行中，且拋諸雜行，選應歸正行。」也就是說：現在進入凈土門裡邊了，專求往生極樂世界，可是凈土的法門也有兩種：一種是五正行，一種是五雜行。那麼，就要拋種種的雜行(五雜行，就是種種的雜行。)選應歸正行，要選擇入五種正行。五種正行就是讀誦正行、觀察正行、禮拜正行、稱念正行、供養贊嘆正行。
第一、讀誦正行：並不是漫無目的地讀各種經論，不是。是只有讀誦凈土三經，這個叫做讀誦正行。離開這凈土三經就是讀誦的雜行，不過這也有廣義的解釋，就是讀誦本願祖師的著作，能夠了解凈土三經，這也算是讀誦正行。甚至不懂得因果，去看因果的教理，具備起碼的因果觀念，這也可歸納於讀誦正行裡面。
第二、觀察正行：就是你若想像，只可以想像極樂世界，因為極樂世界是我們未來歸宿的地方，我們想像極樂世界的殊勝庄嚴、清凈安樂、微妙香潔，產生欣慕之心，這是想像、觀想的正行。
第三、禮拜正行：我們禮拜的對象是南無阿彌陀佛，除了南無阿彌陀佛以外，我們不禮拜，這個就是禮拜正行，如果其它的諸佛菩薩都禮拜的話，豈不是禮拜的雜行嗎?
第四、稱念正行：就是一旦稱念，出口就是念南無阿彌陀佛，拿起念珠撥算就是南無阿彌陀佛，不念其它諸佛菩薩。
第五、贊嘆供養：也只是在南無阿彌陀佛的身上去贊嘆供養，不贊嘆供養其它諸佛菩薩。
至於布施，忍辱，甚至孝順、友愛，這個到底是正行還是雜行?這個是我們理所應該做的，敦倫盡份的善事。理所應該做的，這並不是屬於什麼雜行不雜行。只是說我們雖然這樣做了，我們並不以這一種善事的功德迴嚮往生極樂世界，也曉得我們即使是這樣做，但是心是有漏的心，有執著的心，做這些都不圓滿，也不是百分之百，我們要了解到這一點。
第三段「欲修於正行，正助二業中，猶傍於助業，選應專正定。」那麼，已經進入這五種正行，專修這五種正行了，可是五種正行有四種是幫助的，是引起的，另外一種是最主要的。那麼就要暫時把那四種放在旁邊，而專依那個最根本、最主要的，那個就是稱名。意思就是說：你之所以讀凈土三部經，目的不在讀誦，目的是為了了解經義，明了這一部經之目的在說什麼，我們依教奉行。那麼凈土三部經，乃至剛剛講的《往生論注》，都在教導我們：依彌陀的願力十念、一念必定往生，我們依教奉行之後就是一輩子的去念佛。
所以五種正行都是為了了解正定業，為了歸入正定業。如果懂得這一點，四種助業就會融化在正定業裡面。怎麼講呢?平常在這個時候，就是讀經，現在呢，曉得經義的目的就是要我們念佛，所以我們現在就來念佛。那想像極樂世界庄嚴也是一樣，禮拜阿彌陀佛也是一樣，都把它融入在稱名來了，轉成為稱名了，贊嘆供養也都是這樣，因為稱名最容易，二六時中都可以稱名，不管你到那個地方都可以稱名，不然的話，你要供養只有在大殿里邊了，你要禮拜，只有有佛像的地方，那沒有佛像怎麼供養禮拜呢?可是稱名就不是這樣了，沒有佛像任何時間任何地點都能念佛，所以要專於正定之業。
第四段：「正定之業者，即是稱佛名，稱名必得生，依佛本願故。」這個稱名的正定之業就是順阿彌陀佛的本願，其它的都不是彌陀的本願，善導大師說：「弘誓多門四十八，偏標念佛最為親」。阿彌陀佛廣發四十八大願，其中只有第十八願的稱名念佛是最根本的，而且與阿彌陀佛沒有離開的，所以說最為親。同時又說：「唯有稱名蒙光攝，當知本願最為強」。只有稱名念佛才蒙受彌陀光明的保護、攝取，為什麼?因為這是他的本願第十八願，本願是一切因緣當中最有力，能夠救度我們的一個強緣，所以說「當知本願最為強」。
我們知道稱名就是本願，而稱名的願是在四十八願裡面的第十八願，所以第十八願就是本願，就是稱名。善導大師說，唯有這個第十八願的稱名才蒙受光明的照攝、保護。因為，本願就是光明，名號就是光明，名號離不開光明，光明離不開名號。所以現在我們的心、口來稱念這句名號，我們的心口與彌陀的名號結合為一體，就在他的光明裡邊了。善導大師又說：「眾生起行，口常稱佛，佛即聞之;身常禮拜佛，佛即見之;心常念佛，佛即知之。眾生憶念佛者，佛亦憶念眾生，彼此三業，不相舍離。」所以念佛的人與阿彌陀佛三業都在一起，不會離開。那我們是要與彌陀親近呢?還是要與彌陀疏遠呢?當然與彌陀親近啦，與彌陀親近，現在就已經具足往生的身份了，那麼與阿彌陀佛疏遠，就是還在輪迴。
這首偈有三重廢立。
第一重就是「內外廢立」：所謂內就是佛教，外就是外道。我們要離開生死的話，要舍外道入佛教，這是第一重的內外廢立。
第二重就是「聖凈廢立」：雖然選擇佛教了，可是佛教有八萬四千法門，略講有八宗，那我們就要舍掉其它的修行法門而選擇凈土法門，這個就是聖凈廢立。
第三重就是「正雜廢立」：也稱為信疑廢立，凈土法門也有其它雜行的，也有專稱名號的，我們就要舍其它雜行進入專稱名號，所以這個也可以說是正雜廢立，也可以說是信疑廢立。這一首偈中無形中就談論到了這「三重廢立」。
第19問、《蓮如上人一代記聞書》之中有一段，也就是蓮如上人他看到天王寺法會的時候，他就說：看到那麼多人都會墮落地獄，不禁感到悲憐。又說：其中如有本宗的門徒就會成佛。請師父開示它的含義。
答：這個意思就是說：參加那種法會的人，他們之所以參加法會、不一定是為了解脫生死輪迴，所以將來還會再繼續輪迴啊!既然有輪迴，就會墮落地獄;雖然參加那一種法會，即使有解脫的心，但是沒有得到真正的解脫法門，因為真正解脫的法門，只有彌陀本願──他力念佛法門。所以，蓮如上人看到這一些人將來會墮落，便產生悲憐的心。同時又想起如果這裡邊的人有我們本宗的人，那麼他就會成佛，因為一定往生極樂世界。
不過如果是修持本宗法門的人，大概也不會到那裡去，如果會到那裡去的話，那應該是特殊的因緣。所以，這是睹物生情啊!看到這一種現像，而內心不禁生起了感觸。
第20問、《蓮如上人一代記聞書》裡面說：蓮如上人看到有人為了一隻被打死的蜜蜂而念佛，這個人說是因為感到可憐而念佛;那麼，蓮如上人就說：信心之人無論任何事，他的念佛都是報謝之心的念佛，都為了報謝佛恩。請師父開示一下。
答：眾生被殺的時候，或者是當下臨終的時候，我們在旁邊為他開示，在旁邊稱念「南無阿彌陀佛」，也可以讓他解脫的，所以，固然我們的稱名，是出自於感恩的稱名。可是逢緣遇境各不一樣，遇到這種情形能夠隨緣、隨份、隨力來解救他，自自然然就會解救他。所以，看到動物被殺，甚至有的人如家庭主婦無可奈何，必須切肉;因為沒有素食，就會切到肉，那你一方面切肉、一方面念佛，也可以使這個眾生減輕罪業，因緣成熟也能度他到極樂世界，所以也並不是完全無用的。
我們同樣都是人，別人不信都勸導他信，目的是為了讓他離開輪迴往生極樂，這個動物已經要死了，我們在旁邊為它開示，為它念佛，或許也可以度它。
日本有一位妙好人叫做清九郎，清九郎有一天做夢，夢到一個身穿出家衣服，剃光頭的師父來向他說：「我是受雇於你家的那一隻馬(這隻馬不是清九郎養的，但是清九郎需要這隻馬來幫忙為他做事情，所以就拿錢去用租，稱為「受雇」)，因為生前受你的勸導，信受彌陀的救度，已經往生極樂世界了，現在來向你表達謝意。」它是一隻馬，你給他講本願法門，他雖然沒有反應，也不會念佛，可是，它已經得到彌陀光明的加被了，往生極樂世界去了。
所以，盡我們的力量去做，至於能達到什麼效果，那是他的緣，也是彌陀的調攝。
第21問、有人對《觀經》所講的「發三種心，即便往生」，認為這是只有願也沒有行，請師父給開示一下。
答：是。那是因為稱念六字名號的當中，是信、願、行，通通圓滿具足、毫無缺少的。
剛才問的「唯願無行」，那是唐朝之前學習《攝大乘論》的學者，以《攝大乘論》的觀點來解釋《觀經》，善導大師為了糾正這個錯誤的觀點，因此在《觀經四帖疏》第一〈玄義分〉裡面就有詳細地說明，他主要的說明是對這六字名號的解說。他解說這六字名號就是具足信願行的，因為南無阿彌陀佛六字，南無就是皈命，皈命就是信，皈順於彌陀救度之敕命，信順彌陀的救度，所以南無就是信順，就是皈命。同時，也是發願迴向，所以信與願都在里邊。阿彌陀佛這四個字，就是皈命者的行，也就是皈命者的功德。意思就是：阿彌陀佛發願修行，將這功德完全容納在「南無阿彌陀佛」六字名號裡面，使我們眾生能夠發出南無的心，一旦發出南無的心，阿彌陀佛本身就以他的功德回施給這一種眾生，那麼，這一種功德都在哪裡呢?都在「阿彌陀佛」這四字裡面。所以「南無」的眾生，自然有「阿彌陀佛」在裡面。這么講，信、願、行就通通具足了，有願、有行，所以沒有一個缺少，因此必定往生。所以，「十念念佛」能夠往生極樂世界，不是靠我們，是靠六字洪名，如果沒有這六字的話，我們隨便念一個東西的名號，能往生嗎?不能往生。
第22問、請問法師，古德說：第十八願是王本願，十九願、二十願是方便願，那麼，請您講一下，十九願，二十願與第十八願是什麼樣的關系呢?
答：阿彌陀佛的根本願就是第十八願，第十八願的對象就是十方眾生，平等的救度。而十方眾生有十方根性，有的即使聽到了第十八願會產生懷疑，但有的根本連第十八願也沒有聽到，那麼，這兩種眾生還是要救度啊!那怎麼辦呢?就在第十九願與二十願裡面。
因為不曉得第十八願，如果曉得第十八願的話，他就沒有那一種身份，也沒有修行各種法的那一種執著的心，就通通歸入第十八願，乃至十念地念佛。雖是出家也不執著出家身份，在家也不執著在家身份，就通通是第十八願的「十方眾生」了。
如果不能體會這一點，就會有種種品位階級出來。譬如上輩生的人就出家而發菩提心。中輩的人沒有出家，但是能夠發菩提心修種種善事功德。也有人既不能出家，根器也很低劣，同時貧窮，不能修種種行，也沒辦法作種種善事功德，這一種就是下輩。所以就形成了十九願、二十願的那一種三輩九品出來了。
這三輩九品以自己所修的各個不一樣的法門，迴嚮往生極樂世界，還是能夠往生，彌陀還是要救度這一種眾生。
但是由於不合乎第十八願，因為第十八願是天性自然所顯現的，是彌陀涅槃的名號之願，唯有這個願才能進入涅槃的世界，第十九願第二十願不是那個因，當然就不能進入那個果，所以有這一些三輩九品的差別。
第23問、請問法師，很多學佛人都非常關心因果報應的問題，那麼接受彌陀本願救度的人，他的因果報應的情況是怎麼樣呢?請法師開示。
具足機深信就是體悟到：自己是個罪惡深重的生死凡夫，以自己的修行不能解脫自己的生死輪迴，不能還清自己所欠的業債，一定會墮落地獄，這種體悟叫做機深信。
法深信是體悟到：像這種罪惡深重的眾生，只要稱名十聲、一聲、一念都必定往生;甚至當下聽聞到彌陀沒有任何條件的救度，當下就往生，這種叫做法深信。善導大師解釋是「乘彼願力，定得往生」。
只是自力法門(即聖道門)是自因自果：亦即自己所作的自己承受，自己作善因自己承受樂果;自己種惡因自己承受苦果。這叫做自因自果，自作自受，善有善報，惡有惡報，自己要承擔的。
他力法門就不是這樣的，是自作他受。我們累生累劫以來，自己所作的殺人的債、偷盜的債、邪淫的債、妄語、惡口的債、五逆十惡種種債，我們沒辦法還清，所以一直在輪迴受苦。阿彌陀佛非常悲愍我們，為我們承擔，為我們累積功德來替我們償還，所以是自作他受。
我們的罪業果報，阿彌陀佛替我們承擔，替我們償還;阿彌陀佛自己所作的功德我們來分享，來擁有、獲得。所以，《無量壽經》就說：「荷負群生，為之重擔」── 阿彌陀佛把我們的重擔一肩擔起來，作為他的重擔。他要去負擔，要去償還，所以說「荷負群生，為之重擔」。又說：「為眾開法藏，廣施功德寶」──為十方眾生完成能夠離開六道、能夠往生極樂的法藏，也就是六字名號，所以說「為眾開法藏」;廣施這六字名號的功德之寶，而且「常於大眾中，說法獅子吼」──常常在十方世界當中，宣揚這六字名號的救度法門，所以這是自作他受。
那麼，我們信受彌陀救度的人，是否就可以洋洋得意，來向別人驕傲?不可能這樣的!因為我們本來就知道有善惡報應嘛，所以才要棄惡行善。只是因為棄惡無力，行善無能，才蒙受彌陀的救度。
因此，我們既然有因果觀念、有善惡觀念，就不會去為非作歹。反而會因為彌陀包容、寬恕我們，原諒我們;我們受了大包容、大寬諒，我們也會(即使無力)大包容、大寬諒，也會去寬諒別人、包容別人。因為像我們這種不能被寬諒、被包容的，不能脫離六道輪迴的，阿彌陀佛居然來包容、寬諒我們，我們多多少少也會去包容、寬諒別人。
阿彌陀佛同時賜給我們生命，這個生命不只是脫離六道輪迴的生命，而且是無量壽的生命，具足與阿彌陀佛同樣的無量壽、無量光。智慧同等高明，神通同樣洞達，願力同樣無量無邊，可以說不只獲得今生，而且獲得豐富的永恆生命。同時阿彌陀佛將極樂世界白白地、沒有條件、免費地送給我們。
那麼，我們受了這種熏發，也會去布施他人。他人有需要，我們去主動為他說法，就像阿彌陀佛主動地來為我們，不經過我們的祈求、拜託、要求等等，這完全是彌陀的悲心。我們領受彌陀的悲心，彌陀的悲心在我們的心中熏發、發酵，在我們的心中運作，我們怎麼會反而去向別人驕傲、不同情對方?反而會吝嗇?反而會任性地為非作歹?放浪自己的習性?不會的!
同時，從佛的立場來講，佛救度我們是悲愍我們輪迴無力解脫;但是佛的心中還是希望我們作一個遵守佛教戒規的人，在世間作一個敦倫盡份、持守綱常的人，在佛教中盡量遵守佛法戒規的人。就好像父母愛護兒女，兒女不管是賢能還是愚劣，父母的慈心還是平等地愛護他。即使是兒子在外面犯錯了，甚至犯下滔天大罪，這個父母非常的富有，而且地位高，以父母的富有與地位，去排解這個滔天大罪。這個兒子平安的回來了，那麼兒子難道會認為說：我即使造下了滔天大罪還是平安，所以我可以任性地再犯，沒關系。他會這樣嗎?不會的!父母的心中，固然對這個犯下滔天大罪的兒子，是骨肉般地疼愛;但父母的眼中是希望他能夠堂堂正正地立身在社會上，作個端端正正的人，作個奉公守法有道德的人。所以孝子體會父母心，就會順從父母的心意。
所以，體會到這一點的人，就不會很高慢地說：「我獲得了，我得到了，你們都沒有得到。」反過來驕傲對方，然後自己惡劣的根性本來能夠改的，反而不想改了，甚至更加誇大。這樣的話，就是沒有體悟到機法兩種深信，不以惡為惡。
所以學本願法門，本來就是立基於罪惡觀上，曉得有善惡報應，所以會對惡謹慎。
第24問、請問法師，很多人對迴向、發願這兩個問題還不明了，請開示一下這兩個概念的含義好嗎?
答：本願這個法門，不是講我們迴向給阿彌陀佛，不是的!是顛倒過來，是阿彌陀佛迴向給我們。阿彌陀佛將他真實的功德迴向給我們，使我們能夠離開娑婆的輪迴，使我們能夠往生極樂世界去得到真實利益──成佛。是阿彌陀佛將功德迴向給我們，不是我們將功德迴向給阿彌陀佛。一方面是我們凡夫沒有真實的功德，我們所修的都
