問：有一句話就說：信心必具名號，名號未必具真實信心。請師父開示。
答：也就是說：信受彌陀救度的人，一定會稱名念佛。因為在他的心中，最重要的以及最值得感恩的就是南無阿彌陀佛，所以自自然然會「南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……」念佛下去，這就是信心必具名號。
那麼名號未必具信心，是說稱名的人，即使他稱名，可是不一定有那個信心。因為稱名的人很多，大家都在念佛，可是不了解彌陀救度的原理。這樣的話，很可能他一方面念佛，一方面會認為不能往生。最糟的情形是半途而廢了，人家說這個法門好、那個法門好，也就隨著修那個法門去了，不能貫徹到底，是有這種現象。
所以，有信心必定是伴隨著稱名，如果有信心而不稱名的話，那個信心就不是真信。如果有人說：「我已經信了，我可以不用念佛了。」那種信心是虛假的，因為信受了，自然都會在念佛之中，並不是說念佛有什麼辛苦，或什麼著相，不是啊!稱名念佛，你念在心中也好，念在口中小聲地念也好，高興起來，歡喜跳躍地念也可以，這個會自自然然在心中產生的。因為「聽聞彌陀本願力，歡喜不覺稱佛名」，會不知不覺讓你念出這句名號來。
不過，信與不信的內容到底怎麼樣，我們固然不了解，把它擺在一邊，你只要相信：「即使不信的人，阿彌陀佛也要救度。」這樣信就在里邊了，之後就稱名。今天有一天的時間就稱一天的名號，這一天過完了，壽命到了，自然往生極樂世界去。若是有兩天，你就稱兩天，若是有七天，或者是兩個七天、七個七天，或者七年、七十年，你就用這些時間一味地去念佛。不會說：我時間那麼多，我來修這個、修那個，不可能會這樣的。
彌陀心中充滿十方的眾生，可是唯有信受念佛的人才蒙受佛光(彌陀心光)的攝取，而沒有信受念佛的人只是蒙他的光明照耀而不被攝取，故不能自然往生，這是什麼道理呢?
答：因為佛光有兩種：一種是身光(身上放出來的光)，一種是心光。身光也好，心光也好，其實都是一體的，都普照十方世界的。既然普照十方世界就像太陽一樣，太陽一出來，地面上的任何動植物都在陽光普照當中。同樣的，阿彌陀佛的光明普照十方世界，任何眾生不管善人、惡人，甚至地獄眾生也受彌陀光明的普照，只是能夠念這一句名號的人才能蒙光攝取，因為這一句名號是阿彌陀佛的本體，能夠念這一句名號，自自然然就受彌陀心光的攝取，與彌陀的願相感應。
彌陀的心願展露在這一句名號中，要度稱念名號的人，你稱念名號符合他的心願，無形中就是受他的光明照攝，與他的心相感通。如同電視台發射出來的電波，發射到各各角落去，沒有一個角落沒有電視台的電波;可是，你如果不轉到那個電視台，當下就沒有與那個電視台互相感應連接在一起，就不能接收到信息。同樣，阿彌陀佛的光明遍照十方世界，可是我們不稱名，與他的心光不感應，唯有稱名才是阿彌陀佛的心願。
阿彌陀佛的名號就是阿彌陀佛的本身，就是這一句名號，名外無體，體外無名，因此信受彌陀救度而稱念彌陀名號的人，自然在他的心光攝取當中而得往生，而不稱名者就沒有光明攝取的利益。
