何可死執一法。
問，有雲出聲念追頂持，有雲金剛持，有雲默持，有雲記數，有雲隨息等。欲得一心不亂，可是專持一法否?
答，追頂易受病。大聲、小聲、金剛、默念，隨自己精神調停而用。何可死執一法，以致受病乎?隨息不如靜聽。以隨得不好，也會受病。靜聽，不會受病。
(《新編全本印光法師文鈔》卷二十二第1947頁答幻修學人問)
一心在念，不在念的聲音，何可雲礙?
問，時而金剛，時而默持，時而記數，時而隨息等，不知於一心有礙否。
答，一心在念，不在念的聲音，何可雲礙?記數，亦只可動時記。靜坐時，只可默念，不可掐珠，掐珠必受傷。
(《新編全本印光法師文鈔》卷二十二第1947頁答幻修學人問)
問，學人現在於靜坐時，出聲持四字洪名，攝心切念。以心口分明，清楚執持，用耳諦聽之法，稍覺輕安。欲修一心不亂，專行此法，可能達到否?
答，此法甚好。靜坐宜默持，出聲亦可。一心不亂，在心專註與懇切耳。
(《新編全本印光法師文鈔》卷二十二第1948頁答幻修學人問)
453、隨息念佛怎麼念?
問，隨息一法，尊鈔頗極提倡，但未說明如何念法。《寶王論》雲，此法大有恃怙，亦只雲稱佛名號，隨之於息，仍未詳如何念法。惟《飭終津梁》雲，隨息念佛，用呼不用吸，一呼，或一句，或二字均可。學人疑吸息不念，豈非間斷，每每試練一呼一句，頗覺吃力，且念得不甚清楚。惟有隨吸時，念阿彌，隨呼時，念陀佛，既不間斷，且能清楚，又不吃力，不知如此念法，可否?抑或吸時，不能用否?
答，吸息不念，此中何可雲間斷?一呼念一句，吸則不念。呼吸俱念，必傷氣。若只念二字，則一呼一吸念佛一句，則無礙。
(《新編全本印光法師文鈔》卷二十二第1948頁答幻修學人問)
念佛之心，專註於佛名號，即攝意根;口念得清清楚楚，即攝舌根;耳聽得清清楚楚，即攝耳根。此三根攝於佛號，則眼、鼻、身亦攝矣。六根既攝而不散，則心無妄念，唯佛是念，方為凈念。若能常常凈念相繼，則一心不亂，與念佛三昧，均可漸得矣。
念佛的宗旨，是生真信(即信)，發切願(即願)，專持佛號(即行)。信願行三，為念佛宗旨。念佛用功最妙的方法，是都攝六根，凈念相繼。都攝六根者，即是念佛之心，專註於佛名號，即攝意根。口須念得清清楚楚，即攝舌根。耳須聽得清清楚楚，即攝耳根。此三根攝於佛號，則眼決不會亂視。念佛時眼宜垂簾，即放下眼皮，不可睜大。眼既攝矣，則鼻也不會亂嗅，則鼻亦攝矣。身須恭敬，則身亦攝矣。六根既攝而不散，則心無妄念，唯佛是念，方為凈念。六根不攝，雖則念佛，心中仍然妄想紛飛，難得實益。若能都攝六根而念，是名凈念相繼。能常常凈念相繼，則一心不亂，與念佛三昧，均可漸得矣。祈注意。但祈都攝六根，凈念相繼，則業消智朗，心地開通。何愁不解經義乎哉。祈勉力。
(《新編全本印光法師文鈔》卷二十二第1949頁答幻修學人問)
如子憶母，憶佛念佛，都攝六根，凈念相繼，為一切人念佛最切要之妙法。敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，為學佛人日用所當遵守之洪猷。自行如是，化他亦然。倘舍此而欲越分立功，縱有小益，必伏大禍。且勿謂為老僧迂談，則幸甚幸甚!
(《新編全本印光法師文鈔》卷二十三第177頁致崔德振居士書)
不宜掐珠，掐珠則心難靜息，或致受病。都攝六根，凈念相繼，乃最妙之制心法。
問，念佛時跏趺對像坐，口念耳聽，手數珠，心想無量光佛，以冀三密相應，乃昏散仍不能免。將從容以待其純熟，抑有何法以資都攝?
答，跏趺坐念，不宜掐珠。掐珠則心難靜息，或致受病。宜按鍾計數，一刻鐘念若干佛，即與掐珠同。都攝六根，凈念相繼，乃最妙之制心法。
(《新編全本印光法師文鈔》卷二十二第1954頁答俞大錫居士問)
每日功課，專門念佛，與打佛七無異。凡念經、拜懺、放焰口、做水陸、講經、傳戒、收徒、傳法等，通不行。
靈岩念佛，於江浙可算第一。每日功課，與打佛七無異，打七但加早、中、晚三次迴向耳。此山系太平寺真達和尚地方，近來改作十方，專門念佛。凡念經、拜懺、放焰口、做水陸、講經、傳戒、收徒、傳法等，通不行。常年念佛，夏月隨便講凈土法門，不招外人來聽。
靈岩規矩，系光所立，與天下叢林不同。常年功課，與打七同。有請打七者，不過多加三次迴向而已。此法實為辦道應酬佛七之第一法，為從來所未有，故人多樂於靈岩打七也。
靈岩規矩，系光所立，與天下叢林不同。(唯杭州彌陀寺彷彿，彼亦光立，後稍帶點應酬派，也放焰口。)常年功課，與打七同。有請打七者，不過多加三次迴向而已。無論請多請少，全堂通通照念。所有資，全堂並外寮均分，無偏無黨，不以開多開少起爭執。一律同念，一律均分。但施主，請多人彼只得多人之功德，以故無一人不念。若照別處，則打七者打七，不打者便閑住，於功課有間斷，於僧眾有開否。此法實為辦道應酬佛七之第一法，為從來所未有，故人多樂於靈岩打七也。
(《新編全本印光法師文鈔》卷二十一第1735頁示靈岩打七規矩)
458、長齋念佛外應守哪些規律?印祖為何深為厭惡佛門中的「假善人」?
即是敦行孝友，務盡倫常，諸惡莫作，眾善奉行，居心動念，不幹邪僻，並及虛偽。與人做事，克盡厥職。遇有緣者，勸令入道。
須知為佛弟子，凡所作為，必須超過世俗所行，方能自己得真實益，令他相觀而善。若口說修行，心懷不善，於父母兄弟，以及一切世人上，未能盡其本分。如是之人，名為假善人。因地既偽，實益何得?
所言長齋念佛外之應守規律，即是敦行孝友，務盡倫常，諸惡莫作，眾善奉行，居心動念，不幹邪僻，並及虛偽。與人做事，克盡厥職。遇有緣者，勸令入道。其種種行相，不須具標，但勤看《印光文鈔》，及《安士全書》自知。須知為佛弟子，凡所作為，必須超過世俗所行，方能自己得真實益，令他相觀而善。若口說修行，心懷不善，於父母兄弟，以及一切世人上，未能盡其本分。如是之人，名為假善人。因地既偽，實益何得?
念佛法門，誠上成佛道，下化眾生，凡聖共由之路，成始成終之法也。修行人須各盡其分，父慈子孝，兄友弟恭，夫倡婦隨。身口意三業無虧，發菩提心，自利利人，方名真修。若口說修行，心懷不善，是名假善人。因地既偽，實益何得?又利人一節，倘他人不信，當可默爾而已。其與父母眷屬，天性相關，倘有不信，能至誠代為懺悔，久久自能感格。所謂誠之所致，金石為開，使父母眷屬，業消智朗。自己修持誠篤，他人相觀而善。古雲：以言教者訟，以身教者從。身率言從，效力極大。具信心者，不可學外道求生人天福果，及來生富貴欲樂等報。吾保決定蒙佛接引，決定花開見佛。
(《新編全本印光法師文鈔》卷二十四第364頁世界佛教居士林觀音成道日開示法語)
編者註：
印祖對佛門中的「假善人」深為厭惡。他在給一位居士的覆信中說：「尚外現修持之相，而內無真實之心，則是假善人。假善人何能得真利益乎?!」在同一封信中他又特別指出：「若學佛之人不以躬行實踐為事，則與世俗之伶人無異。在當場，苦、樂、悲、歡，做得酷肖，實則一毫也與己無干。」
除求知識證明外，俱說不得，說之則以後便永不能得此勝境界。此修行人第一大關。
汝切須慎重，所見之境有一分，不可說一分一，亦不可說九厘九，過說亦罪過，少說亦不可。何以故?以知識未得他心道眼，但能以所言為斷耳。此種境界，向知識說，為證明邪正是非，則無過，若不為證明，唯欲自炫，亦有過。若向一切人說則有過，除求知識證明外，俱說不得，說之則以後便永不能得此勝境界。此修行人第一大關，而台教中屢言之。
460、怎樣分別魔境、勝境?
聖境令人一見，心地直下清凈，了無躁妄取著之心;魔境見之心便不清凈，便生取著躁妄等心。又佛光雖極明耀而不耀眼，若光或耀眼便非真佛。修凈業人，不以種種境界為事，故亦無甚境界發生。
魔境勝境之分別，在與經教合不合上分。果是聖境，令人一見，心地直下清凈，了無躁妄取著之心。若是魔境，則見之心便不清凈，便生取著躁妄等心。又佛光雖極明耀，而不耀眼，若光或耀眼，便非真佛。佛現以凡所有相，皆是虛妄之理勘，則愈顯。魔現以此理勘，則便隱，此勘驗真偽之大冶洪爐也。夜見白光，及虛空清白等境，乃心凈所現，何可以法界一相，寂照不二自擬?以此自擬，則成以凡濫聖矣，其過殊非淺淺。二句經文，未見所出，蓋亦宿生記憶之文，未必即經中文也。修凈業人，不以種種境界為事，故亦無甚境界發生。若心中專欲見境界，則境界便多。倘不善用心，或致受損，不可不知。
惡境不可怖畏，但攝心正念，其境即消。善境不可歡喜，但攝心正念，必有所得。念佛人切勿欲得境界，以免成障礙也。
念佛所見之境，惡境不可怖畏，但攝心正念，其境即消。善境不可歡喜，但攝心正念，必有所得。謂業消智朗，然有淺有深，不可即生滿足想。攝心正念，善境或愈顯，或即泯，切勿以為念。但使念不離佛，佛不離念即已。見善境，心地清涼，了無躁妄取著之心，亦不必定是入定。此是了知唯心所現，不是對境無心。……聖境若現，知屬唯心，取著則非唯心矣。以初心一見聖境，多多不知唯心，故生取著。一生取著，則不是得少為足，便是著魔發狂。
故經雲：「不作聖心，謂己已證，名善境界。若作聖解，即受群邪，著魔發狂。」……境現而勘，汝謂是分別。汝既能見境，勘又何礙。勘者非特起別種法，乃攝心於佛，不令起二念耳。由汝不識勘之事，意謂另有勘之一法，反成分別。念佛人並不是一籠統，無分曉。乃於一切境，如鏡照相，相來即現，相去即無。汝所說者，通是未著魔而欲著魔之話，非防著魔之話。以汝躁妄心，急欲得此境，故反成障礙也。
(《新編全本印光法師文鈔》卷十八第1093頁復溫光熹居士書三)
是未曾真實攝心，只做場面行持之所致。如真實攝心，則內無妄念，專註於一句佛號中，必能消除業障，增長福慧，何至常有境界之苦。《楞嚴經》雲：「不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪」，此之謂也。
所言常有境界，當是未曾真實攝心，但只做場面行持之所致。如真實攝心，則內無妄念，專註於一句佛號中，必能消除業障，增長福慧，何至常有境界之苦。修行切不可以躁妄心，求得聖境界現，及得種種神通。只期心佛相應而已。所謂全心是佛，全佛是心;心外無佛，佛外無心。若能如是，譬如杲日當空，霜雪俱化，又何得有不如法之境界，為苦惱於身心乎?若不如是用心，平常專欲得見聖境，不知聖境之得，須到業盡情空地位。否則勿道所得者皆屬魔境，即是聖境亦無所益，或有大損。以不知精進力修，反從此生大歡喜，未得謂得，則必至著魔發狂。
《楞嚴經》謂：「不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪」，此之謂也。況汝之境界，乃屬俗染境界乎。但自提起正念，俾從前所有淫慾嗔恚等心不起。即或偶起，當即覺照，令其速滅。喻如賊至其家，若主人識得是賊，其賊即時便去。若當做家裡人，則其家便被賊劫掠凈盡矣。
463、修凈土人，能否注意定境中之八觸與六妙?
修凈土人，注重信願行三法。至於定境中之八觸及與六妙，不應注意。倘或工夫發現，亦當視為平常，不加欣幸。否則或恐以為勝妙，致將正修凈業，反視為等閑。
464、禮拜時為何會出現種種震動?
皆提神過度所致。念佛人但遇好境界亦不生喜，惡境界亦不生怖。怖則邪必乘之，喜則必先失正。合目亦是致病之本，切勿合目。
所言禮拜種種震動，及黑暗中精光流露，皆提神過度所致。以後禮誦，但專誠懇切而已，不必過為提神。宜心常向下想，或想在蓮華座上坐，而只想所坐蓮華，絕不計及自己之身在蓮華上。久之此種虛浮習氣，消滅無有。以此種現相，多半屬躁妄所致，尚未用工，即欲成就。不知好歹者認做工夫，則著魔發狂矣。然好境界亦不生喜，惡境界亦不生怖。怖則邪必乘之，喜則必先失正。汝乃輕狂小子，今日故有此相。合目亦是致病之本，以後但不他視，切勿合目。
言耳根發音，乃用功人自得之各別境界。善知識何可預先發表?若發表則得益者少，受損者多。如《自知錄》然，專門表示境界。實則此之境界，尚是理想。
汝之清磬搖空，乃靜極所現。後知齒舌相擊，並非外境所現。有此一知，方不至或生一種希奇玄妙之想，由茲起自矜心，則便非得益之處矣。所言耳根發音，諸凈典不甚提倡者，以凈土法門，其要在於信願行等。此等境界，乃用功人自得之各別境界。善知識何可預先發表?若發表則得益者少，受損者多。如《自知錄》然，專門表示境界。實則此之境界，尚是理想。彼蓋欲藉此以張大門庭，故特做出此不思議境界。使光不阻止，則不知印幾多萬，以引人入魔乎?汝凈功雖好，於機於教，尚欠閱歷，故作此說。若有閱歷，即大有所得，亦不疑古人為斂默也。
(《新編全本印光法師文鈔》卷十八第1134頁復何慧昭居士書一)
念佛極願寂靜，頗不合宜。有此厭喧之病，現已發現病相。若仍如此，久後則無可救葯矣。當靜鬧一如，在靜亦不怕有鬧來，在鬧時我心仍靜，而不生憎惡，則無驚厭魔事發生。若不速改，後當發狂。
467、念佛時為什麼會發悲痛?
念佛發悲痛系善根發現。然不可以此為德，常令如此。若常如此，則墮悲魔，切要切要。
念佛發悲痛，亦是善相，切不可常常如是。若常令如是，必著悲魔。悲魔既著，終日悲痛，或至痛死。此種皆由不善用心所致。(《新編全本印光法師文鈔》卷十六第689頁復劉慧焯居士書)
當念佛時，湣彼苦惱眾生，心酸淚流，系善根發現。然不可以此為德，常令如此。若常如此，則墮悲魔，切要切要。
(《新編全本印光法師文鈔》卷十六第781頁復陳士牧居士書一)
468、念佛頂門痛癢怎麼辦?
頂門痛癢，皆提神過甚，心火上炎所致。當一心靜念。普為一鄉宣說，常在稠人中念。則此種驚怖心痛癢事，均可日見消滅矣。(《新編全本印光法師文鈔》卷十六第689頁復劉慧焯居士書)
唯專心痛念自己將欲命終，唯恐即墮惡道，勵志念佛。久則自可澄清。
持佛號時，雜念紛飛，此是多知多見，心無正念之現象。欲此種境象不現，唯專心痛念自己將欲命終，唯恐即墮惡道，勵志念佛，了不起他種念頭。久則自可澄清。
念佛發光，乃屬魔境。勿以為是，久則自息。當教彼一心念佛，除南無阿彌陀佛名號之外，概不許心生諸念。自然如長空霧散，天日昭彰矣。
彼念佛發光，乃屬魔境。急為寫信，令勿以為是，久則自息。倘以此為聖境現前，則將來恐致魔鬼附體，著魔發狂，不可救葯。良以吾人從無量劫來，所結怨業，無量無邊。彼等欲來報怨，由其有念佛修持之力，不能直報。因彼想好境界，彼怨業遂現其境界，令彼起歡喜心，謂我修行功夫到家，或謂我已成聖道。由此妄念堅固，遂失正念，魔鬼遂入其竅，則發顛發狂，佛也不能救矣。世多有用功修行，發顛發狂者，皆因自己不知在息除妄想，攝心正念上用功。每每皆是尚未用功，便想成聖。由終日唯以妄想聖境為事，如飲毒葯，昏亂無知，謂天轉地覆，神奇鬼怪。
實則皆自己妄心所感召之魔鬼作用也。當教彼一心念佛，除南無阿彌陀佛名號之外，概不許心生諸念。自然如長空霧散，天日昭彰矣。其一心念佛之利益，與躁妄心想見境界之禍害，《文鈔》中皆屢言之。祈以此信抄而寄去，又須令其力依吾說，不以此境為是。即再發現，亦不生喜，亦不生懼，則其境自消。如賊入人家，認做自家人，亦受害。知是賊而妄恐怖，亦受害。若不喜不怖，概不理會，彼便無立腳處矣。
(《新編全本印光法師文鈔》卷十六第729頁復陳士牧居士書五)
當以至誠念佛為事，勿存見佛見境界之心。倘正念佛時，或有忽現佛像及菩薩諸天等像，但心存正念，勿生取著，更加專一其心，認真念佛。能如此者，勿道佛境現有利益，即魔現亦有利益。何以故，以不取著，心能歸一。佛現則心更清凈，魔現則心以清凈不取著，魔無所擾，心益清凈，道業自進。
所言深益，不必在境界感通上求，當在往生西方上認定，方可不負此番三寶加被之深恩耳。鍾英宿根固深，智識不開。夜半念佛，見一金甲神，恐是魔試，便不敢念，何無知一至於此?凡念佛人，但宜至誠懇切，一心正念，絕不妄想見佛見境界之事。以心若歸一，見佛見境界，皆不至妄生歡喜，遂致得少為足，便成退惰。不見佛不見境界，亦了無所欠。心未歸一，急欲見佛見境界，勿道所見是魔境，即真系佛境，以心妄生歡喜，即受損(謂生歡喜退惰)不受益矣。當以至誠念佛為事，勿存見佛見境界之心。倘正念佛時，或有忽現佛像及菩薩諸天等像，但心存正念，勿生取著，知所見之像，乃唯心所現。雖歷歷明明顯現，實非塊然一物，以心凈故，現此景象，如水清凈，月影便現，毫無奇特，了不生誇張歡喜之心，更加專一其心，認真念佛。
能如此者，勿道佛境現有利益，即魔現亦有利益。何以故，以不取著，心能歸一。佛現則心更清凈，魔現則心以清凈不取著，魔無所擾，心益清凈，道業自進。今則偶有所見，便生畏懼，不敢念佛，其心已失正念。幸非魔現，倘是魔現，由不敢念佛之故，便可令魔入彼心竅，令彼著魔發狂，喪失正念。何不知好歹，一至於此。恐是魔現，正宜認真懇切念佛，彼魔自無容身之地。如明來暗自無存，正來邪自消滅，何得怕魔現而不敢念佛?幸非是魔，若果是魔，則是授彼全權，自己對治之法，全體不用，則任魔相擾矣。哀哉哀哉!念佛偶生悲感，亦是好處，然不可專欲興此感想。
若心常欲興此感想，則必至著魔，而不可救。宜持心如空，了無一物在心中，以此清凈心念佛，自無一切境界。即有魔境，我以如空之心，不生驚懼念佛，魔必自消。今恐是魔，不敢念佛，譬如恐強盜來，自己先將家中護兵，移之遠方，令勿在家，則是替強盜作保護，令其了無所畏，肆行劫奪凈盡耳。何愚痴一至於此。
(《新編全本印光法師文鈔》卷十六第731頁復陳士牧居士書六)
此影殆宿生有緣之孤魂。當專為迴向，令其消除惡業，增長善根，仗佛慈力，往生西方，庶不負現影一番苦衷。
所言黑影，非佛菩薩之影，亦非怨家對頭所現之影。以佛菩薩既現，必明了能見其面目等。怨家，當現其可畏之相。此影殆宿生有緣之孤魂，冀其仗念佛誦經之力，得以超生善道耳。當為伊於課誦迴向後，又專為迴向，令其消除惡業，增長善根，仗佛慈力，往生西方，則於彼有益，庶不負現影一番苦衷。
473、念佛為什麼不可著外境相?
念佛之樂，唯真念佛者自知。然必須志誠懇切，攝心而念，不可著外境相。否則心地不通，觀道不熟，魔境現前，亦不了知，則殆矣。切囑切囑。
念佛悲痛是善根發現之相，切不可常常如是，否則必著悲魔。凡有適意事不可過於歡喜，否則必著歡喜魔。須至誠懇切念佛可防止。
學佛之人，一舉一動，皆須留心。至於念佛，必須志誠。或有時心中悲痛起來，此也是善根發現之相，切不可令其常常如是，否則必著悲魔。凡有適意事不可過於歡喜，否則必著歡喜魔。(《新編全本印光法師文鈔》卷八第26頁誡吾鄉初發心學佛者書)
475、怎樣消除魔鬼攪擾?
病與魔，皆由宿業所致，如能至誠懇切念佛，則病自痊癒，魔自遠離。
病與魔，皆由宿業所致，汝但能至誠懇切念佛，則病自痊癒，魔自遠離。倘汝心不至誠，或起邪淫等不正之念，則汝之心，全體墮於黑暗之中，故致魔鬼攪擾。汝宜於念佛畢迴向時，為宿世一切怨家迴向，令彼各沾汝念佛利益，超生善道。此外概不理會，彼作聲，也不理會作怕怖，不作聲，也不理會作歡喜。但至誠懇切念，自然業障消，而福慧俱皆增長矣。看經典切不可照今人讀書之毫不恭敬，必須如佛祖聖賢降臨一般，方有實益。汝果能如是，則心地正大光明，彼邪鬼邪神，便無地可安身矣。倘汝心先邪，則以邪招邪，何能令彼遠離不擾也。他心通，鬼神雖有，小而且近，若業盡情空，則猶如寶鏡當台，有形斯映。汝不至心念佛，而欲研究此之真相，不知此心，便成魔種。譬如寶鏡，無絲毫塵垢，自會照天照地。汝之心被塵垢封蔽深固，而欲得此，如塵封深厚之鏡，斷不能發光，或有發者，乃妖光，非鏡光也。此事且置之度外，如墮水火，如救頭然以念佛，則無業魔不消矣。
若閣下既知佛法，盡情棄舍先所修之煉丹法，則心中正念昭彰，如杲日當空，何有魑魅魍魎興妖作怪之事。汝心地正大光明，彼妖魔鬼怪，自無存立之地。由閣下以邪作正，平常妄欲得神通，得先知，故惹起魔鬼，於汝身中妄現妖相。雖汝邪正不分，尚未全認作魔鬼之妖相為是，尚有可救。倘認做得道得通，則欲不魔死不可得也。險極險極!汝既問光，當依光說，從此以後，將從前所做之工夫，完全丟脫，不存一絲一毫之寶貴心。至誠懇切生信發願，念佛求生西方。必須身口意三業，專註於修持凈業上。汝心中既無邪見，再加以佛名號之威德神力，彼魔鬼將逃避不暇，何敢少留而為汝作障礙乎?
其作障礙者，乃汝邪心所招。譬如主人閑邪存誠，克己復禮，若言若行，悉合誠明之道，則放僻邪侈，肆無忌憚，所作所為，悉皆暗昧之小人，何敢登彼之堂，入彼之室乎?如大明之下，了無黑暗;大暑之中，了無冰霜。汝能全依凈土法門而修，不復以先所期望者為是，則如主人明悟，知彼是賊，則彼自當遠去。如其認做自己家中人，則彼便作主人，入汝之竅，令汝著魔發狂，以致喪身殞命也。無論彼是狐是鬼，是宿世怨家，但發菩提心，持佛名號，皆當消滅。如其不消，則天地當易位，日月當倒行者。所慮者，汝心不依正理，仍存以前之邪知邪見，勿道印光所說者不靈，即諸佛所說亦不靈矣。以根本既邪，正無由施故也。
(《新編全本印光法師文鈔》卷十八第1204頁復徐紫焜居士書)
凡人當病苦時，作退一步想，並能不怨不尤，凈心念佛，其業可消，安樂無量。
汝母何以病不見愈，蓋以宿業所致，殆轉重報後報為現報輕報，於此時以了之乎?玄奘法師臨終亦稍有病苦，心疑所譯之經，或有錯謬。有菩薩安慰言，汝往劫罪報，悉於此小苦消之，勿懷疑也。當以此意安慰汝母，勸彼生歡喜心，勿生怨恨心，則決定可蒙佛加被，壽未盡而速愈，壽已盡而往生耳。凡人當病苦時，作退一步想，則安樂無量。近來兵火連綿，吾人幸未罹此，雖有病苦，尚可作欲出苦之警策，則但宜感激精修，自得利益。否則怨天尤人，不但宿業不能消，且將更增怨天尤人之業。當與汝母說之，果能不怨不尤，凈心念佛，其業可消，如湯消雪。
人生世間，凡有境緣，多由宿業。既有病苦，念佛修善，懺悔宿業，業消則病癒。向鬼神祈禱，即為邪見，即為違背佛教，不可不知。
世人有病，及有危險災難等，不知念佛修善，妄欲祈求鬼神，遂致殺害生命，業上加業，實為可憐。人生世間，凡有境緣，多由宿業。既有病苦，念佛修善，懺悔宿業，業消則病癒，彼鬼神自己尚在業海之中，何能令人消業?即有大威力之正神，其威力若比佛菩薩之威力，直同螢火之比日光。佛弟子不向佛菩薩祈禱，向鬼神祈禱，即為邪見，即為違背佛教，不可不知。
有病即作將往生想，一定能與佛感應道交。世壽未盡，則可速愈，世壽已盡則決定往生。
念佛之人，有病，即作將死想，一心念佛。壽若未盡，反能速愈。若唯望病癒，則是怕死。有怕死之心，便難感佛。
有病，即作將往生想，念佛求往生。世壽未盡，則可速愈，世壽已盡，不至以求愈而與佛不能感應道交也。
病人一心念佛待死，壽若未盡，則當速愈。壽若已盡，則決定往生。倘於病時，急於求好，絕無求往生之念。即或壽未盡，以急於求好，不肯一心念佛。縱念佛，以求好之妄念過重，反致與佛不相應矣，決難速愈。若壽已盡，以求病癒之心切，決無往生之事。(《新編全本印光法師文鈔》卷十八第1096頁復溫光熹居士書四)
唯有放下萬緣，一心念南無阿彌陀佛。一心求佛慈悲，接引往生西方。除此一念外，心中不可再起一絲毫別種的想念。好記我語，自可速得莫大之利益。
人生在世，皆不能免疾病死亡之苦。當此等苦事發現之時，唯有放下萬緣，一心念南無阿彌陀佛。若氣促，則只念阿彌陀佛四字。一心求佛慈悲，接引往生西方。除此一念外，心中不可再起一絲毫別種的想念。亦不可望病速好，亦不可另起求神求天保佑的想念。有此種想念，便與阿彌陀佛之心隔開了，因此便不能得佛慈加被之力。你要曉得，天地父母，均不能令你出生死輪回，唯有阿彌陀佛，能令你出生死輪回。你若肯放下一切，一心念佛，若世壽未盡，就會速好。若世壽已盡，即往生西方。然不可求病速愈，只可求速往生。求病癒，若壽盡，便不得往生。求往生，若壽未盡，則速得痊癒。往生西方，好處說不盡，較彼生到天上，做天帝天王，尚要高超過無數無量萬萬萬萬倍。你切不可痴心妄想怕死，有怕死的心，就不得往生了。
我們在世間，猶如蛆在糞坑裡，囚在監牢里，苦得了不得。往生西方，如出糞坑監牢，到清凈安樂消遙自在之家鄉，何可怕死?若一有怕死的心，便永遠在生死輪回中受苦，永無出苦的時期了。你若能出聲念，則小聲念。不能出聲念，則心裡默念。耳朵聽別人念，心中亦如此念。又眼睛望著阿彌陀佛(即室中所供的佛)，心中想著阿彌陀佛。有別種念起，當自責曰，我要仗佛力生西方何可起此種念頭，壞我大事。
你若肯依我所說的念，決定會往生西方，了生脫死，超凡入聖。永劫常受快樂，了無一絲一毫之苦事見聞，又何有此種之疾病苦惱乎?倘心中起煩惱時，要曉得這是宿世惡業所使，要壞我往生西方之道，要使我永遠受生死輪回之苦。我而今曉得他是要害我的，我偏不隨他轉。除過念佛外，一事也不念他。那就能與佛心心相應，蒙佛接引，直下往生矣。好記我語，自可速得莫大之利益。
(《新編全本印光法師文鈔》卷十二第912頁示華權師病中法語)
480、如何對治業障重、貪嗔盛、體弱心怯等疾?
但能一心念佛，久之自可諸疾咸愈。
至於業障重，貪嗔盛，體弱心怯，但能一心念佛，久之自可諸疾咸愈。《普門品》謂若有眾生，多於淫慾嗔恚愚痴，常念恭敬觀世音菩薩，便得離之。念佛亦然。但當盡心竭力，無或疑貳，則無求不得。然觀音於娑婆有大因緣，於念佛外，兼持觀音名號亦可。或兼持楞嚴、大悲等咒，亦無不可。
色慾一事，乃舉世人之通病。學道之人，本為出離生死，苟不痛除此病，則生死斷難出離。即念佛法門，雖則帶業往生，然若淫習固結，則便與佛隔，難於感應道交矣。
欲絕此禍，莫如見一切女人，皆作親想、怨想、不凈想;當常懷敬畏，切勿稍有邪妄之萌。若或偶起此念，即想吾人一舉一動，天、地、鬼、神、諸佛、菩薩，無不悉知悉見，專心念佛名號，朝暮佛前，竭誠盡敬，懇到懺悔無始宿業。如是久之，當有不思議利益，得於不知不覺中。
色慾一事，乃舉世人之通病。不特中下之人，被色所迷，即上根之人，若不戰兢自持，干惕在念，則亦難免不被所迷。試觀古今來多少出格豪傑，固足為聖為賢，只由打不破此關，反為下愚不肖，兼復永墮惡道者，蓋難勝數。《楞嚴經》雲：「若諸世界六道眾生，其心不淫，則不隨其生死相續。汝修三昧，本出塵勞。淫心不除，塵不可出。」學道之人，本為出離生死，苟不痛除此病，則生死斷難出離。即念佛法門，雖則帶業往生，然若淫習固結，則便與佛隔，難於感應道交矣。欲絕此禍，莫如見一切女人，皆作親想、怨想、不凈想。親想者，見老者作母想，長者作姊想，少者作妹想，幼者作女想。欲心縱盛，斷不敢於母姊妹女邊起不正念。視一切女人，總是吾之母姊妹女，則理制於欲，欲無由發矣。怨想者，凡見美女，便起愛心。
由此愛心，便墮惡道。長劫受苦，不能出離。如是則所謂美麗嬌媚者，比劫賊虎狼，毒蛇惡蠍，砒霜鴆毒，烈百千倍。於此極大怨家，尚猶戀戀著念，豈非迷中倍人。不凈者，美貌動人，只外面一層薄皮耳。若揭去此皮，則不忍見矣。骨肉膿血，屎尿毛髮，淋漓狼藉，了無一物可令人愛。但以薄皮所蒙，則妄生愛戀，花瓶盛糞，人不把玩。今此美人之薄皮，不異花瓶，皮內所容，比糞更穢。何得愛其外皮，而忘其皮里之種種穢物，漫起妄想乎哉?苟不戰兢干惕，痛除此習，則唯見其資質美麗，致愛箭入骨，不能自拔。平素如此，欲其沒後不入女腹，不可得也。入人女腹猶可，入畜女腹，則將奈何。
試一思及，心神驚怖。然欲於見境不起染心，須於未見境時，常作上三種想，則見境自可不隨境轉。否則縱不見境，意地仍復纏綿，終被淫慾習氣所縛。固宜認真滌除惡業習氣，方可有自由分。每日除了己職分外，專心念佛名號。朝暮佛前，竭誠盡敬，懇到懺悔無始宿業，如是久之，當有不思議利益，得於不知不覺中。
聰明人，最易犯者唯色慾，當常懷敬畏，切勿稍有邪妄之萌。若或偶起此念，即想吾人一舉一動，天、地、鬼、神、諸佛、菩薩，無不悉知悉見。人前尚不敢為非，況於佛天森嚴處，敢存邪鄙之念，與行邪鄙之事乎?孟子謂：「事孰為大，事親為大。守孰為大，守身為大。」若不守身，縱能事親，亦只是皮毛儀式而已，實則即是賤視親之遺體，其不孝也大矣。故曾子臨終，方說放心無慮之話雲，詩雲：「戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰，而今而後，吾知免夫。」未到此時，尚存戰兢。曾子且然，況吾輩凡庸乎?
在家人固不以斷欲為事，然須節減。若將此事作尋常茶飯，則亦有過，但比邪淫較輕點。果能節欲，則於己於婦於兒女，皆有不思議之大益。
世間人民，十分之中，由色慾直接而死者，有其四分。間接而死者，亦有四分，以由色慾虧損，受別種感觸而死。所以人生欲得無病健康，必須極力節欲。欲事一多，則種種毛病悉皆發生。
女色一事，在家人固不以斷欲為事，然須節減。若將此事作尋常茶飯，則亦有過，但比邪淫較輕點。果能節欲，則於己於婦於兒女，皆有不思議之大益。或年、或季、或月行一次，量自與婦之性情而為限制，則於修道、於宗祀，皆可有大利益。以寡慾之人多子，而且龐厚無病，性情淳淑故也。
吾常謂世間人民，十分之中，由色慾直接而死者，有其四分。間接而死者，亦有四分，以由色慾虧損，受別種感觸而死。此諸死者，無不推之於命，豈知貪色者之死，皆非其命。本乎命者，乃居心清貞，不貪慾事之人，彼貪色者，皆自戕其生，何可謂之為命乎?至若依命而生，命盡而死者，不過一二分耳。由是知天下多半皆枉死之人，此禍之烈，世無有二。可不哀哉!可不畏哀!亦有不費一錢，不勞微力，而能成至高之德行，享至大之安樂，遺子孫以無窮之福蔭，俾來生得貞良之眷屬者，其唯戒淫乎?
夫婦正淫，前已略說利害，今且不論。至於邪淫之事，無廉無恥，極穢極惡，乃以人身，行畜生事。是以艷女來奔，妖姬獻媚，君子視為莫大之禍殃而拒之，必致福曜照臨，皇天眷佑。小人視為莫大之幸福而納之，必致災星蒞止，鬼神誅戮。君子則因禍而得福，小人則因禍而加禍，故曰禍福無門，唯人自召。世人苟於女色關頭，不能徹底看破，則是以至高之德行，至大之安樂，以及子孫無窮之福蔭，來生貞良之眷屬，斷送於俄頃之歡娛也。哀哉!
(《新編全本印光法師文鈔》卷六第1087頁慾海回狂普勸受持流通序)
重重災病，總由宿業深，而現行不謹所致。人生欲得無病健康，必須極力節欲。欲事一多，則種種毛病悉皆發生。世人以行欲為樂，不知樂只一彈指頃，苦便一生常膺也。汝宜息心念佛，並念觀音，將己妻妾，作道友想，相敬如賓，不使起一慾念。如是久久，則諸病悉可痊癒矣。若病已痊癒，猶不可即行房事。須大強健後，為繼嗣故，偶一行之，則必能生育。而且龐厚聰明，無諸疾病，此系先天之培植也。若不知此義，則自己妻妾，並所生兒女，均無強健無病之幸福矣。此語亦宜與妻妾說之。此求諸己者。至於念佛，乃求諸佛者。己不節欲，佛也不易保佑。己肯節欲，再加至誠念佛，定規會諸病不生。
痛念身為苦本，極生厭離。力修凈業，誓求往生。若病苦至劇，不能忍受者，當於朝暮念佛迴向外，專心致志，念南無觀世音菩薩。觀音現身塵剎，尋聲救苦。人當危急之際，若能持誦禮拜，無不隨感而應，即垂慈佑，令脫苦惱而獲安樂也。
若疾病纏綿者，當痛念身為苦本，極生厭離，力修凈業，誓求往生。諸佛以苦為師，致成佛道。吾人當以病為葯，速求出離。須知具縛凡夫，若無貧窮疾病等苦，將日賓士於聲色名利之場，而莫之能已。誰肯於得意烜赫之時，回首作未來沉溺之想乎?孟子曰：「故天將降大任於是人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。」故知天之成就人者多以逆，而人之祇承天者宜順受也。然孟子所謂大任，乃世間之爵位，尚須如此憂勞，方可不負天心。何況吾人以博地凡夫，直欲上承法王覺道，下化法界有情。倘不稍藉挫折於貧病，則凡惑日熾，凈業難成，迷昧本心，永淪惡道，盡未來際，求出無期矣。古德所謂不經一番寒徹骨，爭得梅花撲鼻香者，正此之謂也。
但當志心念佛以消舊業，斷不可起煩躁心，怨天尤人，謂因果虛幻，佛法不靈。須知吾人自無始以來，所作惡業，無量無邊。《華嚴經》謂假使惡業有體相者，十方虛空，不能容受，豈泛泛悠悠之修持，便可消盡也?所以釋迦彌陀兩土教主，痛念眾生無力斷惑，特開一仗佛慈力，帶業往生之法門。其宏慈大悲，雖天地父母，不能喻其恆河沙分之一。只宜發慚愧心，發懺悔心，自可蒙佛加被，業消身安耳。若病苦至劇，不能忍受者，當於朝暮念佛迴向外，專心致志，念南無觀世音菩薩。觀音現身塵剎，尋聲救苦。人當危急之際，若能持誦禮拜，無不隨感而應，即垂慈佑，令脫苦惱而獲安樂也。
印光法師(1861～1940)傳為大勢至菩薩化身，是近代絕無僅有的一位徹晤自心、圓悟藏性而為我國佛教界所公認並奉為凈土宗第十三祖。大師一生潛修秘證，貫通宗教，但他卻專註弘揚凈土念佛法門，並以書信方式細緻耐心地解答念佛人提出的各種疑難雜問。所寫書信、論文及開示法語，字字珠璣，語語見諦，被有慧眼之士彙集成《印光法師答念佛600問》，被教內外大德、專家和學者們譽為是一部濃縮的藏經，視為珍寶。本刊分十二期全文刊出，歡迎學習與收藏。
何可死執一法。
問，有雲出聲念追頂持，有雲金剛持，有雲默持，有雲記數，有雲隨息等。欲得一心不亂，可是專持一法否?
答，追頂易受病。大聲、小聲、金剛、默念，隨自己精神調停而用。何可死執一法，以致受病乎?隨息不如靜聽。以隨得不好，也會受病。靜聽，不會受病。
(《新編全本印光法師文鈔》卷二十二第1947頁答幻修學人問)
一心在念，不在念的聲音，何可雲礙?
問，時而金剛，時而默持，時而記數，時而隨息等，不知於一心有礙否。
答，一心在念，不在念的聲音，何可雲礙?記數，亦只可動時記。靜坐時，只可默念，不可掐珠，掐珠必受傷。
(《新編全本印光法師文鈔》卷二十二第1947頁答幻修學人問)
問，學人現在於靜坐時，出聲持四字洪名，攝心切念。以心口分明，清楚執持，用耳諦聽之法，稍覺輕安。欲修一心不亂，專行此法，可能達到否?
答，此法甚好。靜坐宜默持，出聲亦可。一心不亂，在心專註與懇切耳。
(《新編全本印光法師文鈔》卷二十二第1948頁答幻修學人問)
453、隨息念佛怎麼念?
問，隨息一法，尊鈔頗極提倡，但未說明如何念法。《寶王論》雲，此法大有恃怙，亦只雲稱佛名號，隨之於息，仍未詳如何念法。惟《飭終津梁》雲，隨息念佛，用呼不用吸，一呼，或一句，或二字均可。學人疑吸息不念，豈非間斷，每每試練一呼一句，頗覺吃力，且念得不甚清楚。惟有隨吸時，念阿彌，隨呼時，念陀佛，既不間斷，且能清楚，又不吃力，不知如此念法，可否?抑或吸時，不能用否?
答，吸息不念，此中何可雲間斷?一呼念一句，吸則不念。呼吸俱念，必傷氣。若只念二字，則一呼一吸念佛一句，則無礙。
(《新編全本印光法師文鈔》卷二十二第1948頁答幻修學人問)
念佛之心，專註於佛名號，即攝意根;口念得清清楚楚，即攝舌根;耳聽得清清楚楚，即攝耳根。此三根攝於佛號，則眼、鼻、身亦攝矣。六根既攝而不散，則心無妄念，唯佛是念，方為凈念。若能常常凈念相繼，則一心不亂，與念佛三昧，均可漸得矣。
念佛的宗旨，是生真信(即信)，發切願(即願)，專持佛號(即行)。信願行三，為念佛宗旨。念佛用功最妙的方法，是都攝六根，凈念相繼。都攝六根者，即是念佛之心，專註於佛名號，即攝意根。口須念得清清楚楚，即攝舌根。耳須聽得清清楚楚，即攝耳根。此三根攝於佛號，則眼決不會亂視。念佛時眼宜垂簾，即放下眼皮，不可睜大。眼既攝矣，則鼻也不會亂嗅，則鼻亦攝矣。身須恭敬，則身亦攝矣。六根既攝而不散，則心無妄念，唯佛是念，方為凈念。六根不攝，雖則念佛，心中仍然妄想紛飛，難得實益。若能都攝六根而念，是名凈念相繼。能常常凈念相繼，則一心不亂，與念佛三昧，均可漸得矣。祈注意。但祈都攝六根，凈念相繼，則業消智朗，心地開通。何愁不解經義乎哉。祈勉力。
(《新編全本印光法師文鈔》卷二十二第1949頁答幻修學人問)
如子憶母，憶佛念佛，都攝六根，凈念相繼，為一切人念佛最切要之妙法。敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行，為學佛人日用所當遵守之洪猷。自行如是，化他亦然。倘舍此而欲越分立功，縱有小益，必伏大禍。且勿謂為老僧迂談，則幸甚幸甚!
(《新編全本印光法師文鈔》卷二十三第177頁致崔德振居士書)
不宜掐珠，掐珠則心難靜息，或致受病。都攝六根，凈念相繼，乃最妙之制心法。
問，念佛時跏趺對像坐，口念耳聽，手數珠，心想無量光佛，以冀三密相應，乃昏散仍不能免。將從容以待其純熟，抑有何法以資都攝?
答，跏趺坐念，不宜掐珠。掐珠則心難靜息，或致受病。宜按鍾計數，一刻鐘念若干佛，即與掐珠同。都攝六根，凈念相繼，乃最妙之制心法。
(《新編全本印光法師文鈔》卷二十二第1954頁答俞大錫居士問)
每日功課，專門念佛，與打佛七無異。凡念經、拜懺、放焰口、做水陸、講經、傳戒、收徒、傳法等，通不行。
靈岩念佛，於江浙可算第一。每日功課，與打佛七無異，打七但加早、中、晚三次迴向耳。此山系太平寺真達和尚地方，近來改作十方，專門念佛。凡念經、拜懺、放焰口、做水陸、講經、傳戒、收徒、傳法等，通不行。常年念佛，夏月隨便講凈土法門，不招外人來聽。
靈岩規矩，系光所立，與天下叢林不同。常年功課，與打七同。有請打七者，不過多加三次迴向而已。此法實為辦道應酬佛七之第一法，為從來所未有，故人多樂於靈岩打七也。
靈岩規矩，系光所立，與天下叢林不同。(唯杭州彌陀寺彷彿，彼亦光立，後稍帶點應酬派，也放焰口。)常年功課，與打七同。有請打七者，不過多加三次迴向而已。無論請多請少，全堂通通照念。所有資，全堂並外寮均分，無偏無黨，不以開多開少起爭執。一律同念，一律均分。但施主，請多人彼只得多人之功德，以故無一人不念。若照別處，則打七者打七，不打者便閑住，於功課有間斷，於僧眾有開否。此法實為辦道應酬佛七之第一法，為從來所未有，故人多樂於靈岩打七也。
(《新編全本印光法師文鈔》卷二十一第1735頁示靈岩打七規矩)
458、長齋念佛外應守哪些規律?印祖為何深為厭惡佛門中的「假善人」?
即是敦行孝友，務盡倫常，諸惡莫作，眾善奉行，居心動念，不幹邪僻，並及虛偽。與人做事，克盡厥職。遇有緣者，勸令入道。
須知為佛弟子，凡所作為，必須超過世俗所行，方能自己得真實益，令他相觀而善。若口說修行，心懷不善，於父母兄弟，以及一切世人上，未能盡其本分。如是之人，名為假善人。因地既偽，實益何得?
所言長齋念佛外之應守規律，即是敦行孝友，務盡倫常，諸惡莫作，眾善奉行，居心動念，不幹邪僻，並及虛偽。與人做事，克盡厥職。遇有緣者，勸令入道。其種種行相，不須具標，但勤看《印光文鈔》，及《安士全書》自知。須知為佛弟子，凡所作為，必須超過世俗所行，方能自己得真實益，令他相觀而善。若口說修行，心懷不善，於父母兄弟，以及一切世人上，未能盡其本分。如是之人，名為假善人。因地既偽，實益何得?
念佛法門，誠上成佛道，下化眾生，凡聖共由之路，成始成終之法也。修行人須各盡其分，父慈子孝，兄友弟恭，夫倡婦隨。身口意三業無虧，發菩提心，自利利人，方名真修。若口說修行，心懷不善，是名假善人。因地既偽，實益何得?又利人一節，倘他人不信，當可默爾而已。其與父母眷屬，天性相關，倘有不信，能至誠代為懺悔，久久自能感格。所謂誠之所致，金石為開，使父母眷屬，業消智朗。自己修持誠篤，他人相觀而善。古雲：以言教者訟，以身教者從。身率言從，效力極大。具信心者，不可學外道求生人天福果，及來生富貴欲樂等報。吾保決定蒙佛接引，決定花開見佛。
(《新編全本印光法師文鈔》卷二十四第364頁世界佛教居士林觀音成道日開示法語)
編者註：
印祖對佛門中的「假善人」深為厭惡。他在給一位居士的覆信中說：「尚外現修持之相，而內無真實之心，則是假善人。假善人何能得真利益乎?!」在同一封信中他又特別指出：「若學佛之人不以躬行實踐為事，則與世俗之伶人無異。在當場，苦、樂、悲、歡，做得酷肖，實則一毫也與己無干。」
除求知識證明外，俱說不得，說之則以後便永不能得此勝境界。此修行人第一大關。
汝切須慎重，所見之境有一分，不可說一分一，亦不可說九厘九，過說亦罪過，少說亦不可。何以故?以知識未得他心道眼，但能以所言為斷耳。此種境界，向知識說，為證明邪正是非，則無過，若不為證明，唯欲自炫，亦有過。若向一切人說則有過，除求知識證明外，俱說不得，說之則以後便永不能得此勝境界。此修行人第一大關，而台教中屢言之。
460、怎樣分別魔境、勝境?
聖境令人一見，心地直下清凈，了無躁妄取著之心;魔境見之心便不清凈，便生取著躁妄等心。又佛光雖極明耀而不耀眼，若光或耀眼便非真佛。修凈業人，不以種種境界為事，故亦無甚境界發生。
魔境勝境之分別，在與經教合不合上分。果是聖境，令人一見，心地直下清凈，了無躁妄取著之心。若是魔境，則見之心便不清凈，便生取著躁妄等心。又佛光雖極明耀，而不耀眼，若光或耀眼，便非真佛。佛現以凡所有相，皆是虛妄之理勘，則愈顯。魔現以此理勘，則便隱，此勘驗真偽之大冶洪爐也。夜見白光，及虛空清白等境，乃心凈所現，何可以法界一相，寂照不二自擬?以此自擬，則成以凡濫聖矣，其過殊非淺淺。二句經文，未見所出，蓋亦宿生記憶之文，未必即經中文也。修凈業人，不以種種境界為事，故亦無甚境界發生。若心中專欲見境界，則境界便多。倘不善用心，或致受損，不可不知。
惡境不可怖畏，但攝心正念，其境即消。善境不可歡喜，但攝心正念，必有所得。念佛人切勿欲得境界，以免成障礙也。
念佛所見之境，惡境不可怖畏，但攝心正念，其境即消。善境不可歡喜，但攝心正念，必有所得。謂業消智朗，然有淺有深，不可即生滿足想。攝心正念，善境或愈顯，或即泯，切勿以為念。但使念不離佛，佛不離念即已。見善境，心地清涼，了無躁妄取著之心，亦不必定是入定。此是了知唯心所現，不是對境無心。……聖境若現，知屬唯心，取著則非唯心矣。以初心一見聖境，多多不知唯心，故生取著。一生取著，則不是得少為足，便是著魔發狂。
故經雲：「不作聖心，謂己已證，名善境界。若作聖解，即受群邪，著魔發狂。」……境現而勘，汝謂是分別。汝既能見境，勘又何礙。勘者非特起別種法，乃攝心於佛，不令起二念耳。由汝不識勘之事，意謂另有勘之一法，反成分別。念佛人並不是一籠統，無分曉。乃於一切境，如鏡照相，相來即現，相去即無。汝所說者，通是未著魔而欲著魔之話，非防著魔之話。以汝躁妄心，急欲得此境，故反成障礙也。
(《新編全本印光法師文鈔》卷十八第1093頁復溫光熹居士書三)
是未曾真實攝心，只做場面行持之所致。如真實攝心，則內無妄念，專註於一句佛號中，必能消除業障，增長福慧，何至常有境界之苦。《楞嚴經》雲：「不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪」，此之謂也。
所言常有境界，當是未曾真實攝心，但只做場面行持之所致。如真實攝心，則內無妄念，專註於一句佛號中，必能消除業障，增長福慧，何至常有境界之苦。修行切不可以躁妄心，求得聖境界現，及得種種神通。只期心佛相應而已。所謂全心是佛，全佛是心;心外無佛，佛外無心。若能如是，譬如杲日當空，霜雪俱化，又何得有不如法之境界，為苦惱於身心乎?若不如是用心，平常專欲得見聖境，不知聖境之得，須到業盡情空地位。否則勿道所得者皆屬魔境，即是聖境亦無所益，或有大損。以不知精進力修，反從此生大歡喜，未得謂得，則必至著魔發狂。
《楞嚴經》謂：「不作聖心，名善境界，若作聖解，即受群邪」，此之謂也。況汝之境界，乃屬俗染境界乎。但自提起正念，俾從前所有淫慾嗔恚等心不起。即或偶起，當即覺照，令其速滅。喻如賊至其家，若主人識得是賊，其賊即時便去。若當做家裡人，則其家便被賊劫掠凈盡矣。
463、修凈土人，能否注意定境中之八觸與六妙?
修凈土人，注重信願行三法。至於定境中之八觸及與六妙，不應注意。倘或工夫發現，亦當視為平常，不加欣幸。否則或恐以為勝妙，致將正修凈業，反視為等閑。
464、禮拜時為何會出現種種震動?
皆提神過度所致。念佛人但遇好境界亦不生喜，惡境界亦不生怖。怖則邪必乘之，喜則必先失正。合目亦是致病之本，切勿合目。
所言禮拜種種震動，及黑暗中精光流露，皆提神過度所致。以後禮誦，但專誠懇切而已，不必過為提神。宜心常向下想，或想在蓮華座上坐，而只想所坐蓮華，絕不計及自己之身在蓮華上。久之此種虛浮習氣，消滅無有。以此種現相，多半屬躁妄所致，尚未用工，即欲成就。不知好歹者認做工夫，則著魔發狂矣。然好境界亦不生喜，惡境界亦不生怖。怖則邪必乘之，喜則必先失正。汝乃輕狂小子，今日故有此相。合目亦是致病之本，以後但不他視，切勿合目。
言耳根發音，乃用功人自得之各別境界。善知識何可預先發表?若發表則得益者少，受損者多。如《自知錄》然，專門表示境界。實則此之境界，尚是理想。
汝之清磬搖空，乃靜極所現。後知齒舌相擊，並非外境所現。有此一知，方不至或生一種希奇玄妙之想，由茲起自矜心，則便非得益之處矣。所言耳根發音，諸凈典不甚提倡者，以凈土法門，其要在於信願行等。此等境界，乃用功人自得之各別境界。善知識何可預先發表?若發表則得益者少，受損者多。如《自知錄》然，專門表示境界。實則此之境界，尚是理想。彼蓋欲藉此以張大門庭，故特做出此不思議境界。使光不阻止，則不知印幾多萬，以引人入魔乎?汝凈功雖好，於機於教，尚欠閱歷，故作此說。若有閱歷，即大有所得，亦不疑古人為斂默也。
(《新編全本印光法師文鈔》卷十八第1134頁復何慧昭居士書一)
念佛極願寂靜，頗不合宜。有此厭喧之病，現已發現病相。若仍如此，久後則無可救葯矣。當靜鬧一如，在靜亦不怕有鬧來，在鬧時我心仍靜，而不生憎惡，則無驚厭魔事發生。若不速改，後當發狂。
467、念佛時為什麼會發悲痛?
念佛發悲痛系善根發現。然不可以此為德，常令如此。若常如此，則墮悲魔，切要切要。
念佛發悲痛，亦是善相，切不可常常如是。若常令如是，必著悲魔。悲魔既著，終日悲痛，或至痛死。此種皆由不善用心所致。(《新編全本印光法師文鈔》卷十六第689頁復劉慧焯居士書)
當念佛時，湣彼苦惱眾生，心酸淚流，系善根發現。然不可以此為德，常令如此。若常如此，則墮悲魔，切要切要。
(《新編全本印光法師文鈔》卷十六第781頁復陳士牧居士書一)
468、念佛頂門痛癢怎麼辦?
頂門痛癢，皆提神過甚，心火上炎所致。當一心靜念。普為一鄉宣說，常在稠人中念。則此種驚怖心痛癢事，均可日見消滅矣。(《新編全本印光法師文鈔》卷十六第689頁復劉慧焯居士書)
唯專心痛念自己將欲命終，唯恐即墮惡道，勵志念佛。久則自可澄清。
持佛號時，雜念紛飛，此是多知多見，心無正念之現象。欲此種境象不現，唯專心痛念自己將欲命終，唯恐即墮惡道，勵志念佛，了不起他種念頭。久則自可澄清。
念佛發光，乃屬魔境。勿以為是，久則自息。當教彼一心念佛，除南無阿彌陀佛名號之外，概不許心生諸念。自然如長空霧散，天日昭彰矣。
彼念佛發光，乃屬魔境。急為寫信，令勿以為是，久則自息。倘以此為聖境現前，則將來恐致魔鬼附體，著魔發狂，不可救葯。良以吾人從無量劫來，所結怨業，無量無邊。彼等欲來報怨，由其有念佛修持之力，不能直報。因彼想好境界，彼怨業遂現其境界，令彼起歡喜心，謂我修行功夫到家，或謂我已成聖道。由此妄念堅固，遂失正念，魔鬼遂入其竅，則發顛發狂，佛也不能救矣。世多有用功修行，發顛發狂者，皆因自己不知在息除妄想，攝心正念上用功。每每皆是尚未用功，便想成聖。由終日唯以妄想聖境為事，如飲毒葯，昏亂無知，謂天轉地覆，神奇鬼怪。
實則皆自己妄心所感召之魔鬼作用也。當教彼一心念佛，除南無阿彌陀佛名號之外，概不許心生諸念。自然如長空霧散，天日昭彰矣。其一心念佛之利益，與躁妄心想見境界之禍害，《文鈔》中皆屢言之。祈以此信抄而寄去，又須令其力依吾說，不以此境為是。即再發現，亦不生喜，亦不生懼，則其境自消。如賊入人家，認做自家人，亦受害。知是賊而妄恐怖，亦
