問：具縛凡夫，惡業厚重。一切煩惱，一毫未斷。西方凈土出過三界，具縛凡夫雲何得生?
答：有二種緣。一者自力。二者他力。自力者。此世界修道，實未得生凈土。是故瓔珞經雲，始從具縛凡夫未識三寶，不知善惡因之與果。初發菩提心，以信為本。住在佛家，以戒為本。受菩薩戒，身身相續，戒行不闕。經一劫二劫三劫，始至初發心住。如是修行十信十波羅蜜等，無量行願。相續無間，滿一萬劫，方始至第六正心住。若更增進至第七不退住，即種性位。此約自力，卒未得生凈土。
他力者。若信阿彌陀佛大悲願力，攝取念佛眾生。即能發菩提心，行念佛三昧。厭離三界身。起行施戒修福，於一一行中，回願生彼彌陀凈土。乘佛願力，機感相應，即得往生。是故十住婆沙論雲，於此世界修道，有二種。一者難行道。二者易行道。
難行者，在於五濁惡世，於無量佛時求阿鞞跋致，甚難可得。此難無數塵沙，說不可盡。略陳有五。一者，外道相善，亂菩薩法。二者，無賴惡人，破他勝德。三者，顛倒善果，能壞梵行。四者，聲聞自利，障於大慈。五者，唯有自力，無他力持。譬如跛人步行，一日不過數里，極大辛苦。謂自力也。
易行道者，謂信佛語，教念佛三昧，願生凈土。乘彌陀佛願力攝持，決定往生不疑也。如人水路行藉船力，故須臾即至千里。謂他力也。譬如劣夫從轉輪王，一日一夜周行四天下。非是自力，轉輪王力也。若言有漏凡夫不得生凈土者，亦可有漏凡夫應不得見佛身。然念佛三昧，並無漏善根所起。有漏凡夫，隨分得見佛身粗相也。菩薩見微細相。凈土亦爾。雖是無漏善根所起，有漏凡夫發無上菩提心，求生凈土。常念佛故，伏滅煩惱，得生凈土。隨分得見粗相，菩薩見微妙相，此何所疑。故華嚴經說，一切諸佛剎，平等普嚴凈。眾生業行異，所見各不同。即其義也。
問：具縛凡夫，惡業厚重。一切煩惱，一毫未斷。西方凈土出過三界，具縛凡夫雲何得生?
答：有二種緣。一者自力，二者他力。自力者。此世界修道，實未得生凈土。是故瓔珞經雲，始從具縛凡夫未識三寶，不知善惡因之與果。初發菩提心，以信為本。住在佛家，以戒為本。受菩薩戒，身身相續，戒行不闕。經一劫二劫三劫，始至初發心住。如是修行十信十波羅蜜等，無量行願。相續無間，滿一萬劫，方始至第六正心住。若更增進至第七不退住，即種性位。此約自力，卒未得生凈土。
帶業往生疑，這個問題的提出，是涉及到凈土宗關於往生的重要的關鍵性問題。
站在通途佛法的立場來看，一個具足煩惱，被煩惱纏縛在三界的凡夫，自然從無始劫以來，由於有貪瞋痴，鼓動身口意三業，造作的惡業無量無邊，非常厚重。凡夫有一切煩惱，煩惱一般有見惑、思惑、塵沙惑、無明惑，概稱為一切煩惱。凡夫是一毫煩惱未斷，別說斷無明了，就是見惑都沒有斷。那麼，對一點兒煩惱都沒有斷的業力凡夫來說，本來按他的自因自果一定是在三界六道出不去的。那麼，現在凈土法門卻講一個惡業凡夫卻可以信願稱名到西方極樂世界去。
西方凈土是一個什麼樣的剎土呢?它是出過三界，即超越三界的一個凈土。三界是眾生業感所招集的一個輪回的世間了，就是欲界、色界、無色界。只要在三界裡面，雖然有升沉的差異，但本質上有一個特點，都是無常、逼迫、毀壞。西方極樂世界不是業感的世界，乃是阿彌陀佛願心所流現的清凈的剎土，是實報莊嚴土，是佛的法界，它所展開的不是虛妄的世界，乃是法性土，涅槃的常樂我凈，它的本質是不生不滅、無衰無變。所以，出過三界，到達一個佛的凈土，具足煩惱的凡夫怎麼能夠去呢?這個是一個大問題!
這裡的回答，確實涉及到一個重要的問題，就是談自力和他力的分別問題。
首先看自力。在這個娑婆世界修道，一個惡業凡夫靠自己的能力，很難斷盡煩惱。從這個層次上來看，你有這樣的一個疑問是有道理的，惡業凡夫在這個世間修道，靠自力是絕對難以生到極樂凈土的。
這裡就引用《菩薩瓔珞經》，《菩薩瓔珞經》是敬首菩薩向佛稟問菩薩道修行的四十二個階位，乃至於受菩薩戒的戒品。經典中講，一個惡業凡夫開始不了解佛法僧三寶的功德，當然也沒有信心，不能信仰三寶，當然聞不到佛陀的教誨，也就不了解三世因果的法則了。一個不信佛的人，不了解因果的法則，決定就是造惡業為多。因果是建立道德的一個堤壩，道德心理的必具前提。以後，這樣的一個凡夫有善緣聽聞佛法，皈依三寶，就是初步發菩提心，發上求佛道、下化眾生的心。
初發菩提心，進入佛法大海，要以信心為本。佛法大海，唯信能入。信，首先要信因果的法則真實不虛，要信自己本具佛性，要信自己當下一念與十方三世一切諸佛平等不二，要信只要按照佛陀的修法，也一定最終能破煩惱顯佛性，都要有這些信心。
以信為本，就得開始有修道的行持。住在佛家，就得以戒為本，要受持波羅提木叉——別別解脫戒。受戒特別以菩薩戒為高妙之戒，超勝聲聞戒。菩薩戒如以殷重心來求受，發菩提心，有菩薩的種性，隨從三師來受，如果感得菩薩戒的無作戒體，這個戒體是盡未來際都會伴隨著自己。聲聞戒的戒體就是盡形壽，這一期的生命斷了，下輩子就沒有這個戒體了。菩薩戒是盡未來際的，身身相續，菩薩戒的戒行不欠闕。不欠闕，就是生生世世修菩薩道的動力了，攝護身口意三業，這樣的修行經過一劫二劫三劫，就得初發心住。
這裡談到的菩薩的階位，主要是指別教。四教裡面有藏通別圓四教，別教的初發心，初發心住就是屬於圓教的十信位的初信位。在初發心住，就是十住，十住之後進一步修行十信、十波羅蜜。十信就是要修信心，信心的內涵;要修念心，要六念，念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天;要修精進心，對道業精進，有進無退;修定心、慧心，智慧之心，了達空性、無我的空性見;戒心，要持戒，三業清凈;迴向心，迴向菩提、迴向眾生、迴向實相;護法心、願心，修行種種清凈的菩薩願，這就是修行十信。十波羅蜜，十波羅蜜就是十種菩薩行，到達涅槃彼岸的行持。一般我們會講六波羅蜜，六波羅蜜再加上後面四種，方便波羅蜜、願波羅蜜、力波羅蜜，還有智波羅蜜，加上這四種就成為十波羅蜜。後面四種是助，輔助前面六度得以成就的輔助的行為。比如方便波羅蜜是幫助布施、持戒、忍辱的這麼一個行持，願波羅蜜是輔助精進波羅蜜的成就，力波羅蜜是輔助禪定波羅蜜的成就，智波羅蜜是輔助般若波羅蜜的成就。這是修行十波羅蜜。波羅蜜就是到彼岸，就是修行到家的意思。
這樣修行，還要修無量的菩薩行願，在生生世世當中不間斷，這樣修行十劫百劫千劫，到一萬劫的時候才能夠到達第六正心住。正心住就是能夠成就般若了。如果再更增進到第七不退住，就是種性位。種性位相當於圓教的八信、九信，到道種性就相當於圓教的十信位。第七不退住，就相當圓教的第七信。七信的菩薩從斷惑的程度來看，是相當於阿羅漢的水平，斷見思惑。到了八九信，就是侵斷塵沙惑。到了十信後心，斷一品無明就到了圓教的初住位、別教的初地位。
這個過程，就是從自力通途修道的角度，來展開菩薩四十二位階位的修行。這個過程都是要靠自力，自力修行，你就是修到了正心住、不退住，也不能往生到西方極樂凈土。為什麼?你到了第七不退住，無非是在通途的佛法過程當中，你得到不退轉位，但是你還有塵沙惑，還有無明惑沒有斷。那西方極樂世界是實報莊嚴土，如果用本具的因果來感應的話，那是法身大士才能夠去得了的，阿羅漢都不夠資格的。阿羅漢如果按自己的因果，只能生到他方世界的方便有餘土。
所以從這個意義上來說，這個疑問還是問得有一定道理。在這個世間，具縛凡夫靠自力修行，哪怕修行得到了第七不退住，到了種性位，仍然是不能生到極樂凈土。這是靠自力修行之難的這個過程，這就比喻成就像螞蟻爬高山，甚難。
請看下面：
他力者。若信阿彌陀佛大悲願力，攝取念佛眾生。即能發菩提心，行念佛三昧。厭離三界身。起行施戒修福，於一一行中，回願生彼彌陀凈土。乘佛願力，機感相應，即得往生。是故十住婆沙論雲，於此世界修道，有二種。一者難行道，二者易行道。難行者，在此五濁惡世，於無佛時求阿鞞跋致，甚難可得。此難無數塵沙，說不可盡。略陳有五。一者，外道相善，亂菩薩法。二者，無賴惡人，破他勝德。三者，顛倒善果，能壞梵行。四者，聲聞自利，障於大慈。五者，唯有自力，無他力持。譬如跛人步行，一日不過數里，極大辛苦，謂自力也。
跟自力相比較，這裡看看他力。他力就是佛力，跟自力相對的一種指稱了。
如果一個人能夠有自知之明，知道自己惡業厚重，煩惱深廣，靠自力修行很難破煩惱、證佛性，他就會尋找另外一種方法。站在心、佛、眾生等無差別的立場，就要信解自己這麼苦惱，修行這麼困難，一定有他方的諸佛以他同體的大慈悲心，給我們及時的幫助。只有對自力修行有一個絕望的時候，才會將眼光投向他力的救度。這對於凈土行者來說，是一個由嚴峻地解剖自己，轉而對同體大慈心的、大慈悲心佛陀的一種歸命的信仰的跳躍。這個跳躍在善導大師兩種深信裡面，是表達得非常地切要。
善導大師講兩種深信，解釋《觀經》的圓發三心，至心、深心、迴向發願心。深心，就是深信之心。深信之心包含兩方面內涵：
第一，深信自身現是罪惡生死凡夫，無量劫以來頭出頭沒，無有出離之緣。要深信自己的根機，這個業報身是罪惡生死凡夫。罪惡是來自於我們舉心動念都是罪惡，無不是惡，無不是罪。生死，由於有罪惡的念頭才會導致生死輪回的惡果。無量劫以來，自己也曾經靠自力修行，但是頭出頭沒，在六道裡面頭出稍微到了點人天道，頭沒常常到三惡道，頭沒的時間長，頭出的時間短。所以，無量劫靠自力修行，無有出離之緣，沒有出離三界六道的緣，缺乏這個緣。
第二，深信阿彌陀佛四十八大願決定救我，乘托願力決定往生，對這一點沒有懷疑、沒有憂慮。四十八大願就是今生我得解脫的緣，強緣、增上緣。如果他有這麼一個從自力的絕望到他力的一種投向，那就滿足了這個條件。信阿彌陀佛大悲願力攝取念佛眾生，要信解這麼一樁事情。
但這樁事情是不容易相信的，首先是我們不了解法界當中還有這麼一件事情，還有一個阿彌陀佛就是為我們發願，就是為我們建立凈土，就是為我們施設名號度眾生的方法，就是要把他一切的功德無條件地給我們，是這麼一個大慈悲父，十劫以來都在頭頭救拔我們，放光注照我們，望眼欲穿地等待我們回家。這樁事情，我們業力凡夫靠自己的力量是不知道的，所以是釋迦牟尼佛把這樁事情的真相告訴了我們。
佛告訴了我們，我們首先是聽聞到這個法，然後還得要相信這個法，你才能夠從內心深處，生出悲喜交集，相信阿彌陀佛同體的大慈悲心，四十八大願的力量就一定能夠接引、攝取我這個念佛的眾生。
你相信之後，就能生起菩提心，這個菩提心還不是從通途的佛法來談，是從凈土特別的法門來談。具足深信切願，就是凈土宗的菩提心，而且還不是一般的菩提心，是無上菩提心。你有這個深信切願，就會落實在自己的老實念佛當中，你就行持念佛三昧。當你開始去念佛的時候，每一聲佛號都有阿彌陀佛的光明攝受加持，就能開發我們本具的佛性和本有的般若智慧。
般若智慧現前，直接的表達，就是我們會對這個三界的業報身產生厭離心。否則我們在無明愚痴當中，對這個身體的身見是一個很強的執著，對這個身體愛得不得了，認為這個身體是真實的。如果有智慧的話，才觀照我這個身心都是污穢的、都是堅固妄想的產物、都是種種煩惱的結晶，一點都不可愛，厭離這個身體。你只要念佛念到一定程度，一定會生起對身體的厭離。身心的厭離，也就包含著對我們身心所感召的外部環境的厭離，那整個三界的正報、依報沒有一點的留戀，就成就了厭離娑婆這樣的一個本質內涵。
我看有些念佛的女居士，她開始不念佛，覺得自己這個女人的身體還很了不起，天天梳妝打扮，認為自己很漂亮，走在大街上回頭率很高等等，自鳴得意，等念佛念到一定的時候，她才發現：作為女人身真不好，真煩惱，真有厭離呀!她覺得女人身。
你有厭離自己身體的智慧，這恰恰是在你信願持名的過程當中獲得的，否則是不可能的。你這時候通過念佛，喚醒了自己的良知，喚醒了自己的佛性，深信因果的心就會上來，那就開始按照佛陀的教授去修行，就對極樂世界產生一種欣慕。
極樂世界是涅槃的境界，它是對應我們的善心善行的。為什麼要講凈業三福?凈業三福乃是十方諸佛凈業正因，凈業三福能夠跟極樂世界的依報環境特點對應。所以就得孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善業，這是世間的福報;受持三皈、具足眾戒、不犯威儀，是修出世間的戒行;深信因果、讀誦大乘、勸進行者，這是修大乘的福德。就起了布施、持戒，修種種福德的心了。那在這一一的行持當中，都以厭離娑婆欣求極樂世界的這個心態，把一切修行的功德回嚮往生西方極樂世界。只要這樣去行持，臨命終時就會感得阿彌陀佛拿蓮台來接引，乘托阿彌陀佛大悲願力光明，就能往生到西方極樂世界去，這就是他力。
所以，龍樹菩薩在《十住毗婆沙論》裡面，《十住毗婆沙論》是解釋《華嚴經》十地品的，龍樹菩薩有一個總括性的判教。他是針對在這個娑婆世界修菩薩道，首先要解決的一個修行的階位，就是阿鞞跋致的問題。
一個菩薩修行如果沒有達到阿鞞跋致，是非常有風險的，所以要如救頭燃，得到不退轉的位次，到了阿鞞跋致不退轉的位次，才能有進不退。如果你老是在退轉，或者在十信位，如風中柳絮左右飄盪，進一退九，那可能動經塵沙劫又塵沙劫，修道都沒有結果。
那麼，一個菩薩要得到阿鞞跋致，有兩種方法，一個是難行道，一個是易行道。靠自力修行得阿鞞跋致的，為難行道;靠佛力加持，稱念佛號得阿鞞跋致就叫易行道。
對難行道的困難，龍樹菩薩在《十住毗婆沙論》有一個基本的原則的界定。歷代祖師大德對難行道難的內涵又多有發揮。
在這個五濁惡世，前面講劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，這五濁是一個惡的世間，生活在五濁惡世間的眾生都叫惡人。這些惡人裡面也有發菩提心想修道的人，但還是惡業深重的初發心的行人了。在五濁惡世，沒有佛的時候，要求阿鞞跋致不退轉位，困難很大，甚難可得。這個困難的類別有無數塵沙那麼多，要具體展開去說，說不可盡。這裡把無數的困難裡面，概略地表述了五種，這五種在曇鸞大師《往生論注》裡面首先給予了這麼一個界定。這五種界定不是龍樹菩薩界定的，乃首先出自曇鸞大師的界定，智者大師就把它引用過來了。這五種大家看一看，跟現在的情形都有很大的相應。
外道就是心外求法的那些宗教。在印度有九十六種外道。如果用現在的話來說，心外求法的其他宗教，乃至於種種的民間信仰、新興的宗教，大概都屬於這個范圍。這些宗教包括新興宗教、民間的信仰，它的相，就是表現形態、相狀，也有善的一面，它也講做善事、關愛他人、博愛之心，都有善的一面、善的相狀。但是，看它的宗教信仰的本質內涵，它的善是不究竟的，是一個相似的善。在大乘佛法來看，與實相不相應的行，都是屬於邪的，一定要跟實相、法性、無漏的智慧、自性清凈心相應，這樣的法才叫正法。那些外道的表現形態的善，它是相似善，與實相法性不相應，也常常以邪亂正，一般的人就辨別不了，以為它是正法、是好東西，於是就形成了一個對正法，佛法的一個障礙。他接受了這個宗教，覺得也很好，那就信仰這個宗教，然後在這裡做他所要求的一切東西，但是他亂菩薩法。
那麼，佛教——尤其是大乘佛教，它要給予眾生真實之利，惠以眾生真實之利。真實之利不是僅僅做一點慈善，讓他吃飽穿暖，不是這個世間的人天福報，要讓他了脫生死輪回，要讓他圓成自性本具的佛性。這才是菩薩法、大乘法給予眾生的究竟利益，以如來滅度而滅度之，讓他成佛。那些外道，那些其他新興宗教、那些民間信仰，它能讓眾生了脫生死輪回嗎?圓證自性本具的涅槃常樂我凈嗎?它做不到。它即便有點修行，還是用心意識裡面去修行，乃至於心意識修行，它也修一切善、也持戒，乃至於得到五種神通，五通仙人他也不能解決生死問題呀!所以這在無佛的時代，在這種困難當中，是把它擺在第一個困難，我們很多眾生就缺乏這種大乘菩薩的正見，容易被其他的外道、其他的宗教所誘惑，而且認為它好，甚至比佛教還高妙。這是謗菩薩藏，說相似法，在菩薩戒裡面屬於十重戒的其中之一呀!在末法的時候，由於眾生的智慧短淺、福報淺陋，這樣的一種情況是越來越普遍。這是第一個困難。
惡人，他是下三惡道的種子，這些惡人自己心術不正，充滿貪瞋痴，不能以博大的胸懷成人之美，看到別人行善、修行，他還生起嫉妒之心。在嫉妒心的推動之下，他就誹謗他人，給人家修道設置種種障礙，破壞他人修行殊勝的德行。
而且一般來說，一個修道人，他跟這些無賴惡人如果相對作對的話，都弄不過這些惡人。惡人他有很多手段、很多機心，修道人又可能比較木訥一點、比較老實一點，根本就不是這些惡人的對手。就好像世間人，一個君子跟小人斗，君子斗不過小人，小人很厲害。所以孔子也說，君子不要跟小人斗。就好像君子像一塊玉，小人像一塊頑石，玉跟頑石碰的話，肯定玉會碎的，乾脆不要去碰。
在這個五濁惡世，以後惡人會漸漸地佔主流。佛在經典裡面甚至講到，在僧團裡面，魔子魔孫都紛紛出家，披上如來的袈裟，正法的比丘在寺院呆不住，被排擠，可能他們就走向深山叢林，都是這麼一個情況。
但哪怕在偏僻的山林，有五比丘如法共住，也表明佛法的正法還在。以後到末法的時候，求五比丘如法共住可能都很難哪。所以，無賴惡人破他勝德，會越來越成為普遍的現象。
第三難：顛倒善果，能壞梵行。
這是對三善道的善人而言，善人行善積德，成了他的一種好的習性，但是由於他發不起無上菩提心，大乘的心發不起來，於是他行善積德的善果，最終成了一個顛倒的東西。
為什麼叫顛倒的東西呢?比如今生他聞到佛法，他也修善，但是他沒有發無上菩提心，沒有選擇一個當生能夠了生脫死的法門，來今生真正得解脫，於是他的善行就能感得下輩子的大福報，等到下輩子大福報大富貴的時候，他藉助那個大富貴來造作惡業，造作惡業，第三世就會下地獄。所以他的善行善果就完全顛倒，叫三世怨。由於下地獄這樣的過程，就破壞了他原來的梵行。梵行就是清凈的修道的行持，他就沒有了，結果不好。
這就是一切修行人，他沒有一種清凈的超越意向，求人天福報，離不開煩惱，有漏，他想追求今生的超升，一種解脫，最終反而是一個墮落的後果。這就是對一些善人而言。
這是對於小乘種性的修道人而言。他是厭離三界之苦，視三界如冤家，趕緊要出離，所以他側重在自利，自己趕緊得解脫。為什麼叫小乘?乘是車子的比況，小乘就是車乘比較小，他就只能運載自己過去。大乘就是不僅運載自己，而且車子比較大，能夠帶很多的眾生，這就叫大乘。
聲聞大多數都是求自己解脫，這叫自利，於是他障礙大慈悲心。所以聲聞人斷見思惑，證人我空，他就好樂空、無相、無作三昧。如果聽到菩薩法，要莊嚴凈土，饒益眾生，他不愛聽，也不願去做。在《法華經》裡面，摩訶迦葉就在稟告這樣的心態，以後聽到大乘佛法，知道莊嚴凈土饒益有情，利他實際上就是自利，能夠得大乘的佛果，得大乘佛果有種種大不可思議的功德。了解之後，才知道原來自利的狹劣的心，是多麼有危害。這種悲痛之聲，聲震三千大千世界。
所以，了解大乘的佛果之後，他才能回小乘心向大乘心，不中止化城，再向五百由旬之外的寶所而進發。
但是，定性的聲聞緣覺，他在無為法裡面，不能以大悲心出來，他就障礙了同體的大慈悲心。既然沒有同體的大慈悲心，這樣的定性聲聞緣覺在大乘佛法看來，是焦芽敗種，永遠沒有成佛的可能性。寧可造罪下地獄，也不能成為定性的焦芽敗種。下地獄者，從地獄出來還有發菩提心成佛的可能，如果是定性聲聞、緣覺，就永遠不能成佛，危害甚大。
第五難：唯有自力，無他力持。
這是指修大乘佛法的通途法門的行人。雖然他也指向成佛的目標，發了大乘心，但是他修行是通途佛法，唯有自己的力量，沒有他力的加持。沒有他力的加持，這裡面危害很大。
《法華經》有句話叫「佛種從緣起」。雖然我們有大乘的種子，有成佛的可能性，但是一定要有緣，從這個緣，才能生起大乘的佛的種子。所以這個緣在某種情況下，成了決定要素。如果沒有這個外緣、強緣、增上緣，靠自己的力量修行，他就走難行道了，缺強緣。這就好像是一個有殘疾的瘸腿的人，他要步行，走得很困難，一天也不過走幾里路，極為辛苦，這就是自力。自力修道之難，沒有他力的加持。
易行道者，謂信佛語，教念佛三昧，願生凈土。乘彌陀佛願力攝持，決定往生不疑也。如人水路行藉船力，故須臾即至千里，謂他力也。譬如劣夫從轉輪王，一日一夜周行四天下，非是自力，轉輪王力也。若言有漏凡夫不得生凈土者，亦可有漏凡夫應不得見佛身。然念佛三昧，並無漏善根所起。有漏凡夫，隨分得見佛身粗相也。菩薩見微細相。凈土亦爾。雖是無漏善根所起，有漏凡夫發無上菩提心，求生凈土。常念佛故，伏滅煩惱，得生凈土。隨分得見粗相，菩薩見微妙相，此何所疑。故華嚴經說，一切諸佛剎，平等普嚴凈。眾生業行異，所見各不同。即其義也。
信什麼呢?信佛的誠諦之語。如來者，是不妄語者、不異語者，是真實語。雖然我們對佛說的凈土法門在理上的證悟，我們沒有這種能力，但是我們信佛是滿足大慈悲之人，信佛是一切種智者，所以我們就尊信、仰信佛的語言。
佛千經萬論教我們念佛求生凈土，我們就隨順佛語，聽話。佛叫我們舍娑婆，我們就舍娑婆;佛讓我們取凈土，我們就取凈土;佛讓我們老實念佛，我們就老實念佛，就是聽佛的話。發願求生西方凈土，這樣就一定能夠乘托阿彌陀佛的大悲願力對我們的攝受，臨命終時一定會接引我們到西方極樂世界。對這一點沒有一絲毫的懷疑，在心地上作決定的信解，作得生想，作凈業成辦之想，作西方極樂世界已經有我的一朵蓮華，我已經是西方極樂世界嘉賓之想。這些都是隨順佛語給予我們心性上一種信解，一種知見。
這樣就得到了他力的加持——佛力的加持。佛力的加持就像人在水路上借著船的力量，順風揚帆，很快就到了千里之外的彼岸，這就是他力——船的力量、風的力量、舵手的力量。
這種他力再用比喻，就比喻一個劣夫，就是一個很陋劣的、身體很多疾病的、一點力量都沒有的一個人，他靠自己力量可能叫他跨到驢背上，他都跨不上去。但是，這個陋劣的眾生卻跟上了轉輪聖王，轉輪聖王幫助他。轉輪聖王有七寶，自然福業感得七寶，其中有個輪寶。如果是金輪王，他統治的范圍是四天下，只要他能統治的地方，他就一定能夠去。那轉輪聖王怎麼去呢，怎麼巡視呢?他的交通工具就是輪寶，有點像我們現在講的飛碟。他是坐上飛碟，速度很快。現在說飛碟的速度，一秒鐘就到了一萬里的地方，它拐彎都沒有圓形拐彎，是直線拐彎，那都不是我們地球的科技所能解決的問題了。一天、一晝夜，這個輪寶就帶上劣夫周行一四天下，四大部洲都觀光完了。這不是劣夫自己的力量，乃是轉輪聖王幫助他，讓他坐上輪寶的力量。所以，這裡面的差異是雲泥之別啊!
如果用通途的教理來說，具足煩惱的凡夫往生不到西方極樂世界去，那用這個判言來推斷，就是有煩惱的凡夫也就見不到佛身了!實際上不是這麼回事。
如果你修行念佛法門，因為這個名號是阿彌陀佛的無漏的功德所結晶的，名號是清凈的、是實相。這個實相的名號，就能帶起我們本具的無量光壽的性德，這就如同法相宗講本質境和影像境的關係。正因為我們念這個名號，這個名號具足萬德，其中就有阿彌陀佛的相好光明，有西方極樂世界無盡的莊嚴，所以雖然我們有煩惱，但是我們至誠心去念佛，念到相應，也能見到佛身。
隨分得見佛身，是根據我們念佛的心態、念佛的功夫，見到佛身的粗細程度不一樣。有煩惱的凡夫得念佛三昧，他也能見到阿彌陀佛的身粗相，就是劣應身，比如丈六八尺的身體。劣應身，比如釋迦牟尼佛所示現的，我們看到的是一個比丘的形象，成佛之時坐的不是七寶蓮華，而是吉祥草，他所示現的是劣應身。但是當下那些界外大士，菩薩眼裡看到的釋迦牟尼佛乃是盧舍那佛的報身，他坐的那個蓮台是千葉的七寶的蓮台。所以菩薩破煩惱、破無明，見到的是佛的微細相。微細相就是他的勝應身，不是三十二相八十隨形好，乃是八萬四千相八萬隨形好，以及佛有無量相，相有無量好，他見的是報身。
見正報的是這個樣子，見依報的凈土也是隨眾生的心性、煩惱厚薄的程度，所見的不一樣。從凈土本身來說，是阿彌陀佛願心流現出來的，是一真法界，是實報莊嚴土，是阿彌陀佛無漏的善根，大慈悲的願力、大行所成就的。但是我們有煩惱的凡夫，信願念佛求生凈土，到了西方極樂世界，由我們不同的眾生心識所變，那個無漏的法性土，在我們有漏凡夫的心性的變現當中，也分別出四土了。
所以，我們煩惱沒有斷的生到凡聖同居土，斷見思惑的生到方便有餘土，斷無明的菩薩生到實報莊嚴土，所有無明斷盡的就安住常寂光土。這四土的差異，不是說在阿彌陀佛的層面他構建了四土，乃是我們不同的眾生相應感得的四土。所以見阿彌陀佛、見極樂世界，隨分隨業所見不同，這些都符合大乘圓頓的教理。
所以《華嚴經》有一個偈子：十方三世一切諸佛的剎土，都是從實相、空性，藉助願力所顯現的。在這個意義上來說是平等一味，都是法性土。佛無量的功德來莊嚴凈土，也有無盡的莊嚴。釋迦牟尼佛也有他的凈土。這個平等、普遍莊嚴的凈土，但是往生到這個凈土的眾生，他自己的業行有差異，所以對這個平等的凈土，他所見的也各有不同。
從這個意義上說，西方極樂世界的往生者，是有九法界眾生去往生的。九法界眾生包括等覺菩薩，觀音、勢至、文殊、普賢這些等覺菩薩，他們也要求生西方極樂世界。當然，他們所去見到的極樂世界的實報莊嚴土、分證常寂光土，跟我們這些帶業往生的業力眾生來說，又是不同的。但是不同裡面又有共同點，諸上善人俱會一處，我們又能夠跟觀音、勢至、文殊、普賢在一起，這就奇妙了。
他方世界的四土是隔開的，凡聖同居土的眾生是見不到菩薩，見不到聲聞的，就好像我們同類相感，你也是凡夫，我也是凡夫，我們天天見凡夫，但是我們見不到聖人。你到五台山去，沒有特殊的因緣也見不到文殊菩薩。我們這個世間也叫凡聖同居土，但是是凡聖同居土的穢土，這個世間也有聖人，但我們不一定見得到。
西方極樂世界是凡聖同居土的凈土，在那裡很奇妙，那裡天天見聖人。這個世間我們想見觀世音菩薩、大勢至菩薩那很難，到了西方極樂世界天天見面，還是把手同行，跟觀音勢至是同修的關係、同學的關係、道友的關係。為什麼?都是面對阿彌陀佛同一個老師。
所以，這些平等當中有差別，差別當中又有平等。從平等的角度，諸上善人俱會一處，生到凡聖同居土就等於生到上三土。雖然是平等，但仍然又有差異。隨著往生者的業力的不同，他感得的土又有差別性。這都是辯證統一：平等不礙差別，差別不礙平等。這就是大不可思議了。
