學佛問答 (共一集) 1998/2 台南凈宗學會 檔名：21-052-0001
這個地方，有位同修問個問題，他說：「我明知道自己有很多不好的習氣，為何改不掉?」
答：你能夠有改過的心就很好，習氣、毛病是多生多劫養成了習慣，所謂是習慣成自然，這就是難改的原因之一。而實在說，是我們對於改過、改毛病、改習氣的決心毅力不夠，古德所講的生死心不切。說到這一層，就是我們對於事實的真相，一切人、一切事、一切物的真相，了解的不夠。如果透徹的了解，你改毛病的決心就堅定了，就不會再猶豫。而這些事實真相，佛在經論裡面，給我們講得很多，也講得很透徹。要緊的，讀經一定要明了經義，然後才能夠隨文入觀，自己才能夠得到真實的受用;真實受用就是幫助你斷煩惱、開智慧，所以這一層非常重要。
尤其是我們在前年，特別從《寶積經》裡面摘錄出來《發起菩薩殊勝志樂經》，這部經裡面所說的就是末法時期，也就是現代，佛門四眾弟子在日常生活、修持當中，所犯的一些過失。而我們自己往往是茫然無知，佛是一樁一樁給我們說出來，而且告訴我們，這些過失如果不能改過來，繼續再犯下去，後果不堪設想，果報都在地獄，時間之長不是我們能想像得到的。要想到果報的可怕，我們起心動念、言語造作，自然就會收歛。所以習氣、毛病改不掉，是我們對於果報不了解、不清楚，若想到這個苦果，自然就不敢再造惡業。
這一位郭居士，他寫的是一個偈頌，前面幾句不必說了。世法、佛法，世間人住世是業力的感召，也就是過去生中所造的善惡業，壽命長短是有一定的。雖然說是一定，可是這個裡頭，事實上還都有加減乘除。造作善業，往往壽命會延長;造作惡業，往往壽命也會縮短。但是延長也好，縮短也好，幅度都不太大，這是我們講到世間人的壽命。而學佛的人對於壽命，實在說不應該放在心上，不要把這個事情當作一回事情。壽命長短，實在講沒有什麼多大關係，也不是要緊的事情;要緊的事情，是我們道業要成就。
現在我們道場的同修們都是念佛，怎樣念到一心不亂;一心不亂如果是不可能，怎樣念到功夫成片，這個就很重要了。果然念到功夫成片，我們往生西方極樂世界就有把握，能往生西方就是道業的成就。我們在《凈土聖賢錄》、在《往生傳》裡面所看到的，以及現代，我們在中國、在外國，看到一些念佛往生的瑞相，可以證實他真的往生。臨終的時候，見到佛來接引，見到佛的金色光明，這是成就了。他們真正念佛，許多人時間並不很長，三年、五年、十年、八年，成就的人很多很多。我們看到、聽到了，足以增長我們的信心，值得我們學習，值得我們效法。佛在經論上說得太多，六道是假的，不是真的，十法界也不是真實的，唯有求生西方凈土這樁事情才是真的。有因有果，我們一定要重視。
念佛而不能往生，根本的原因是對這個世間有留戀，所謂是放不下，這一點我們一定要明了。所以佛在經上常常教給我們，「以戒為師」，「以苦為師」，我們的生活環境過得清苦一點，對這個世間沒有留戀。生活過得很富裕、過得很好，他自己會以為「我現在的生活環境，不比西方極樂世界差，西方極樂世界說得那麼好，我沒見過!眼前的環境，我親自享受到了」，這一念就差了，把這一生大好的機會錯過了。
所以我們現在在國外，國外念佛人比不起中國大陸，中國大陸念佛人比我們念得懇切，什麼原因?他們過得日子太苦了，真的是佛經上講的「以苦為師」，這句話說得有道理。他們的心真誠、清凈，時時刻刻能提起正念。我們看到他們生活環境，非常同情，想幫助他一點，他們不接受。我們想送一點吃的東西給他，他不要;做一點新的衣服給他，他不要。他要什麼?他要經書，他要錄音帶，他要法寶。他不希望改善他的物質生活環境，他希望得到法寶，這一點叫我們非常敬佩。所以我們知道，那邊念佛成就的人多，有它的道理在。
弘法利生，這也是緣分，如果得不到佛力加持，這個事情做起來就難。真正發心一定得三寶加持，一定得諸佛護念，我們一定要懂得。尤其現代社會災難很多，真正發心幫助這些苦難的眾生，將佛法介紹給他，這是決定得三寶護持。
至於我們四眾弟子當中，確實有一些身體不好，病魔纏身，這是在每一個地區，我們都常常看到。病痛一般講有三種，一種是生理上的病痛，多半是從飲食起居不小心而得來的。這些病痛，醫療有效果，可以用葯物來治療。第二種病的因素，是冤親債主找到你了，這是很麻煩的，所以有些冤鬼纏身，這一類的病決定不是醫葯能夠治療。在佛家裡面，常常用調解的方法，他如果接受，自然就離開;離開，你的病就好了。像最顯著的例子是《慈悲三昧水懺》，我想諸位很多都讀過這個懺本。悟達國師長了人面瘡，這是冤家債主找到身上來的，那個不是普通的病。他很難得遇到迦諾迦尊者給他調解，他這個冤家也接受了，所以病就能好了。第三種是自己造的罪業，這個罪業有過去生中造的，也有今生造的，造極重的罪業，這個病就很麻煩。這種病既不是生理，也不是冤家找來，是自己的罪報，很難治。有沒有方法對治?有!佛告訴我們，至心懺悔，斷惡修善，病都能好。由此可知，所有一切病痛，沒有不能對治的，你只要懂得道理、懂得方法，得一個健康的身體，好好的修行，三寶都會加持的。
在這些年當中，諸位曉得我在新加坡教學，新加坡的因緣是李木源居士發心的。我是一九八七年第一次到新加坡，去年是九七年，整整十年了。我到新加坡的第二年、還是第三年，李木源居士得了癌症，醫生告訴他壽命頂多隻有六個月。他照的x光的照片，大概有六、七十張，現在都在;內臟里頭幾乎沒有一個是完好，都有這些癌細胞。他是一個虔誠的佛教徒，那個時候他才四十多一點，他把事業交給他太太，家裡面後事全部都處理好，然後一心念佛求往生。他也沒有去看醫生，也沒有去治療，也沒有去求葯。有一些醫生給他介紹一些葯，他都沒有去用，天天等往生。等了幾年，那個癌沒事了，再去檢查，沒有了!完全沒有了。所以這些醫院裡面的醫生說，這是奇蹟，因為他照的這些片子現在還在。他是天天等往生，身體還在，活一天就替佛教做一天事情，在居士林做義工，服務不拿待遇，只在居士林吃一餐飯。怎麼好的，沒有人知道。
其實要依佛法的理論來講，我們不難懂，第一個，他貪瞋痴沒有了，諸位要知道，貪瞋痴是最嚴重的病毒，人如果內有貪瞋痴，外面怎麼會不染病毒?內里頭沒有貪瞋痴，病毒就不會感染。他貪瞋痴斷了，以慈悲心全心全力為佛教、為眾生服務，沒有自己，所以他的病毒就沒有了。慈悲能解毒，清凈就不染，他這個身體是這樣復原的。這是一個非常明顯的例子。
去年我在新加坡遇到一個黃老居士，這是我看到的第二個病例。黃居士住在英國倫敦，他在那邊發起建立「凈宗學會」。他的兒子是醫生，一年前給他檢查身體，發現他得了癌症，兒子很擔心，他自己若無其事。他也學李木源居士，也不看醫生，也不吃藥，每一天念佛，每一天還是做他的工作。他的工作就是在英國弘揚佛法，將我們這邊的這些錄音帶、經書，在歐洲廣結善緣。他做了一年，去年年底到新加坡看我，很好，若無其事。
從這個地方我們就了解，癌症不怕，得癌症怎麼死掉的?被癌症嚇死了，那沒有法子，其實它並不可怕!你不怕它的時候，就沒事了。所以任何病痛，我們要懂得這個道理，懂得這個方法。你有病痛的時候，你一定要把貪瞋痴慢這個東西斷掉，以一片清凈心、平等心、大慈悲心，處事待人接物，不要看醫生，不要找葯物治療，自然就會好，有這麼多例子，我們都看到。最重要是自己要有信心，沒有信心就沒有法子，所以佛法里講：「信為道元功德母」，信心是第一重要。佛法講的有理論、有方法、有事實，我們一定要相信自己。所以自己的病還是要自己來治，細細想想我這病怎麼起源，從哪裡來的，把那個根源斷掉，病哪有不好的道理!
如果諸位能夠深入般若，智慧開了，那就更容易、更好辦。沒有這個智慧，就老實念佛，得阿彌陀佛本願威神的加持，不要把這個病痛放在心上，這一點非常非常重要。把念佛放在心上，把服務一切眾生放在心上，這個道理就是佛在經上常說的，「一切法從心想生」，這句話很重要!《華嚴經》上說，宇宙萬法「唯心所現，唯識所變」，我們能掌握這個大道理，什麼樣的逆境都很容易扭轉，所以它確確實實有理論的依據，不是隨便說的。
這位郭居士他有四個問題。第一個：「師父在講凈土經論的時候，一再強調『萬緣放下，一心念佛，求生凈土』。而在講《金剛經》的時候又說，應將《金剛經》的理論運用在穿衣吃飯日常生活當中，以達到美滿的生活。講《華嚴經》裡面也曾經提到『圓滿的生活』。在家同修難免有事業及家事之累，萬緣放下與美滿生活之間，究竟如何拿捏，是否可以並行而不悖?」
答：可以，是可以並行。佛所說的一切經都可以互相參考，互相來運用。「萬緣放下，一心念佛，求生凈土」，是我們一生當中最重要的一個目標。所謂「放下」不是將事放下，是把那個念頭放下，這一點我們一定要清楚、要明白。也就是說，事我們要認真去做，做完了，不要把這些事放在心上;把這些事放在心上，你就錯了。放在心上，你的心就不清凈。「心凈則土凈」，往生西方極樂世界，最重要的條件是心地清凈，與西方極樂世界才有感應道交。無論做什麼事情，做完了之後不要放在心上，心上一定要有阿彌陀佛，這就對了。你心裡頭不生煩惱，沒有妄念，事情來了照做，不是說事情不做，那麼你在生活上才真正達到圓滿，理事都圓滿。《金剛經》裡面所講的是觀慧，真實的智慧。
最近我從美國回來，經過夏威夷(我是除夕從夏威夷回到台北來)，在夏威夷大學做了兩次講演、一次座談會，參與的差不多有三、四百人。座談會裡，有一位同修提出一個問題。他們那邊也念《無量壽經》。他問我：「能不能在《無量壽經》上節錄幾句經文，做為自己在生活上修持的依據?」這個問題提得很好。我就告訴他，《無量壽經》上有三句話很重要，我們現代人修學從哪裡下手?第一句就是「善護三業」，經文上講「善護口業，不譏他過。」我們要真做，人與人在一起就張家長、李家短，這就糟了，所以佛第一句話教我們善護口業。身、口、意三業，他不先說身業，而把口業放在第一，因為造口業最容易，我們要特別留意，要從這裡下手。「善護身業，不失律儀。善護意業，清凈無染。」這三句話，實際上就是教給我們修十善業道，我們修行從這裡下手。
第二句，經上講的「觀法如化，三昧常寂」。法是一切萬法，我們怎樣看一切萬法?這個「觀」，就是我們一般人說的人生觀、宇宙觀，我們對人生宇宙的看法。佛教給我們「觀法如化」，這一句話就是《金剛經》、《般若經》上告訴我們的：「凡所有相，皆是虛妄;一切有為法，如夢幻泡影。」那就是如化，別當真!世間法、出世間法、六道、十法界都是假的，沒有一樣是真的，你要是把這些東西當真，你就大錯特錯，無論修學什麼法門，你都是障礙重重。所以，佛門裡面講「作觀」，這也是修行的一個總原則、總綱領，就是修正我們的觀念。
「三昧常寂」是講享受。「三昧」是梵語，翻成中國意思是「正受」，正受是心裏面沒有憂喜，身沒有苦樂。「常寂」，寂是清凈寂滅。滅是滅煩惱，滅知見;滅煩惱是斷煩惱障，滅知見是斷所知障。諸佛如來他們日常生活是清凈寂滅，這是過佛的生活，這是真樂!西方極樂世界是這個樂，不是苦樂之樂，苦樂之樂那個樂還是苦，叫壞苦，它不是真樂。苦樂兩邊都沒有了，才是真樂。
第三句是經上講的，「發菩提心，一向專念，阿彌陀佛，求生凈土」。《無量壽經》上這三句話最重要!「善護三業」是戒律，「觀法如化」是般若、是禪，「三昧常寂」是密，「一向專念，阿彌陀佛」是凈，這三句話里頭，禪、凈、密、教、律統統包括在裡面，我們在日常生活當中都修了，這哪裡有障礙?
所以這一部經是無上的法寶，你要是念通了，我所講的，一切經裡面所說的，你都能夠圓融過來，你都能夠得到受用。《金剛經》上，理論用在穿衣吃飯日常生活當中，就是叫你相上有、體上沒有。在相上，我們為什麼要認真努力去做，是要做一個好榜樣給那些沒有覺悟的眾生去看。凡夫的生活是迷惑顛倒，天天在造業，造業受報。等到你覺悟了，你那個生活就是做給別人看的。覺悟了以後，他不為自己，為眾生，所以在事相上，會做得更圓滿，做得更認真，像舞台表演一樣，能令一切眾生見聞覺知，叫他開悟!所以你明白之後，你過的生活就是佛菩薩的生活，遊戲神通。「學為人師，行為世范」，他怎麼不圓滿、怎麼不自在、怎麼不快樂?這是悟入跟一般凡夫人生活不相同的所在，我們要細心去體會。
第二個問題：「我對『萬法皆空，因果不空』深信不疑，唯因果為何必然不空?在捨身、去身均有隔陰之迷，因果又何能通三世?上開觀念，因不知其所以然。」
答：這個我略說一說，有這個疑問的人很多。萬法皆空，因果也是萬法之一，也不是說萬法之外，因果為什麼不空?其實說因果不空，是說它有兩個現象，一個現象是轉變，因果轉變不空，因會變成果，果又會變成因，因果是轉變的;第二個現象是因果相續。所以說不空是說這兩樁事情，轉變跟相續不空。如果它要是沒有轉變，所有一切法就是常法，永遠存在。我們看看任何一法，都不能夠永遠存在，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空，剎那剎那都在變化。
我們人這個身體，現代科技發達，大家都有這個常識，我們身體裡面的細胞新陳代謝，剎那剎那在生滅，一分鍾前的我，跟一分鍾後的我，決定不一樣，確實不同。這就是說它轉變不空、相續不空，所以才說因果不空。
因果通三世，這個道理就很深，法相唯識宗講的最為詳細。一切眾生一切的造作，造作的時候，這是事，事造作完了以後都結業。業很複雜，世尊把它歸納為三大類：善業、惡業、無記業，這是講六道眾生所造作的，不外乎這三大類。業習、習氣，唯識學家叫它做種子，都含藏在阿賴耶識。這個種子在阿賴耶識裡面，阿賴耶識像一個大倉庫一樣，永遠不會壞，永遠不會消失。換句話說，它永遠存在，不管你再生死輪回多少次，它都不會消失，遇到緣它就起現行。
我們這一生當中得人身，在這個人間也是轉變相續幾十年，每一天所遇到的一切人事物都有種子，如果沒有種子怎麼會起現行?我們阿賴耶識里頭，無量劫含藏的種子，現前遇到緣，它就起現行。我們走到馬路上，看到這些人都沒見過，素昧生平，有個人跟你點點頭笑一笑，我也對他笑一笑，這是阿賴耶種子起現行。有的時候我們遇到這個人，也是素昧生平，根本不認識，他看到我們就豎眉瞪眼睛，看得很不高興。我們趕緊迴避，我們也曉得，這也是阿賴耶種子起現行。所以，無論做什麼事情，遇到緣，它就起現行。
在生活當中，從早到晚，我們所遭遇到一切人事物，都是無量劫來阿賴耶識含藏的種子遇到現前這個緣起作用，沒有一樣是偶然的，這個事情是真實不虛，唯有佛經講得透徹、講得徹底。你要是把這個道理搞明白，事實真相搞清楚，起心動念一切造作就會收歛，會以真誠善意對待一切人事物，為什麼?我們想阿賴耶識含藏善的種子，與一切眾生結善緣，這個好!將來在修行，在菩提道當中減少障礙，自己成佛作菩薩普度眾生的時候，法緣殊勝，這是你結的緣好，結的緣多。自自然然你在生活當中，處事待人接物，你的觀念會轉變，你會覺得很快樂、很自在。縱然遇到惡緣，也很自在，也很歡喜，為什麼?受報報掉了，因緣聚會就報掉了，報掉以後不會再有。與一切眾生結善緣，不結惡緣，這都是因果不空里頭的大道理。
第三條他問：「《金剛經》強調『離相、無住、無所得』，《楞嚴經》所謂的『圓滿菩提，歸無所得』，與念佛求生西方間理論上如何釐清?」
答：經上給我們講的，全都是事實真相。事實的真相，不但是十法界相有體空，毗盧遮那佛的華藏世界、阿彌陀佛的極樂世界也不例外，也是相有體空。但是一真法界跟十法界有一個絕大不同的地方，我們要明了，那就是《華嚴》所說的，所有一切現象從哪裡來的?「唯心所現」。這個現象在那裡變化，你看今天天氣這麼冷，一有太陽又那麼熱，這不就是變化!變化從哪裡來的?「唯識所變」。十法界里頭都是唯識所變，但是在一真法界里頭只有唯心所現，沒有唯識所變，為什麼?一真法界裡面的佛跟這些菩薩們都是法身大士，他們都已經轉八識成四智，所以他不是識變的。因此，我們在經上看到的極樂世界，壽命是永恆的，面貌等都沒有變化，真的是長生不老。人長生不老，樹木、花草也都長生不老，他沒有變化。為什麼沒有?他沒有識。沒有識是什麼?他沒有分別、沒有執著，所以他不變。我們今天會變，就是因為一切眾生有分別、有執著，有分別、有執著就會變;沒有分別、沒有執著就不變，現的那個相是永恆的，道理在此地。
《金剛經》叫我們離相是離一切妄相，離相是叫你不要把這個相放在心上，不是叫你離開外面的相，外面的相是離不開的。為什麼外面的相離不開?外面相是唯心所變，你要把相離開了，那性也就離開了，哪有這種道理!所以經上教給我們離相，是離我們心裏面那個妄相。你看我們心一想，心想就有相;心要是執著，就有分別。
前幾天我還在台中，給同修們說中國的文字，中國文字很有趣味、很有智慧。中國人講「思想」，「思」是心上有了界限，劃了格子，你心起分別就是思。「想」是什麼?你心裡頭有相。佛叫我們不要執著，就是把心上那個格子拿掉;叫你離相，就是把心上那個相拿掉。你看那個「思」跟「想」，你要是把「田」拿掉，把「相」拿掉，剩下來就叫真心。
《般若經》裡面教給我們離相、無住，是這個意思，你的真心就現前。換句話說，我們說得更簡單通俗一點，大家好懂，離妄想、離分別、離執著，真心就現前。真心就是清凈心，就是平等心，所以清凈、平等、覺現前。清凈、平等、覺就是真心，就是真心裏面所含藏的無量智慧，本具德能。
所以，大家不可以誤會，叫你離相，你就離開都市到深山裡，找個地方挖個洞，在里頭修行，那個洞還是相，你怎麼能離得開?沒有法子離開。所以離相是離心上的妄相，要懂得這個意思。然後你才曉得，《華嚴》講的「理事無礙，事事無礙」，他真的是沒有罣礙、沒有障礙。障礙都是妄想、分別、執著產生的，離開妄想、分別、執著，就理事無礙，事事無礙。所以是告訴你離相、無住，無住就是不執著，住就是執著的意思。
「無所得」是事實真相，《大般若經》佛跟我們講「不可得」，這一句話重複講了幾百遍，一切法都不可得，這是真的。你要以為有所得，那是妄想，那不是事實，是你的妄想、分別、執著;真的是確確實實不可得。《金剛經》上講得很透徹，《金剛經》上講的「三心不可得」，大家都記得住。「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，這三心是能得，能得的不可得。你所得的是一切法，佛說「諸法緣生」，緣生之法「當體皆空，了不可得」。這就是告訴你，能得跟所得都不可得。
佛菩薩了解，所以佛菩薩得大自在，心裡頭沒有一絲毫憂慮，沒有一絲毫牽掛，為什麼?不可得!他與空性相應，你說那個生活多自在!凡夫為什麼這麼苦?患得患失，以為有所得，才得到又怕失掉，苦不堪言。哪裡曉得你那個「得」跟那個「失」都是一場空，都不是事實，是你一個錯誤的念頭而已。我們現在講抽象的概念，哪裡是事實，這是講的真話。所以「無所得」是真的，你要入「無所得」的境界，你就過佛菩薩的生活。
所以，成佛就是《楞嚴經》上講的「圓滿菩提」，圓滿菩提是講證得究竟的佛果，有沒有得?沒有。為什麼沒有得?一切是自心本具。如果說有所得，是自性之外有東西你得到，不是的!圓滿菩提了，無量智慧現前，無量智慧是不是得來的?不是的，是自性里頭本有的無量智慧。以前是因為有煩惱、有所知障障礙住了，不能現前;現在障礙沒有了，統統現前，統統現前不是得的，它本來就是這樣的。無量智慧、無量德能、無量才藝都是自性里頭本具的，所以只要把煩惱、所知障除掉，這個東西就現前。
除二障的方法非常多，所以說無量法門，方法很多!你自己要會用，我們今天用念阿彌陀佛，這是方法之一。如何用念佛的方法把煩惱念掉，把所知障念掉?你要不懂什麼叫煩惱，什麼叫所知障，我們再變通一句話給你說，你用這一句阿彌陀佛，把你的執著念掉，把你的分別念掉;分別就是所知障，執著就是煩惱障。你能夠一句阿彌陀佛把分別、執著念掉，你就成功，智慧就現前。
所以，圓滿菩提確確實實是歸無所得，無所得才是大圓滿，才是全體都得到，你得到的是盡虛空、遍法界。得到盡虛空、遍法界，為什麼還說無所得?盡虛空、遍法界是你本有的，是你自性變現出來的，唯心所現，唯識所變，是自己心性變現出來的，不是外面真有東西存在，所以得到盡虛空、遍法界，還是個無所得。諸位要懂得這個道理。
我們要曉得，在六道里頭的眾生，福報不是真實的，是在眼前過一下而已，像流水一樣，從面前流過，它也是不住的。所以佛在經上常講的，都是真話。「財」，財為五家所有，你不要認為是你自己的。聰明人，自己得了財富，這個財富在你面前，你暫時有權去支配它。如果你支配的妥當，你修了大福報;你支配的不妥當的時候，空過了。所以我在講席當中也曾經講過，我們這一生當中，有錢、有財富是福報，用錢是智慧。有高度的智慧，你那個錢用得非常恰當，修無量無邊的福報。所以有錢不足以為貴，會用錢才可貴，會用得非常恰當。
末後一個問題，他說：「師父曾經開示凈宗同修應當『多一事不如少一事，少一事不如無事』。依上面的開示，凈宗同修如何弘揚凈土法門，接引眾生?」
答：就用「多一事不如少一事，少一事不如無事」，就能夠弘揚凈土，接引無量眾生。你不要把這個意思錯會了，以為少一事不如無事，是什麼都不做了。什麼都不做也能度眾生。今天社會為什麼這麼亂，為什麼變得這麼苦，實在講就是多事，人人都能少事，天下太平!所以修凈宗的人只要把自己修好了，決定影響你的周邊同修。我們今天最大的毛病，是看到社會的不安定，看到一切眾生苦難的現象，總把這個因素歸究於別人，這個想法錯了。
眾生為什麼這麼苦?為什麼有這麼多災難?社會為什麼這麼混亂?誰造成的?「我」造成的，與別人不相干，人人都是好人，人人都是善人，我沒有做好樣子，我沒有做得好，責任在我，不在他。我們能夠回過頭來，自己責備自己，自己努力斷惡修善，就能成就。我成就了，別人看到我這個樣子，他就會羨慕，就會效法，就會向我學習，那就度了他。這個影響力逐漸逐漸擴大，就能度一切眾生，所以自己一個人修好了，就能度盡虛空法界一切眾生。如果處處看別人的過失，處處都是別人的不是，無關自己，不但度不了眾生，也保不了自己，一定的道理。所以佛法的弘揚都在緣分，這就是多一事不如少一事，有緣我們要做，沒有緣不要做，不要去勉強，勉強就生煩惱，心就亂了。我們修什麼?修清凈、平等、覺。心一亂，清凈心沒有了，平等心沒有了，迷惑顛倒，那不叫大錯特錯!所以，學佛一定要懂得隨緣而不攀緣。
這一次我們從台北環島一周，沿途同修們有一些供養，這供養是有緣!有錢，錢拿來幹什麼?現在大陸那邊災難很多，去年年底北方一個大地震，正在冬天，幾十萬人無家可歸，冰天雪地，缺乏糧食，缺乏衣服，我們看到很難過。所以有這些錢，我們拿去救災;沒有了，我們只有一顆同情的心，沒有法子。有這個緣就做，我們不攀緣，我沒有說到哪裡去救災，你們要出錢，我沒有化緣，完全是你們自動供養我的，還有悟道法師、悟泓法師，我們一起收的供養，全部拿去賑災。他們需要糧食，需要米，需要麵粉，需要禦寒的，還需要煤炭生火。那邊同修告訴我，他們現在煤炭一噸，大概合我們台灣一千塊錢，所以物質在那邊還是很便宜。
我們這一點錢拿到那邊做這個用途，這隨緣!這就是符合多一事不如少一事。有這個事情，我們去做;沒有，決定不多事，所以隨緣就非常自在。攀緣，一定要想怎麼做，那個事情就苦了，我們從來不幹這個事情。連建道場都隨緣，佛菩薩覺得有這個必要，他就送個道場來，送來大小也正合適。我們需要大的，佛菩薩會送大道場來;不需要大的，他給我們送個小的來，你說多自在，不操一點心，也不給人添一點麻煩。所以我們道場絕不拉信徒，絕不問信徒要一分錢，不要讓信眾到我這個道場來有壓力，那就不好，那我們對不起人。所以這個意思一定要懂，自己修好了，真正普度眾生。
這一位同修問(這一段很長，我念一下)，他說：「弟子日前與一修彌勒凈土的友人閑談，覺得他對極樂世界存有誤解。他認為極樂世界的一天是世間的一劫，所以除了上品上生外，其他品位花開見佛時間太久，不如求生彌勒凈土，到時參與彌勒佛的龍華三會，得彌勒佛授記，並幫助彌勒佛度眾，而且娑婆世界有太多過去的親人在受苦，更需要我們救度。弟子當時即向他說明，九品往生花開見佛，是以世間的時間計算，而非極樂世界的時間，但他堅持某經(我忘記他說的經名)，的確記載極樂世界一天是世間的一劫。弟子有一些粗淺的看法，請法師指正。佛在很多經論講五乘、三乘、二乘，可是佛在《法華經》上開權顯實，『唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說』。這可見佛在其他經論講極樂世界的一天是世間一劫也是方便說，是對那部經的當機者說;《無量壽經》則是對往生極樂世界當生成佛的機熟眾生說，故在第二十二品決證極果，開權顯實，說極樂世界無歲月劫數之名。因為極樂世界純是阿惟越致菩薩的一真法界，第六品發大誓願，『經須臾間即生我剎，作阿惟越致菩薩』。二十二品決證極果，『於一切處，既無標示名號，亦無取捨分別』。一真法界絕無時間、方位等觀念及事實。再者，《佛說大乘無量壽莊嚴清凈平等覺經》，說到邊地疑城有世間五百歲的經文，如果是在邊地疑城，只要世間五百歲即可得出見佛，而上品中生以下，需要世間一劫，甚至於更久的時間才能花開見佛，那麼沒有把握上品上生者，不如求生邊地疑城，說此理不通。所以九品往生花開見佛，佛是以世間時間計算。既然如此，往生後蒙佛本願威神加持，成阿惟越致菩薩，當然來得及參加龍華三會，得彌勒授記並幫助彌勒度眾，更可以分身到十方諸佛世界蒙佛授記，亦可以度盡虛空法界冤親債主，而不限於娑婆世界親人。以上說法是否正確?」
答：正確的。不過這個地方，你還有一個問題疏忽了。凈宗法門決定要依「四十八願」，四十八願是凈宗的總綱領。這一部《無量壽經》，字字句句都沒有離開四十八願;換句話說，整部《無量壽經》就是四十八願的開演，四十八願的詳細說明而已。《觀無量壽佛經》上講的九品，時間當然是以我們這個世間來說的;而一真法界里頭，沒有時間觀念，確實沒有年月日時，所以是以我們世間來計算。可是你要曉得，佛講《觀經》，講九品往生花開見佛的時間，是不論佛力加持，你生到西方極樂世界，憑你自己的能力修行，需要這麼長的時間。這個裡頭用意很深，你假如不是在西方極樂世界，你要修到花開見佛是無量劫，不是十二劫。《觀經》講下下品往生，十二劫花開見佛，時間太短了，哪有那麼便宜的事情。
你去想一想，《無量壽經》講的阿闍王子那批人，他們過去生中曾經供養四百億佛，四百億佛需要多少劫?就照普通的演算法，一尊佛成佛三大阿僧祇劫，四百億佛是多少阿僧祇劫?天文數字!你都不能花開見佛。到西方極樂世界十二劫就花開見佛，西方世界不可思議，這是講不論佛力加持。但是往生西方沒有一個不是得佛力加持，所以下下品往生的人生到西方極樂世界，也是阿惟越致菩薩，阿惟越致菩薩等於八地菩薩，你要懂這個道理。你這樣給他解釋，問題就解決了。
所以連邊地疑城也得佛力加持，邊地疑城是暫時的疑惑，沒有不回頭的，而且時間最長五百年，有很多到那裡去幾天，就後悔、就回頭了。在《凈土聖賢錄》裡面講的袁弘道，袁弘道生邊地疑城，好像他生去兩、三天，他就回頭，他就離開了。所以一回頭就入品位，這個道理要懂得。彌勒凈土不容易，相當困難，那要有很深的定功，比彌陀凈土難多了。如果有彌勒凈土那種定力功夫，往生西方極樂世界品位都很高。
答：這個很難，皈依是要自己發願，別人不能代替，這個一定要曉得。別人代替皈依，那隻是你的一廂情願的願心，決定得不到。但是病重、亡者，你幫助他真正的皈依，不是形式，那就是勸他，在這個時候提醒他、勸他念佛求生凈土。他要生起這個心，生起念阿彌陀佛求生凈土的心，他真的皈依了，這不在形式，形式的皈依不重要。真正一心要想往生西方極樂世界，念阿彌陀佛，這是真皈依;他沒有受過三皈、五戒也能往生，這個道理要懂。
答：不可以，半身是不恭敬，一定要全身的佛像，不能用半身。你要是觀想的時候，佛像可以放大，但一定要全身。最近我看到南部有些同修印的佛像，印得很大張，全開的，那個很好，那個觀想是很方便。所以，不可以印半身。特別是現在有很多把佛菩薩形像當作藝術品，單單刻一個頭放在客廳裡面，這造罪業!這大不敬，等於砍頭，把頭拿來這裡示眾，你說這還得了!這個罪業不得了!我們看到有些人不懂，家裡面客廳裡面擺著，還有在國外我們看到這些旅館，常常看到大廳裡面，有佛菩薩一個頭像，這是造罪業。
這位同修問：「《無量壽經》說釋迦佛舍兜率，降王宮，彌勒菩薩現在也在兜率天，是否到娑婆世界示現成佛，皆須入住兜率天，或另有其他的原因?」
答：沒有其他的原因，一定在兜率天。兜率天有個很重要的意義，「兜率」是梵語，它是什麼意思?知足!知足才能夠作佛，不知足的人作不了佛，就是這個意思。完全知足，沒有一絲毫的貪求，心清凈到極處，才能夠降生作佛，重要的意義在此地。他為什麼不生夜摩天，不生其他的天，一定在兜率天?表「知足」這個意思。
這位問：「面對親人生病、離別，產生的悲痛、憂慮、牽掛，是不是情執?是否妨礙清凈心往生?」
答：對的，是情執，確實妨礙清凈心，妨礙往生。所以，你在這個時候要有智慧，或者是誦經，或者是念佛，給他迴向，這是正確的。如果能夠勸他一起念佛更好，他要是不能念，你可以代他念。像《地藏經》上講的修學的方法很多，用他的財物替他修積功德，也能夠減少他的痛苦。
問：他第二個問題，「複製人、動物，因果觀念與一般眾生相同嗎?」
答：相同的。你複製這個形像，也有神識來依附;沒有神識依附，那就是死的，就不是活的。而神識來依附，與你還是有因緣的，報恩、報怨、討債、還債，總離不開這個因緣，還是這個道理。不學佛的人不知道，學佛的人很清楚。它都是一個緣，有這個助緣、這個親因，他才能夠依照這個緣起現行。
問：第一個問題，他說，「師父在講經過程當中，偶爾會合掌，有什麼意思?」
答：你是不是在電視里頭看到的?偶爾合掌，什麼意思?底下有新進來的人在那裡拜佛，在禮拜，我們不能不回敬他一下。你沒有看到，在後面，所以這個時候一定要合掌給他還禮。達賴喇嘛他轉動念珠，那是習慣，那是念咒的一種習慣。
問：第二個問題，他說，「師父講經四十餘年，留下各種錄音帶、錄影帶，也有十方弟子整理成冊。初機學佛弟子要從哪裡下手?其次第為何?」
答：那個次第就很難講，實在是太多了。如果你要是真正想修凈土，從《無量壽經》下手就好。如果要研究佛學，以前講的小乘經、唯識這些東西，對於研究教理入手比較方便。真正修行，「凈土五經一論」就好，不要夾雜其他東西。
問：「初機的定義為何?什麼樣的程度可稱為老修?」
答：初機就是初學，你能夠修個十幾、二十年，就變成老修了。從年資上來說，這是一種說法。另外一種說法，應該是從悟入境界來講，你悟入的深，這是老修行。
第四：「學佛人要修學到什麼程度，才可以為人介紹佛法，而不致於誤導?」
答：你今天學了凈土法門，聽到阿彌陀佛，你出了門就把阿彌陀佛介紹給別人，決定沒錯。但是介紹其他的法門就不一定契機，介紹阿彌陀佛的凈土法門，是遍契十法界一切眾生的根機，所以介紹這個法門，你可以大膽去做，不會誤人，但是介紹其他的法門就很難講。這就好像給病人介紹吃藥一樣，阿彌陀佛這一副葯，不管害什麼病都有效果，都能夠把病治好。但是其他的葯物就不見得，一種葯物治一、兩種病，它不能夠治一切病，這是我們要小心謹慎的。
問：「修學是否可以斷惡緣?無希望心布施行善是否可以斷惡緣?修善是否可以斷惡緣?」
答：可以。如果以無希望心布施行善，當然就更好，這是《發起菩薩殊勝志樂經》里，佛告訴我們的，以無希望心斷惡修善是最殊勝。
答：斷貪瞋痴就及格了。對於這個世間五欲六塵、名聞利養，確確實實不動心，把這個看穿、看淡，心地得到清凈，以這個清凈心念佛，你就會有把握往生。
問：「宿業病是否就是習氣?」
