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問題八、
一,說誦“楞嚴咒”可以去掉妄想煩惱。那為什麼我誦,就不斷地增加煩惱妄想呢?要說和快慢有關的話,那我誦得越快妄想越多是怎麼回事?對此很苦惱。
誦“楞嚴咒”會不會生起妄想呢?它不會生起妄想。就像太陽一樣,它能不能給人帶來黑暗呢?它不會帶來黑暗。那黑暗是什麼原因呢?是因為沒有太陽才有黑暗。“楞嚴咒”就像太陽,它不會帶來妄想。
那妄想是怎麼來的呢?原先你沒誦“楞嚴咒”的時候,你整個就是個大妄想。他說,我沒感覺到。那是因為你以妄想不會感覺到妄想。妄想它怎麼能知道自個是妄想呢?它沒有對比,所以它不知道自己是妄想。當誦“楞嚴咒”的時候,我們才發現自己有妄想。就像照鏡子一樣,臉上埋汰了,拿鏡子一照的時候,有沒有那樣人,說這鏡子埋汰了,自己臉上才埋汰,他把鏡子砸了?沒有那種愚蠢的人。照鏡子,人都知道,看鏡子埋汰了,知道自己臉上埋汰了,他不去擦鏡子而是擦自己的臉。這就正確了。
誦“楞嚴咒”也是這樣。通過誦咒我們的心一部分清凈了,一部分還是原先的妄想;通過誦咒發現了妄想,就像一面鏡子,發現自己有了妄想;當你不誦咒的時候,你根本就發現不了妄想,整個都是妄想;誦咒的時候是把我們從妄想中逐漸地分離出來,妄想已經少了一大部分,說明我們已經在逐漸地脫離妄想。所以你如果不能正確地認識,反而埋怨“楞嚴咒”,我們就顛倒行事,就會失去機會。
有的甚至不誦了,說:“我不誦,你看可清凈了。我上外面溜達溜達,散散步,甚至跳跳舞、打打麻將,心裡可愉快了,一點兒妄想都沒有,可舒服了!”就這個“可舒服,一點兒妄想都沒有”正是你最大的妄想。我們人養成了一種慣性,以什麼為生活呢?以貪圖享受為快樂。他不知道這種快樂是站不住的,像水泡,今天剛有了點快樂,明天就是個大煩惱,就起來了。
你不信可以試驗。你今天早上起來特別高興:“哎呀,今天太好了!今天睡眠也足,吃的飯也非常好。今天我太愉快了!”保證你出去上班,不是和同事吵一架,就是叫領導批評一頓。因為樂極生悲啊,福禍相依。你追求了這種所謂的快樂,實際上最後就生起更大的煩惱。如果你不追求它,你認真地去誦咒,你心平靜了,這個煩惱反而就無孔可入。所以說誦“楞嚴咒”不會增加煩惱。說“楞嚴咒”會增加煩惱,那就是錯誤的知見,就像說太陽會增加黑暗一樣,這個知見要改。
和誦咒快慢沒有關系,只要是不打妄想就行。打妄想也不要怕,因為我們原先本來整個就是妄想,它打妄想是正常的,它打就打去唄!我控制不了,控制不了就不去控制它。我誦“楞嚴咒”,誦一句就清凈一句,我能誦一句就得一句,我誦半句得半句,要不誦一句都不得。以這個心去誦,它就沒有問題了。這個一定要正確地看待,要不自己就把自己騙了。
有很多修行人,修一修不修了,“哎呀,我不學佛啊,還沒那麼多事,這一學佛啊,那麼多事。”學佛會帶來不好的事情嗎?你不學佛的時候,你所做那些錯事,你都認為是對的。學佛以後有了標準,才發現原先做的這也不對,那也不對,都不對,發現整個都不對。於是他起煩惱了。他不恨自己,他恨這個學佛,不學佛還不知道。那你乾脆糊塗到底就完事了。
就像一個病人似的,說:“我不到醫院檢查這還啥事沒有呢!我該吃該喝啥事沒有,一檢查我這身體還有病了。”這檢查到底對是不對?你檢查出來才能採取方法對症治療呢!你不檢查,疾病不斷地蔓延,最後奪取你生命的時候,你後悔都來不及了,是不是?這個道理大家都知道的,誰也不會愚蠢到那種程度。所以說我們誦咒也是一樣。
誦咒就像看病似的,我們發現了問題,再去掉問題。還有一個比喻:就像人得了腫瘤,這個腫瘤如果拿下去,他就沒有腫瘤了,生命會延長;如果這個腫瘤不拿下去,他就沒有痛苦,為什麼沒有痛苦?不用開刀啊,皮膚也不用破壞,腫瘤還繼續擱那擱著,但是你的生命很快就沒了,一旦惡化的時候你就不行了。我想世上不會有那種人,因為怕開刀的那點疼痛,而不肯把那個腫瘤拿下去。寧可疼,他也應該把它拿下去。
我們誦咒也是一樣。雖然誦咒在不斷地生起了一些煩惱,但是不是咒帶來的煩惱,而是在去掉煩惱的過程中,我們才逐漸清凈了。你要不誦咒永遠也不會清凈。只有不斷地誦,挖掘出的煩惱不斷地增加,越增加實際上你越應該感到高興。
為什麼高興呢?就像打井似的,你要打井的時候往外挖土,挖一土籃土,你會高興嗎?你說這地面有一土籃土,這地還沒有多大損失,但是你不會高興,因為啥?因為你明知道,打出一土籃的土,它的深度也就一土籃的深度。如果打出一車的土,它的深度就會下去很多很多的。根據外面出的土量多少,裡面深度會進去多少。所以說我們看到外面的土越多,我們反而生起歡喜心了,那井肯定快要挖到水了,這不是一個好事情嗎?
所以我們誦咒一樣,它妄想越出來,你就越生歡喜心:我可把你抓出來了!你這狐狸尾巴我可抓住了,你跑也跑不掉,我一定窮追猛打。你越起越好,讓你起再多才好!甚至還鼓勵它,趕緊起!你不起我找不著你了。你讓它起,它反而就不起了。所以說就在於我們怎麼來看待這個問題。就是說事物上,就在於轉念不轉念的問題,如果一轉念事物就開始變化了。
