佛不保佑嗎？
德暢居士因為年僅二十歲的兒子不幸夭折，心中極度感傷，向大師大發怨言：「師父啊！弟子自入佛門以來，熱心公益，虔誠皈依佛法。這個孩子，我耗費這么多年的心血，好不容易撫養成人，竟然得不到佛的保佑！令我痛失愛子！」
大師悲憫地看著他：「你身為佛弟子，就應該知道，我們從無量劫來，生生世世，所造的惡業無量無邊，或者是我欠別人的債，或者是別人欠我的債，有的是我欠他人一條命，有的是他人欠我的命。由於彼此的虧欠，生下兒女的因緣也各不相同，有還債的，有討債的，有報恩的，有報怨的。你今生雖然心好人也好，可你能保證自己多生多劫，從來都沒有造過罪業嗎？」居士張口結舌，若有所思。只聽大師說：「所以人要是遇上不如意的事，只可懺悔自己的罪業，不能怨天尤人。你這個兒子大概是討債來的，債討夠了就離開了。債主走了，你不曉得自己的宿業惡報得以解脫，反而怨天尤佛，豈不是顛倒了嘛。」
居士嘆了口氣，仍然止不住悲傷。大師看出他的心思：「你既已皈依佛法，就應該明白世事無常，不拚命念佛求生西方，就只有隨業輪回於三途六道中，哪裡還有止境！從孩子的去世，你更應當明了世間什麼事都靠不住，只有西方阿彌陀佛，才是一切眾生的大倚靠，由此發感激心、精進心，並以所作的功德，及念佛功德，全部回嚮往生西方。能這樣做，這孩子的死就是你的警策，免得你被世間福報眷屬所迷，而不思厭離娑婆，更不生欣求極樂之心。」
德暢居士傻傻地望著大師，似懂非懂。大師瞪大眼睛，大聲說道：「我真該當頭痛打你一棒！你不自我反省，反倒生出怨天怨佛的種種愚見，真是迷本逐末。世人作了一點功德總是誇耀不已，而對自己所作的罪過，卻自我寬恕。哪個人沒有造作罪業？不要說過去生，單說今世，人們殺了多少眾生以求口腹之慾，它們難道是木頭石塊做的，不會疼痛、不貪生怕死，甘願被人殺了吃嗎？既然你殺他吃他，他將來必定也要殺你吃你。人一生不知吃了多少生靈，還能說大話，說我沒有罪過，冤枉受天罰嗎？所以說常人總不見自己有過，聖人總不見自己有德。不見有過，所以其過堆積如山；不見有德，所以其德高過長空。你不要痴人說話，應當努力行善，認真念佛，所有功德，統統回嚮往生西方。你當下的心行就與聖賢之心相契合，等到臨終，定蒙阿彌陀佛接引往生，那時正是收功結果的時候。倘若不生西方，你所作的種種善事自然也會結果；可你別忘了，你所殺食眾生的惡事，同樣不能不報，可怕之至啊。」
無錫有一個兵痞，名叫華貫千，曾在袁世凱手下當過親兵，仗勢欺人，吃喝嫖賭樣樣具足。尤其煙癮大，大到連飯都不要吃，五六十歲時，眼睛已經看不見東西。後來他哥哥去世，秦效魯前往弔唁，見他境況可憐，就現身說法，告訴他自己曾經身患三種頑疾，求得印光大師的大悲水後不治而愈，因此皈依佛門。秦效魯為華貫千講解因果道理，勸他吃素念佛。華貫千也真能生起信心，痛改前非，當天就斷絕了煙酒肉三毒，更堅持每天念佛，不久雙目復明，地方一霸居然成了一個好人，還積極提倡念佛。可吃夠了他苦頭的鄉親沒人敢跟他來往。後來當地瘧疾流行，華貫千把大家一一治好，從此鄉親們相信了他，跟隨他信了佛，他還帶著十多人前往印光大師處皈依，儼然一位老修行的居士。
調教幼僧
在陝西南五台山，印光大師的一位同參法師有個小沙彌徒弟，頑皮搗蛋，玩香棍，爬院牆，什麼調皮事都干，誰都拿他沒辦法。他的師父實在沒轍，一天，找到大師說：「印光師，我這個小徒弟實在是太頑皮了，我們都沒法管教。您是讀書明理的人，麻煩您幫忙管教一下吧。」大師說：「好，您把他送過來吧。」這位師父就把小徒弟送到大師所在的寺院。大師身材魁梧，相貌端嚴，自有一股不怒而自威的氣勢。大師當場嚴肅指出小沙彌的過錯，小沙彌一聽，心虛得很；又聽師父交代，自己今後將由印光大師教訓，當場就面無血色，嚇成一團，沒辦法只好歪歪扭扭來到大師面前，大師和顏悅色地說：「你可不要不聽話呀，倘若不聽，我可不會輕饒的。」小沙彌唯唯諾諾，大師將他帶回。
小沙彌到了大師這里的陌生環境，雖然心裡有些害怕，但畢竟沒吃過苦頭，不出一兩天，老毛病又犯了。大師把他叫過來準備打手板，告訴他犯了哪條規矩，不許動，也不許哭。香板剛舉起，小沙彌就逃。大師嚴厲地說：「這是第一次，不罰你，再逃定罰不饒。」說完打下去，小沙彌忍住沒敢吱聲，老實地站著，象根木樁似的一動也不敢動。這以後半年之久，大師不需要高聲說話，小沙彌都能聽話守規矩，從前頑皮胡鬧的毛病完全改過來了。
眾僧對此深表佩服，大師說：「我無非是先把道理給他講清楚，然後嚴肅紀律罷了。老師對學生生氣，哪能氣到怒不可遏的程度呢！不過略現嚴厲之相，讓學生害怕就行了，再怎麼嚴厲，也不過是讓學生害怕而已。關鍵在於平時的教育要嚴格，老師要一身正氣，言語舉動毫無苟且輕佻，學生自然不敢放肆。如果平時不注重威儀，甚至與學生嘻嘻哈哈，打打鬧鬧，等到學生調皮的時候，老師就是發怒到氣死，對學生又有什麼用呢？因此，關鍵是老師自己作好表率，才能以德服人。」
