『妙妙聞心』，就是講的反聞聞自性，實際上這前面都講過。反是什麼?反是回頭，怎麼個回頭法這要曉得，眾生的心隨著外面境界流轉。前面講我們這個耳識，第六意識就是心心所，我們以耳識來說，流逸奔聲，流到聲塵外面境界上去;眼識是流逸奔色，流是像水一樣流出去，逸是放逸，放逸在色相里去，六根的根性被六識掩蔽，平素就是妄心起作用。反聞，不是說聞性反過來，聞性沒有反的，聞性是真常的，它反個什麼;在聖不增、在凡不減，它是常住真心，它反個什麼。可見得那個反，是心心所反過來，不往六塵上去流逸，反的是這個。所以反聞這兩個字是兩個意思，反這個字是對心心所說的，心心所反過來，不去攀緣外面六塵境界，這個時候聞性就現前，這是聞的自性，這就叫舍識用根，反就是舍識，不用它了。
一般凡夫在迷的時候，用心心所見色。我這樣講比較方便一點，因為見色的確很復雜，不要以為見色這是眼識見到色塵，其實它與第六識有關係，第六識分別、第七識執著、第八識落印象，而且與六識、七識、八識、前五識，相應的這些心所一剎那之間同時都起作用，復雜得不得了。我們講心心所，一切復雜的情形都可以包括在里頭，心心所起作用。我們現在心心所不起作用，這就是反的意思、就是舍的意思，舍識，此地用個「反」;用根，這是用根性，就是「聞」。你要問怎樣舍識用根，本經裡面就用反聞兩個字。前面講「反聞聞自性，性成無上道」，這個功夫的確要經過一個相當長的時間來鍛煉。而且用功，我再告訴諸位，無論什麼人、無論什麼環境，統統沒有障礙，這真是不可思議!
用功的要領就是古人所講的，「不怕念起，只怕覺遲」。為什麼?你一個念一起來，落在心意識去了，心意識里頭才有妄念。「覺」是正念，「念」是妄念，所以覺悟的佛菩薩他有正念，沒有妄念。我們才有一個妄念起來立刻就覺悟，一覺是什麼?這個妄念不存在了，把妄念打消掉。所以古人才說，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，這是講我們用功夫的方法。眼見色，一起心、一動念，立刻覺悟「又落在心意識去了」;耳聞聲，才起一念，「又落心意識去了」。這種原理原則我們在講席當中跟諸位講了很多，希望大家要記住、要會用，這是完全講的自受用。他受用，他受用要在正念裡面再變現出妄念，為他受用。
譬如我們眼睛看到茶杯，我們起了一個念頭，「這個杯子不錯」，這錯了、這就是迷，落到心心所里去了，真如本性裡面本來無一物，哪有什麼錯不錯?沒有!心地干乾淨凈、一塵不染。「這個杯子不錯」，就落心意識去了。別人受用的時候，我給你介紹這個不錯、怎麼樣好，不是自受用，是自己從清凈心裡面變現出心心所為他受用，諸位要曉得這個道理。自受用跟他受用要劃得清清楚楚的，把他受用的當作自受用是凡夫。把自受用的當作他受用是阿羅漢，入了涅盤，為什麼?他心不動了，他也不教化眾生，他見到眾生不開口，那都沒有用處。菩薩之所以成為菩薩，自受用的不是他受用，他受用的不是自受用，這是不可思議。他受用的表現跟凡夫沒有兩樣，打成一片，和光同塵;雖然和光同塵，自受用當中他不起心、不動念，不落在心意識里，這是高明極了!
諸位修學的時候，不管你修哪個法門，八萬四千法門，太少，觀世音菩薩在此地說六十二恆河沙法門，一個菩薩代表一個法門，六十二恆河沙法門，一句名號一個原理，就是反聞的原理，反聞就是舍識用根的原理。在《圓覺經》里我特別告訴大家，修行修什麼?修圓覺心，凈圓覺心。《圓覺經》第一章，文殊菩薩這一章，一開口就說清凈心，清凈心就是圓覺心。所以你修什麼?修清凈心。在境界里頭起心動念，清凈心沒有了。自己沒有成就的時候不管別人，我自己清凈心還沒得到，天天管別人，我自己的清凈心再修無量阿僧只劫還得不到，那就是佛門裡常講的「泥菩薩過河自身難保」，還想度別人，哪有這個道理?
自己清凈了，再度眾生，你度眾生的時候，不會害眾生、不會誤眾生。為什麼?理論真通達、門道真曉得，自己修行的時候自己真可能有成就。換句話說，這個理論方法自己試驗過的，沒錯，才敢教別人。自己沒有試驗過的靠不住，自己誤了自己那活該，你自己再誤了別人的話，這個罪業太大。所以自修比教他要重要。修什麼?就是修清凈心，修在一切境界裡面舍識用根，一切境界當中反聞聞自性，用這個方法。這段意思很深，我們剛剛只說一個「初獲」，只講初這個字，底下的「妙妙聞心」，這里頭還有很精的意思在里頭。
台灣景美華藏圖書館 檔名：07-001-0119
