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問題：
我知道捨得的道理，也在這樣去做，但後來發生了一件事，得到的結果是恩將仇報，讓我對捨得產生了懷疑。舍，真的就有得嗎?
智隨法師答：
700萬的捨得
我聽到過一個故事，跟你的情況有點類似。1997年左右，一個居士做生意，在成都就有幾百萬的資產，後來就到國外發展去了。臨走之前，把700多萬的公司資產，全部委託給一個朋友代管，代管之後就完全信任他。
出去幾年後回來，發現公司的法人不是他了，700多萬沒有了。怎麼辦?他掙扎了很久，到底是打官司?還是不打官司?他很猶豫，猶豫到最後，他選擇了不打官司。他想到了幾個問題：
第一，畢竟是多年的朋友，一打官司，關系就徹底地撕裂了，沒有恢復的空間了，就像一塊玻璃一樣，完全破碎了。
第二，官司贏了又怎麼樣?打贏了，錢當然可能回來了，但之後又怎麼樣?會很高興嗎?恐怕拿到錢也高興不起來。
當然從經濟上來說，這700萬對他的生活沒有特別大的影響，所以最後他選擇了放棄，700萬的資產，就這樣舍掉了。
那麼他後來做生意，一直很順暢。
學佛後念「阿彌陀佛」，幾乎什麼願都滿了，但對往生還是有點顧慮。後來又遇到了善導大師思想，往生的問題解決了，得到了安心。
1999年，香港有一次空難，他那天剛好去趕這班飛機，機場並不遠，但不知道怎麼回事，出租司機迷路了，轉來轉去，轉了一個多小時才到機場，但飛機已經起飛了。他一邊辦改簽手續，一邊抱怨，工作人員就說：「幸虧你沒趕上，這架飛機剛剛出事故了。」
從他的經歷可以看出，他捨去這700多萬，是否是一無所獲，這不好說。
舍碗就得碗嗎
捨得捨得，舍一定會有得。但是有些舍好像也沒有得，甚至還得到反面的東西。
那麼，是不是捨去了什麼就一定要得到什麼?舍了一個碗，就一定要得到一個碗?我們一般是這么認為的，舍一個蘋果，得一個蘋果，這是我們的認識。
但從佛法來講，捨得的內涵就豐富得多，涉及到物質的、精神的;有形的、無形的;看得見的、看不見的;現在就得到的、將來會得到的。
當然還涉及到過去世的因緣，很多情況，因緣是非常復雜微細的，我們都不知道什麼是應該得到的，什麼是不應該得到的，那麼我們該如何選擇?你願意捨去什麼?你願意得到什麼?
「舍」什麼
其實，佛法里講「舍」，並不僅僅是指捨棄外在的東西。外在的東西，舍了這個去，換了那個來，有什麼意義?
佛法里講的「舍」，是要我們捨去執著的心、佔有的心，這才是根本。
佛法是要通過事相上的舍，來破除我們對外在的佔有心、執著心。因為執著，就會佔有;佔有的越多，煩惱痛苦就越多，輪迴就越久遠，就永遠不能解脫。
如果舍了一個東西，而沒有破除我們的執著心，等於沒有舍。甚至有可能還增加了一個執著於「得」的心，越舍越想得，這就背道而馳了。
舍的過程，就是在逐步逐步破除這種執著心。當你的執著心越來越淡，你就在走向解脫之道了。人之所以煩惱痛苦輪迴，就是執著的心造成的。
所以，要通過「舍」的方式，來培養我們的「舍心」，不去佔有什麼東西。當你徹底不佔有一切東西了，你就可以徹底得到一切東西了。
執著的心把我們生命內在的寶藏全部掩蓋掉了。佛就是要破除我們這種執著，把我們生命內在的本性彰顯出來。當你內在的生命彰顯出來之後，就不需要擁有外界的一切了。
真正的「得」
極樂世界就是我們本來的東西，我們不需要捨棄什麼就可以得到——你只要接受就可以了。
凈土法門勸我們要「舍娑婆，歸凈土」，這個才是真正的舍，真正的得。
好心好意幫助了別人，人家沒有好心回報，你感到痛苦了，因為你希望得到一個好報。如果沒有這種希望就無所謂了，反正我幫了你，你怎麼對我那是你的事情了。我們在計較當中，才會有「舍」與「得」的問題。
而如果得到了極樂世界，你世間的東西就不需要，不在乎了，就不存在「取捨」，不存在「得失」，不存在「舍」與「得」的關系問題了。
