阿彌陀佛，大家好，關於「往生」極樂世界，大家不能對此有所誤會。
《佛說阿彌陀經》及《大乘無量壽經》佛告訴了眾生：從是西方，過十萬億佛土，有世界名曰極樂。其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。
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諸位同學，我們大家要知道，這個十萬億，它不是代表這個世界物質之間的距離，指我們內心的無明、煩惱的距離。
有句老話，十萬八千里呀，就是說我們的修行的功夫，還是遠遠不夠，相差甚遠。
內心的煩惱始終不斷，內心的無明沒有辦法驅除，忽明忽暗，分別，妄想，執著。這樣子的心態相距一真法界，真是需要十萬億的距離呀。
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至於這么遙遠，究竟什麼時候能夠到達呢?
其實就是一念之差。
內心的所有的一切夢想萬緣，都得徹底地放下。甚至於成佛，悟道，開悟，這個念頭都不允許有。
要想能夠往生極樂世界，必須要保持內心徹底的純凈，不允許有絲毫的雜念。
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因為一真法界它本來就是純凈，所以若想達到目的，必須要與條件相符合。
往生，它不是代表有什麼東西從這個地方，去向另外一個環境，不是的，其實沒有另外一個空間可去。
這里也不是說明去往它方世界，可不能誤會。這個往生專指我們的內心的念頭，念起就是如來，念盡即歸。
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也就是說，往生與如來的意義等同，都是指著這個本性與本性的作用。
就是說好像是來了，其實什麼也沒有動，往生也是如此，好像是往生。
其實就是這個念頭與本體，其實也沒有什麼可來往的。念起作用現，念盡極樂歸。
阿彌陀佛究竟是誰?
其實就是自性彌陀。沒有來，也沒有去，稱為如來，都是指本性與作用，這個念頭，思想意識。
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而不是說學佛要求往生，也就是說不想活了，活夠了，一心想逃離另外一個世界。
其實這是錯誤的觀念。不是說念佛，求往生就必須一定要死去。不是的。
「死去」，指我們內心的妄念，說呀過去的就讓它永遠的過去吧，一切從零開始。
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因為這個思想意識它本來就是空性的作用。作用，作用就應該按照規律性的指令，取捨自如。
現在我們的凡夫內心迷茫，違背了規律性的指令，失態，取捨不當。所以造成輪迴的痛苦。這一切都是唯心所現。
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我們大家一定要清楚：
第二，往生極樂世界，就是指思想意識的轉變，說把過去的心態死去。要斷除分別，妄想。一切從新開始，用一顆覺悟智慧的心態，去清清楚楚，明明了了地造作。
第三，往生本來也沒有另外一個地方可去，不是指去往另外一個環境。都是自心的轉變而已。心凈則土凈。都是內心凈土，自性彌陀。千萬不能外覓。完全取決於自心的一念間。
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所以說，這個往生是指內心的念頭上的取捨而言，不是指身體的消失。我們的佛法是「心」法。千言萬語就是讓我們眾生首先要棄惡從善。
從這個過程讓自心生起廣大無量的菩提心，然後用此菩提心方可讓自心，達到對影像的取捨自如。不然我們凡夫很難做到，意識上的轉變，對事相的取捨很難。
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