文：太橋旦曾堪布
學佛，是讓我們跟普通人不一樣，比普通人更了不起嗎?還是越學佛越普通、越平凡?我的看法是，學佛要達到普通中的普通、平凡中的平凡。
我說的普通，指的是心態，把自己看成普通人。普通人的心態是很平常、不造作的，沒有太大的架子。
普通人沒有很多錢，所以不會歧視、侮辱沒有錢的人，不會認為自己很偉大。
普通人學位不高，沒有很多學問，所以不會覺得自己非常優秀，不覺得自己跟平常人不一樣。
他的心態比較單純，跟別人相處時很隨和。兩個普通人做朋友，相處是非常舒服的，因為你也是普通人，我也是普通人，沒有高低、貧富、貴賤的分別。
一個貧窮的人，跟富有的人做朋友很困難，一個地位高的人，跟一個地位低的人做朋友也很困難。比如說，如果地位低的人對地位高的人好一點，地位高的人不認為對他好是真心的，懷疑這是有求於他。
普通中的普通，和普通又不一樣，是普通人做不到的。比如說，普通人很單純，單純發展到極致的時候，就是天真了，這個天真不是傻傻的天真，而是有智慧的天真、單純。
很多有錢的人、地位高的人，有很多成見，認為自己很優秀，自以為是。他們覺得自己不普通，所以高高在上，不可能做接地氣的事情，比如為別人做飯、打掃衛生。
我們學佛之後，不可以這樣，不然我們學佛就學錯了。有些人認為自己是佛弟子，所以高人一等，這種觀點是錯誤的。
佛陀在所有人之上，不等於我們佛弟子在所有人之上。佛陀成佛了，所以在所有人之上;我們還沒有成佛，所以我們不能認為自己在所有人之上。
佛陀在修行的路上，一直做到普通中的普通，所以達到了至高無上的果位。普通中的普通，我們在很多成就者的故事中也可以看到，比如成就者巴珠仁波切的故事。
普通中的普通
有一次很多人請求巴珠仁波切傳法，他答應了。那時交通不方便，他走路過去，剛好碰到一個母親帶了兩三個小孩去求灌頂。
巴珠仁波切穿得非常簡陋，就像乞丐一樣。他們結伴同行，巴珠仁波切看到母親帶著那麼多小孩很吃力，就幫她背小孩，為小孩做飯，去河邊取水。
他知道他們去向巴珠仁波切求灌頂，但是他從來沒有告訴他們：「我是巴珠仁波切。」
我們怎麼知道巴珠仁波切沒有透露他的身份呢?那個母親心裡打算：「這個人雖然像乞丐一樣，但是人很好，把我的孩子照顧得那麼好，我如果向他求婚，很可能他會答應的。」
那個母親明明知道巴珠仁波切是很偉大的成就者，所以去巴珠仁波切面前求法，如果她知道他就是巴珠仁波切，她怎麼敢想這些事?
到了傳法的前一天，巴珠仁波切對那個母親說：「我有別的事，先走一步，你們慢慢來，我們還要見面的，到時候我還要好好照顧你們。」
到了傳法的那一天，那個母親看到，原來法座上的巴珠仁波切，就是路上一直陪伴她的乞丐!她內疚地想：「尊貴的巴珠仁波切在路上照顧我的小孩，有時候給小孩擦屎擦尿，可能都弄到嘴裡去了。啊呀，我是不是很大的罪人?」然而巴珠仁波切對他們母子格外地照顧，給她很多酥油、食物。
從巴珠仁波切的身上，我們看到了什麼是普通中的普通。他做的這些事情，是普通人做不到的。他是那麼地無私、慈悲，那麼地接地氣，真心誠意地照顧他人。
如果我們每個佛弟子都做到這樣，不信仰佛教的人對佛教徒會有很好的印象。然而很可惜很多佛弟子沒有做到，佛法那麼偉大，我們卻沒有做到佛法教導的那樣無私和慈悲。
我們作為佛弟子，一定要做到普通中的普通、平凡中的平凡。我們從生活的點點滴滴中做起，哪怕是很小的事，只要能幫助到別人，就不要袖手旁觀，要當成自己的事一樣來做。巴珠仁波切就是這樣，一路上把那個母親的孩子當成自己的孩子來照顧，所以感動了那個母親。
那麼，什麼樣的狀態比較接近普通中的普通、平凡中的平凡?
就像偏僻地區的農民，相對而言內心比較清凈、單純，沒有那麼多的染污，我們達到這個狀態，再慢慢回歸到三歲、四五歲小孩的狀態。
小孩的心態是非常天真單純的，心裡想什麼，嘴裡就說什麼。小孩的天真單純是缺乏智慧的天真單純，和我們學佛之後的天真單純不一樣。
學佛是一種教育，教育我們怎樣從迷惑中覺醒，培養我們的智慧。培養了覺醒和智慧的人，不是傻傻的天真單純，而是有智慧的天真單純。
為什麼佛教特別喜歡蓮花?蓮花是清凈的，卻恰恰長在淤泥里，不長在凈土裡。蓮花長在淤泥里，意思是我們佛弟子要接地氣。哪裡有痛苦，哪裡需要幫助，我們佛弟子就在哪裡出現。
就像巴珠仁波切，他傳法之前，需要做很多準備，一直到傳法的前一天，那麼多天他陪伴著那個母親和小孩。有時候晚上睡覺的時候，小孩蓋的衣服太薄，他把自己的衣服給小孩蓋，自己忍受寒冷的痛苦。這就是普通中的普通，普通中的偉大。
平凡中的平凡
瑪爾巴大師住在一個村子裡，有妻子兒女，過著普通人的生活，村民們都不知道他是大成就者。
密勒日巴尊者來拜見瑪爾巴大師的時候，瑪爾巴大師正在田裡耕地，密勒日巴尊者問他：「請問瑪爾巴大師住在這裡嗎?」
後來他讓密勒日巴尊者蓋各種形狀的房子，說是為他的兒子蓋的，實際上是為了幫尊者消除罪業。
瑪爾巴大師給其他弟子傳法的時候，有時候密勒日巴尊者偷偷溜進去，也想求法，瑪爾巴大師發現了，就大發脾氣，把尊者趕出去，說尊者沒有任何供養，所以不能求法。
實際上瑪爾巴大師這樣做，是因為尊者的罪業還沒有清凈，瑪爾巴大師還不能給他傳法。雖然瑪爾巴大師內心中完全是為了尊者著想，但他嘴上從未說過一句表白自己的話。
瑪爾巴大師內心中對弟子的慈悲是非常令人感動的，他外表上的言行卻是再普通、再平凡不過了。這就是普通中的普通、平凡中的平凡。
學佛之後，如果別人感覺我們怪怪的，那我們就是學錯了。我們越學佛，越要平易近人，越包容、無私，能夠接納別人的批評。
有些學佛人，對持咒、打坐、誦經、燒香拜佛特別認真，可是別人批評一句，都接受不了，這說明他學佛沒有學好，說明他太看重自己了。佛法不是讓我們更加看重自己，而是減少對自己的看重。
有些人沒有學佛的時候，在家裡做飯、打掃衛生，特別勤快，一旦學佛了，一直呆在佛堂里拿著念珠持咒，家裡做飯、打掃衛生的事情都不做，認為自己是佛弟子，不需要為別人打掃衛生、做飯，這個觀點與佛法是背道而馳的。
我們越學佛，就越需要為別人做飯、打掃衛生，越需要為他人服務、讓他人歡喜，這才是學佛之後我們應該具備的素質和品德。
我們在學佛的過程中，慢慢培養這些素質和品德，把我們學到的佛法知識和實際生活結合。我們學佛之後，主要是觀點改變了。
比如說，沒有學佛之前，在公司我們完成了自己的任務，不會管別的事情。離開公司的時候，如果燈沒有關，我們不去關燈，覺得關燈不是我的責任，有個地方髒了，我們也不會打掃，覺得打掃衛生是別人的事情。
學佛之後，我們的觀點就不一樣了。不管是不是我們的責任，如果離開的時候燈沒有關，我們覺得不關燈，電費越來越高，對大家不利，不如我去關掉，這樣對大家都好。看到辦公室很臟，我們想：我身強力壯，可以去打掃干凈，為大家做一件好事。
學佛之前，如果公司里別人讓我們做一件事情，我們會埋怨：為什麼讓我做這件事情?學佛之後，我們會想：這是個好機會，做這件事對我有幫助，也能幫助他人、讓他人歡喜，我很願意做。
學佛之前，我們有很多功利的追求。學佛之後，我們沒有任何功利的追求，只要對別人有幫助，我們就去做，別人看得見看不見，老闆看得見看不見，都不重要。
學佛之前，如果我做一件事情，其他員工沒有做，我希望老闆看到，希望老闆提高我的薪水。這就是世間人的一種功利的追求，是自私的。
佛法里強調的是無私，無私地奉獻、無私地付出。學佛之後，我做一件事情，比如打掃辦公室的衛生，老闆看到沒看到都沒關係，老闆給我提不提薪水都無所謂。因為本來這件事情就是好事，是我應該做的。我這樣做了，大家很歡喜，我成為一個無私奉獻的榜樣。
如果在一個公司里，你也做到無私，我也做到無私，大家都做到無私，多麼好啊。如果能做到這樣，就是我所說的「普通中的普通、平凡中的平凡」。
