『一切世間中，無不由心造。』前面兩句是比喻，後面兩句在說法。佛法講有情世間、器世間、正覺世間，說世出世間法統統是心造，唯心所現。唯識所變是講各人受用，你的受用不同是你的妄想變現的，離開妄想分別執著，你的受用是相同的，那是最殊勝的受用。我們也可以說，唯心所現就好比講自然生態，自然生態是最美好的;而唯識所變，我們要把自然生態改變，隨著自己意思去做，那就跟原來的生態環境有差別，你的享受落到情識裡面，你有好惡，但自然生態沒有好惡、沒有情執，那是真實智慧。我們今天看到庭院，樹木自然生長得很好，他偏偏剪成各種怪樣子，破壞了自然的生態，可是他自己覺得很美。我們到原始森林裡面去看，覺得原始森林之美超過人工，人工如何盡心的雕琢比不上大自然。真正能夠欣賞大自然，這是高人，喜歡雕琢的是俗人，世俗人喜歡人工，高超的人喜歡自然，回歸自然，這是雅俗不同。……
宋朝朱夫子讀書詩里講「綠滿窗前草不除」，那是什麼味道?現在修剪得整整齊齊的，古代是隨它自己長，這兩種味道可以去品味品味。兩種味道就能看出兩種不同的心相，一個心是完全平靜，清凈平等，另一個心裡有分別執著，有嚴重的情執。這兩種人心情、心態、性格，一看就瞭然，就明白。所以高人無心，無心就是沒有世間這種心態，沒有世間人這些妄想分別執著，他無心。無心那個心是真心，決定沒有絲毫造作，沒有絲毫意思，所以這個心應用是沒有障礙，叫無障礙的法界，就因為他一心貫通諸法，所以無障礙。眾生的心，起心動念是妄想分別執著，在無障礙法裡面自己製造許許多多的障礙。障礙本來沒有，是自己妄想造作出來，這叫自作自受。在這種種障礙就現了無量無邊的罪業，所以眾生苦從哪裡來的?我們搞清楚了，必定會超越，就是把這個念頭息掉，苦就沒有了。……
『一切諸法，從心所起』，這是指十法界依正莊嚴，這個「心」我們要把它辨別清楚，可以看作真心，也可以看作妄心。「一切諸法」，如果諸法是說一真法界的諸法，就是唯心所現，如果是說十法界的一切諸法，則是唯識所變。唯識所變還要有一個唯心所現，如果心不現你怎麼變，你就沒得變，心現了以後你才能變。就像我們花草樹木，花草樹木本來就有，那是譬喻唯心所現，你把它剪成自己喜歡的，那是唯識所變。唯識所變還要依據唯心所現，心若不現，這個地方沒有樹，你就沒得剪了。 (地藏經玄義 第二集 1998/12)
