發菩提心
為了盡遍法界虛空一切六道如母有情眾生，早日脫離輪迴之苦，獲得圓滿無上正等覺佛陀的果位，今天我在此聞思嘎瑪仁波切開示。
有個問題想請上師開示：最近大家在討論的時候，說到蓮師像隨喜、大家做各種各樣的供養，那麼有的師兄就說，大圓滿前行開示中說，「上等的供養是法供養，然後是身口意供養、承事上師的中等供養，然後是錢財財物的供養。」個人的認知是一方面，還有人在公開場合也會說「(隨喜供養)不如好好去修法啊……」等等。就這個問題，我們怎麼有一個更準確的認知?
我們自己有些理解，但就怕不對：第一個理解就是，我們的供養，身口意供養、包括錢和財物的供養，這是積累福報資糧的，修法是智慧資糧，兩個需要並行。另外我們現在修法，能夠修得究竟的還是有限的，因此法供養我們雖然能做，但怕是能做到的也還是有限。另外一點不知道理解的對不對，就是說我們去做供養也是在修菩提心、也是在修發心，這些算不算也是修法的一部分，我們就相當於在踐行菩薩道，這些算不算是修法?那麼去做這部分，可不可以理解成也是修行上的法供養?
嘎瑪仁波切
從理解層面這樣說，是可以的。龍樹(菩薩)說過「不靠世俗諦，勝義不可知，若不知勝義，涅槃不可得」。可以說在學佛修行的整個過程中，我們少不了依靠世俗諦的種種，因為對於被無數業力約束的凡夫，福報和智慧資糧都有所欠缺，如果直接從凡夫心的見地跨越到勝義諦的層面，我們是無法理解其真正含義和內容的。就像佛菩薩看眾生都是未來佛，而在凡夫眼裡，看眾生，就是會引起心生煩惱的對境一樣。
同樣的道理，如果我們沒有透過人世間的種種福報累積，通過上供下施等去做布施、持戒律、修忍辱、精進修行等等，智慧根本就沒有辦法產生出來。 為什麼說修行的過程有次第之說，一方面是需要由淺入深地去修學，另一方面，在為我們凈化業力的同時，也是在為我們培養福德。
不管大家學了多少佛法，如果藐視自己所皈依的上師三寶，特別是對佛法僧三寶的供養，那實際上我們人間的福報根本就不夠，人天福報也根本就不夠。所以，一個福德資糧，一個智慧資糧，就像要兩條腿才能走路一樣，缺一不可。但是福德永遠要先行，然後智慧才能跟上，如果沒有福德資糧，智慧是根本不可能產生出來的。
大家會發現，自己在精進修行以後，領悟力會階段性地提高，原來對於世間煩惱或聞思中的內容，覺得怎麼都無法很好地參透領悟時，在修了一遍加行之後，或是蓮師心咒圓滿了一定數量時，都會有階段性的心胸開闊，內心豁然開朗的感覺。這就是福報在累積，智慧慢慢在漸開的徵兆。
就像很多人很喜歡說「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」一樣，實際上對凡夫俗子來講，這樣已經證悟空性的見解，對我們毫無用處。 但現在很多人，就是喜歡把這四句話掛在嘴上， 把自己當成聖人來說事兒。
對於具有頑固凡夫心的我們來說，目前最重要的還是世俗諦，透過世俗層面的福報增長，才能讓智慧增長。因此，我們需要的神秀大師說的「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃 」，心靈有污染、客塵的污染，所以需要經常要打掃、清理乾淨，那麼這時候就要依靠願菩薩道和行菩薩道。
我們不是人人都能達到慧能大師的境界，所以沒事總拿這句話來武裝自己，就會顯得特別的牽強，因為六祖說出來的，是他本身的心境。我們凡夫心，照搬這句話，能真正理解的估計沒幾個。修行不能眼高手低。
法供養是最大的供養，沒有錯。但這里講的法供養，不是你們念念經、持持咒就叫法供養，而是把佛法，經律論三藏的真實含義，上師教你的佛法學會，然後如實去修行、如實去實踐付出。 很多人只學了前半段，以為聽聽課就叫法供養，錯了! 法供養，什麼叫法?願和行菩薩道。那麼願是什麼? 是布施、持戒、忍辱、精進、禪定的願力，和行布施、持戒、忍辱、精進、禪定力。
如果說這些都不用做的話，那麼釋迦牟尼佛時代，別人捐獻芒果園精舍的時候，為什麼佛陀沒有阻止他們這么做?所有僧人每天出去托缽的時候，為什麼沒有阻止信徒去捐獻?哪怕是給孤獨長老捐獻被黃金鋪滿地的祇陀精舍的時候，為什麼佛陀也沒有阻止他這樣做呢?這些就是最好的例子，那是佛陀在從世俗諦層面，給大家培養福德的機會。有時候，很多佛油子弟子，真正的佛法不好好學，整天高談闊論，以為念念經、持持咒就是法供養了，不是的，錯了! 佛法的傳播，佛法的延續，以及如理如法地去照做，這些才叫做法布施。而且，無論法供養，還是法布施，都不是我們在家居士能完全企及的層面。
對一個能夠傳法的上師來說，上供諸佛菩薩最大的供養，就是他的講經說法、傳播佛法。但法布施，居士是沒有能力做的。所以我們就協助出家人來做法供養、法布施。對於在家居士能做的，就是努力地聞思修行，然後運用到自己身上，努力凈化自身的業力，認真把福田播種好了，這樣有了福報，我們才能有機會好好修行。
我們小時候，很多人在修八關齋戒，老上師就說：「你們把八關齋戒先放一放，現在正在蓋廟、蓋佛學院，如果你們能夠參與這樣的勞動，功德將遠遠勝過你們正在修的所謂的八關齋戒功德。」然後，老上師都親自參與，那時候七十多歲的老上師，根本沒辦法做重勞力，但還是會用腳去撥開那些石頭，一個人撿石頭，然後放在喇嘛的背上。好幾次，老上師坐都坐不起來了，還在用腳去撥石頭，就是為了修路，坐在地上用腳去踹石頭啊!
由此我們可以看到，老上師一輩子，半天時間講經說法，半天時間給人看病行醫。如果念經、講經的功德遠遠超過世間的布施，老上師還給人治病幹什麼?他不好好念經、不好好做功德就完了，是吧?為什麼蓮花生大士講「見解如天高，觀察因果要如粉細」，就是這個意思。不能因為學了一點點佛法，就開始藐視功德，這樣我們反而越來越沒有福報了。佛油子，就是因為學多了，沒有切實如理如法去踐行佛法。歷史上很多所謂的魔，就是學法學多了，自己不去做，傲慢心開始產生，付出很少，意見特別多，隨著傲慢心和嗔恨心逐漸加重，最後變成了妖魔，否則就叫鬼了。
還有，很多時候我們會把做上供、下施，比如做義工等等，都和人間福報聯系在一起，以為這就叫人間福報，只能累積世俗的福報。其實，所有的事情，之所以會成為出世間或世間的福報，不在於具體做什麼事情。 佛陀時代的周利磐陀，不就是靠掃地最後成就羅漢的果位嗎? 所以，一切以我們自己的發心、出離心和對於輪迴的厭惡之心，來決定修的是出世間法還是世間法。不會因為你現在做的是佛法的事業，(事業之輪，分為神聖的妙法輪，和佛法事業之輪。)來區別是不是世間法，是不是人間福報，關鍵要看我們的出發點為何，如果帶著出離心、慈悲心和真正利他的心，哪怕掃個地都能夠成就。
米勒日巴大師的師父讓他蓋了一輩子的碉樓，蓋碉樓有什麼功德? 最後為什麼他覺悟成就了?就是因為他心地乾淨，對佛法和師父的加持力深信不疑。更重要的是他的出離心、對輪迴的厭惡之心，甚至為了眾生，他做得到任何付出，所以才能成就。
所以，不要以為我們有法布施的能力，也不要以為念經持咒，就叫法布施，如果願和行的菩薩道都不去身體力行，在所有修行的過程中，沒有時刻培養慈悲與菩提心，那我們很難在所謂的修行過程中培養福德，也很難出離輪迴。因為沒有利他心，沒有無我心，沒有純粹利益眾生的心，那麼我們的所作所為，也談不上是真正踐行佛法如一的修行之道。
——出自嘎瑪仁波切博客
