這是烏芻尊者他是因火大，七大是地水火風空見識，是由火大而悟入。前面這兩句，說明尊者當初採取這種方法來作觀，也是厭有而求斷。火是一種煩惱，厭惡煩惱，想把這個深重的煩惱斷掉，才來修學這個法門，所以菩薩在此地批評他，不是真實本來離開的方法，不是一種真正離開，而是你討厭才離開它。你不厭的時候，你還沒有起心要想離開，是因為你自己厭有，你才離開，這不是出自於真實;換句話說，不是本來面目。初心入道一定要斷煩惱，而煩惱裡面最重的，諸位要曉得是什麼?你們一定會想貪瞋痴，貪瞋痴是煩惱。貪瞋痴的對象是什麼?五欲六塵。修行的層次先離外緣，譬如我們講布施，先叫你布施什麼?布施外財，身外之物先叫你離開。然後再叫你布施內財，布施內財是什麼?布施貪心，貪瞋痴的心，能貪、能瞋、能痴，布施這個。先放下什麼?所貪的、所瞋的、所痴的，都是身外之物，修學要從這上下手。千萬不要說，「理論只是斷貪心，東西沒有關係，我還是多多益善」，你們想想看，你的貪心能斷嗎?你的貪心只有天天增長，斷不了!必須從事相上去斷。
你們曉得佛門裡面有個大善知識，龐居士，大家都知道他是非常富有的人，家財萬貫。學佛的時候全家學佛，把他家裡金銀財寶裝在一條船上，船放在江當中把這個船沉下去，財寶統統不要。說「我斷的是貪心，我有這個東西不妨礙」，那是貪心真正斷了不妨礙，沒有斷的時候會妨礙的。別人勸他，「你既然都不要，自己不享受它，你拿去做點好事不好嗎?去幫助那些貧苦之人」。他說了一句話，「好事(此處的「好」讀第四聲，指多管閑事，妙藏妙法備註)不如無事」。你們想想哪個好?這對於修道的人來講，太重要!做好事的有兩種人，一種是世間善人，不是修道的，修福，他做好事;另外一種就是再來的菩薩，他煩惱斷盡了，可以倒駕慈航來做好事。真正在用功的人，那是障礙，諸位要曉得這個道理。在中國古時候叢林裡面，那些住持、執事都是佛菩薩再來的，天台國清寺，剛才講智者大師道場。你們曉得六祖在黃梅舂米，道場有那麼多人每天要吃飯，那個時候米都是人舂，那時候誰在那裡舂米?豐干禪師;廚房裡面燒飯、做粗活的，寒山、拾得。到以後被人發現了，豐干是阿彌陀佛再來的，寒山拾得是文殊普賢兩大菩薩，他們在那裡修福，侍候大眾。
那個人可以做好事，為什麼?自己事情已經了了，「所作已辦，不受後有」，可以多做做好事來利益眾生。自己的事情沒有辦、生死沒有了，你要是做好事，好，六道里三善道去受報，永遠沒有辦法出頭。所以龐居士教給我們「好事不如無事」，真正修道人要懂得祖師苦口婆心。我們今天說老實話，所以不能成就就是什麼?希望做好事，把自己給害慘了。今天政府是鼓勵宗教要辦社會福利事業，大家都去做好事去，真正修道人名聞利養都不要，也不需要政府來表揚你是好人，你很榮耀，有這個念頭，你還能了生死嗎?你還能見性嗎?不能。這就是說明，在目前這個階段修道要緊，那就是什麼?要無事，這一點很重要。所以我在一出家就提倡，但是我的提倡，人家還說我要革佛教的命，來找我麻煩。我提倡什麼?寺廟讓在家人管理。為什麼?在家人他不急著了生死，他可以做好事，多多做好事，出家人不要管寺廟的事情。這個辦法不是我想出來的，是佛教寺院原本就如此。
釋迦牟尼佛當年，你看人家請他講經說法建的精舍，那個精舍的主人不是他。只樹給孤獨園，主權是只陀太子跟給孤獨長者的，是他們的財產。他們是請佛在那裡說法，這裡面所有的事情都是他們去管理，佛才不管這個事情，你房子倒了，房子倒了就走，到別的地方去。你要想把佛留住，那好，你天天就要派人來照顧，侍候得很周到，表示自己恭敬、有誠意，佛就會在此地多講幾天，你沒有這誠意，少講幾天。所以出家人日中一食、樹下一宿，教你什麼?無事!也許說，我這樣修行的話，哪個寺廟都不讓我住。諸位曉得，寺廟之所以不讓你住，就是因為你有事;你要是無事的話，哪個寺廟不歡迎你?個個都歡迎你。不但寺院歡迎，護法伽藍、八部護法神都得擁護你，為什麼?你是個無事的道人，真正修道人。
所以寺院行政業務交給在家人去管理，決定正確。出家人怎麼樣?做教員、做學生，像學校里的教員，不管學校行政，上課他就來了，下課他就走了，沒有事情。管理行政那些人是做好事，那是好人好事。我們自己功夫還沒有成熟，沒有到這個境界，我們就要做，那就是世間的善人。像這些地方，我們都要深深的去體會，了解諸佛菩薩、歷代祖師他們的一番苦心，我們對他才真正是五體投地，才看出人家大慈大悲。像寺院的雜務工作，這是修福，不能夠把行政混雜在一起，行政是修福，一般的工作那是個人修福。修福我們是要修，福慧雙修;建道場接引眾生那是好事，絕不是一個初學人能夠辦的，這是我們要特別小心謹慎、要量力而為。自己沒有這個境界，心還會被外頭境界牽著轉，這個事情做不得。幾時能夠真正做到「不取於相，如如不動」，可以了，這個時候可以開道場，可以接引眾生。
摘自 楞嚴經 (第一三二集) 1981
台灣景美華藏圖書館 檔名：07-001-0132
