一切萬物之形成，統統是從眾生妄想分別心而有的，這一墮到有裡面，妄知邪見就一天一天的熾盛，一天一天在增長。妄念當中第一個產生的，依報很大、正報身體很小，這是邪知見;第二個，身很大、心很小。本來是心包太虛、量周沙界，現在變成依報大、正報小，身體大、心量小，變成這種情形。給諸位說，完全顛倒!正是經上所講的，「一迷為心，決定惑為色身之內」，這種迷叫根本迷，你想開悟，你要把這個迷關打破。前面經文我們念過，「不知色身外洎山河虛空大地，咸是妙明真心中物，譬如澄清百千大海棄之，惟認一浮漚體，目為全潮，窮盡瀛渤」，這是第二卷里的經文。那是說的真話，幾個人能夠承認、能夠相信，我們的色身、色身之外的山河大地、整個的太虛空，全是我們自己真心裡面的東西。所以在沒辦法講的時候，我們舉作夢的比喻，全都是夢境，在作夢的時候有自己，自己身外有山河大地、有虛空，這些東西從哪來的?還不是你自己心變出的夢境，整個的夢境就是你自己心，整個心變成夢境，全體是自己一個人。這樣的話我們在講堂上不知道講過多少遍，你們也聽得太多了，聽多了就變成老生常談，聽來聽去還不就這么幾句話!
這幾句話你聽上一萬遍、十萬遍、一百萬遍都不多，為什麼?沒開悟。這些話都是在沖擊你的悟門，幾時把你的悟門撞開，開悟了，這個話就不要再聽;沒有開悟不妨天天聽，聽一遍是提醒你一次。不要看這個老生常談，三天不聽又迷惑顛倒、增長無明、增長邪見。天天在聽，無明、邪見還是不斷的在增長，還沒有辦法把它中止住，所以佛要說法四十九年，菩薩、羅漢、祖師大德天天在講堂上講經，道理就在此地。像昨天我們在《華嚴經》給諸位提示的，講經目的頭一個就是希望建立大家的自信心，《華嚴經》四科，信解行證，頭一個是建立信心。沒有信心決定不能理解，這是一定的道理，解了以後我再來相信，沒有這個道理，先信後解。
然後這個解與信是互相增長的，但是開頭總是信一分則解得一分，然後再解得一分又信得一分，信得一分又解得一分，這個解與信互相增上、互為因果。完全沒有疑惑了，這是明心見性的境界，就是《金剛經》講的「信心清凈則生實相」。如果諸位果然是能夠體會到這個境界，盡虛空遍法界原來都是自己大覺心中之物，是真心變現之物，你們想一想，你這個心平不平等?你的心在一切萬法上還有沒有差別念頭?沒有差別念頭了。就像古人講的「以金作器，器器皆金」，千千萬萬種器皿花樣不同，都是金，再不生分別，全是金。所以平等心現前、清凈心現前、慈悲心現前，這個時候就得大自在，萬法具足、能生萬法。
你要是不信那就沒有辦法，只認為自己這個身體是自己，自己身體以外的不是自己。好像你作夢一樣，在夢中只認識自己身是自己，自己身體以外的不曉得那是自己心裡變現的，不知道，這叫迷失本性。真正覺悟的人，所謂是見道了，這個見道叫大乘位的見道，圓教初住菩薩。在念佛裡面，諸位要曉得是理一心不亂，你剛剛證得理一心不亂就是圓教初住菩薩。他所見到的境界，跟《楞嚴經》講的一模一樣，這是剛剛見道。就好像作夢的時候，豁然覺悟到現在在作夢，曉得自己在作夢，整個夢境是自己心變現的，全夢就是心，全心就是夢，這就等於圓教初住菩薩，豁然知道、明白了，這叫見道位。
這個時候心在境界里，真正平等心生起來了，就是菩提心現前，菩提心是直心、深心、大悲心。圓初住的菩薩菩提心現前，菩提心是覺心，不迷了，真正明了「覺海性澄圓」，覺就是心，因為心太大了。前面講太虛空在大覺當中也好像『一漚發』，把我們的真心比作大海，我們的虛空不過是大海里的一個水泡泡而已，你說心量多大，虛空怎麼能跟心量相比?不能相比，不成比例。何況虛空裡面這些拉拉雜雜的東西?真心理體大覺海中，它的性是清凈的，澄是清凈、圓滿、沒有欠缺的，圓滿清凈的大覺本來就是妙不可言的。
