設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺，唯除五逆，誹謗正法。
答：凈土一法，以彌陀誓願為根本，以第十八願為願王，因四十八願之心要，即在此願。法藏發大誓願建立極樂之因由，無非在令眾生往生，此正是第十八願之義，餘四十七願為令欣慕入此願。若無此願則余願不成，無往生因故;若無往生因，則余願徒設，故余願攝於此願。法然上人《無量壽經釋》雲：「其四十八願中，或立無三惡趣願，或說不更惡趣願，或言悉皆金色願，此皆為第十八願也。其第十八願者：設我得佛，十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。四十八願中，此願特勝，何以故?若無眾生往生彼國者，則悉皆金色願、無有好醜願，依何成就乎?亦唯有眾生之往生，方有身之金色、無有好醜、具足五通、證悟宿命。因此，善導和尚於《觀經疏·玄義分》釋言：法藏比丘發四十八願，一一願言：若我得佛，十方眾生，稱我名號，願生我國，下至十念，若不生者，不取正覺。四十八願，一一皆此意也。」此即善導大師將四十八願，一一解釋為第十八願，一一指歸於此願，以顯專念名號之義。大師雲：「四十八願，唯明專念名號得生。」故知，第十八願如綱，四十八願如目，綱舉則目張也。法藏成佛十劫，果成佛意不忘因願，必來攝取念佛眾生，以本誓重願不虛故，故特重之。
答：魏譯言「十方眾生」，漢譯言「諸天、人民、蠕動之類」，吳譯言「諸天、人民、蜎飛、蠕動之類」，唐譯言「余佛剎中諸有情類」，宋譯言「所有十方無量無邊無數世界一切眾生」，《悲華經》言「無量無邊阿僧衹余佛世界所有眾生」。從魏譯難明十方眾生所指為何?但漢、吳兩譯卻明確指出「天、人、畜生」，這是指六凡眾生。什麼世界的六凡眾生?唐譯指出「除了西方佛剎外的余佛剎」，宋譯及《悲華經》更詳盡指出「除了極樂世界外的所有十方無量無邊無數世界的一切眾生」。從以上諸譯可得結論：「十方眾生」所指的是除了西方極樂世界以外的所有十方無量世界的六凡眾生。
又《無量壽莊嚴經》第一願為：「世尊，我發誓言：願如世尊證得阿耨多羅三藐三菩提，所居佛剎，具足無量不可思議功德莊嚴，所有一切眾生，及焰摩羅界，三惡道中地獄、餓鬼、畜生，皆生我剎，受我法化，不久悉成阿耨多羅三藐三菩提，一切皆得身真金色。」由此可知：一、法藏發願成佛，願所居佛剎，具足無量功德莊嚴，目的是為了三途的眾生能回歸凈土，安身立命。二、一切眾生中，標出焰摩羅界及三途眾生，表示欲攝盡所有眾生，也顯示越苦之機越先急救，如溺水之人，急需偏救故。三、「三途眾生，皆生我剎」乃彰不嫌任何眾生之罪業，每一眾生皆要救度，更明罪業不礙往生，無礙光攝受故。四、「受我法化，不久悉成佛」乃明非但不嫌三途眾生之罪深業重，還要教化他們速疾成佛。如此慈悲，是為大慈大悲。故知，六凡以三途眾生是彌陀所急救之對象。
問：如來之三心，以名號契入眾生，成為三信，則三信、十念有何關係?
答：三信即是「信」，十念即是「行」，信與行即是信心與名號，本就不可分開，此願中有三信、十念、往生三種願事。此中，以三信之因與往生之果配對，即成為救度信者之本願;以乃至十念之因與往生之果配對，就成為救度稱念者之本願。第十八願，十方諸佛加以稱揚贊嘆，即是第十七願，所以此二願有不離關係。因此諸佛所贊嘆之名號中，具有救信者與救稱念者二意。又聽聞第十七願諸佛贊嘆名號之理，在行者之機，領受之相，就是第十八願之三信十念。即名號欲救信者之佛意，顯現於行者，就是至心、信樂、欲生之三信;又名號對欲救稱念者之佛意，顯現於行者，就是乃至十念之稱名，二者皆是佛力迴向。行與信有著重重之關係，相雖有二，體則是一，故行不離信，信不離行。法然上人言：「以一念十念亦得往生故，而疏於念佛者，即是信妨礙行也;以念念不舍故，而思一念往生不定者，即是行妨礙信也。信者信一念亦生，行者勤一形稱念。」又在《黑谷傳》中言：「雖聞名號，若不信則如不聞，譬如雖信，若不念則如不信。」良忠法師言：「若無安心，非本願，念佛何生報土?」故知，缺三心或十念，皆非本願。
答：如來三心，機受一心，一心即信心，信從聞生，故聞本願能發信心。本願是因，名號為果，信因必信果，一體不離故，故稱名即是信相，信行具足，相應佛願也。此願成就文曰：「聞其名號，信心歡喜，」又流通文雲：「其有得聞，彼佛名號，歡喜踴躍。」《無量壽如來會》則曰：「聞無量壽如來名號，能發一念凈信。」此皆明聞名開發信心之義，以三心配之，則行者內感宿緣，外依知識，聞佛願生起本末，忽發一念信心，至誠真實，不虛偽，故名至心;深信本願，安心決定，無疑無慮，歡喜愛樂，故名信樂;《無量壽如來會》曰：「能生一念喜愛之心」，《無量壽莊嚴經》曰：「發一念信心，歸依瞻禮」，即合掌歸命，乘本願力，即成往生心，故名欲生。言雖前後有三，起則同時得之於一心，應之於口，上盡一形，下至十聲一聲，稱如來名，是謂信行具足人。
問：願文言「乃至十念，若不生者，不取正覺」，試問往生是平生或臨終?
答：既言乃至，即不簡平生臨終，十方機類，善惡根器，千差萬別，平生遇緣念佛，則平生往生;臨終遇緣念佛，則臨終往生。往生彼土乃機之意識，契佛願心，法性相應，生佛一體，何待色身舍報?《執持鈔》言：「名號謂之正定業者，若持佛之不思議力，往生之業即決定故也。若雖稱念彌陀之名號願力，往生猶不定者，則不可名正定業也。我等既已持念本願之名號，則應歡喜往生之業已經成辦。是故臨終雖不再稱名號，亦得往生，事乃當然。一切眾生，過去業因，互不相同;且死緣無量：有患病而死，有刀傷而死，有沒頂而死，有火燒而死，乃至睡死、醉死，此皆是宿世業因，無可逃避。至此境地，除興起妄心之外，以凡夫習性，又何能起稱念名號之正念?何能有往生凈土之願心乎?故若不隨順平生業成之誓願，往生之望則落空。」此誠為鼓勵平生業成之良言也。
