宣化上人關於「神通」問題的開示 何為神通?所謂「妙用難測為神，自在無礙為通」。不可測不可礙的人運自在之力，千變萬化，不可思議的境界。神通從何處來的?簡而言之，小乘人休四諦法和觀十二姻緣法，修觀到圓滿的境界，便證得神通。大乘人修六度萬行，參禪打坐，修習止觀，行菩薩道，修行到圓滿境界，便證得神通。 羅漢的神通和菩薩的神通，有所不同。羅漢的神通，有一定的限度，只能見到三千大千世界以內的事物，只能聽到三千大千世界以內的聲音，只能知道八萬大劫以內的因緣。但是還要作意來觀察，才能知道。 菩薩的神通是沒有限度，能見塵中之剎，剎中之塵，塵剎中之佛。能聽重重剎中之諸佛在演說妙法。能知塵剎中的眾生，一切心願。能知八萬大劫以外的因緣，也不需要在定中觀察，一想就知道了。 菩薩因為行菩薩道，功德圓滿，而得到這種種神通。我們如果發菩薩心，行菩薩道，也可以得到多種神通。只要修到圓滿時，便不求而自得。 菩薩有了神通之後，是不是不應該顯示神通? 不是的。如果菩薩有神通，而不示現神通。那麼，有神通又有什麼用呢? 好像有個人，他有一顆珠寶把它藏在衣服內，不知道它是無價之寶。自己窮的一文不名，沒有飯吃，沒有衣穿，沒有屋住，尚不知用珠寶還錢來用。若有神通而不用神通，也是這樣的情形。 沒有神通，想用神通那是辦不到的。等於緣木求魚、痴人說夢一樣的可笑。但假如有神通。則可以盡量用神通。教化眾生，利用神通有立竿見影之效。令眾生增強信仰之心，收事半功倍之效。這是善巧方便之法門。各位要注意!魔也會顯神通，令貪求神通的人、沒有定力的人，落入圈套，失其道業，作為魔王的眷屬。這一點要特別注意，不可不謹慎。 現在有無知識的人，尤其是一知半解的佛教徒，人雲亦雲。對佛教的真理，似是而非，不求甚解，甚至根本一竅不通，或者不研究佛法的所以然處。加入有人顯神通，乃大驚小怪地說：「在末法時代，人不可以有神通!」 說出這種話，多麼的幼稚!簡直是地獄的種子，對佛法一點也不懂。 各位注意!無論對什麼事情，在沒有徹底弄明白之前，不可以隨便亂批評，更不可隨便下斷語。錯了因果要下拔舌地獄的。 佛教有真正的道理，有萬古不變的定律，有千錘百煉的金玉良言，都是由佛的緊扣說出，也是佛的經驗所談，絕不是掩耳盜鈴、自欺欺人的道理。佛的言教是經藏，佛的身教是律藏，佛弟子的註解是論藏。三藏十二部就是真理之教真實無訛的教義。 真理所在，十方諸佛咸來掩護;真理所在，十方諸菩薩咸來掩護;真理所在，天龍八部咸來掩護。明白真理，才是真正的佛教徒。不明白真理是自誤誤人的佛教徒。各位!要認清真理，要明白是非。不可糊裡糊塗，人家說什麼就信什麼。這種做法實在要不得。 菩薩得到這種種神通為的什麼? 一言之蔽之，為善巧方便來教化眾生，令眾生發菩提心不和俗人同流合污。如果人雲亦雲，那是個糊塗佛教徒。不但不研究真理，反而最求邪法，相信邪法，毀謗正法這種佛教徒，實在可憐。 現在是末法時代，有許多法身大士，倒駕慈航，來到娑婆世界，教化眾生，提醒眾生，遠離邪見邪見(魔說)佛說的法是正法，魔說的法是邪法。依教奉行，依法修行，驗收戒律，實行戒律，就是正法。否則就是邪法。凡是不合戒律的絕對不做;合乎戒律的盡力去做，這是菩薩所行的道路。 菩薩的心，絕對不自私自利，絕不沽名釣譽。他悲心切切，諄諄善誘，教化眾生，離苦得樂。 菩薩以眾生的利益為出發點，不以自己的利益為前提這就是菩薩的精神。 菩薩有慈悲的心腸，不會感情用事。 有無緣大慈，同體大悲的思想。絕對不起分別心，視一切眾生，皆是可度者。任勞任怨，不分晝夜拯溺度生，出理苦海。 他認為是他應做之事，所以有神通。 菩薩有神通，不可以顯神通?這種謬論，簡直不可理喻。批評者別有用心，欲使佛教正法不存在，以及使得出類拔萃的佛教徒不存在。 現在有些無智慧的佛教徒，到處宣傳「在末法時代不應顯神通，也不可能有神通」。 為什麼要這樣的宣傳?因為他愚痴，不肯用功修行，嫉妒心在在作怪。他自己沒有神通便以為旁人也不會有神通，他不但沒有神通，就是有神通的人，他也見不到為什麼? 因為有神通的人，知道他有邪知邪見，所以他見到有神通的人也不認識，所謂「當面錯過，交臂失之」，菩薩遇到有正知正見的佛教徒，在必須時，才肯顯神通令其增信心，努力修道，得到解脫。 各位善知識，不論哪一位有神通，我都歡迎你們顯神通。如果有罪的話，有我一人來承當，就是墮地獄，我甘願去受罪，和你們沒有關係，不要害怕。只怕你們沒有神通，顯不出神通。如果有神通，盡量顯神通。我絕對支持你們援助你們。 在末法時代，需要真心修道的人，需要開悟的人，需要證果的人。證果之後，再回頭接引有緣的朋友，出離三界，到常寂光凈土去，這是我對你們的期望。 菩薩的心，絕對不自私自利，絕不沽名釣譽。他悲心切切，諄諄善誘，教化眾生，離苦得樂。菩薩以眾生的利益為出發點，不以自己的利益為前提這就是菩薩的精神。菩薩有慈悲的心腸，不會感情用事。有無緣大慈，同體大悲的思想。絕對不起分別心，視一切眾生，皆是可度者。任勞任怨，不分晝夜拯溺度生，出理苦海。他認為是他應做之事，所以神通。菩薩有神通可以顯神通?這種謬論，簡直不可理喻。批評者別有用心，欲使佛教正法不存在，以及使得出類拔萃的佛教徒不存在。 現在有些無智慧的佛教徒，到處宣傳「在末法時代不應顯神通，也不可能有神通」。為什麼要這樣的宣傳?因為他愚痴，不肯用功修行，嫉妒心在在作怪。他自己沒有神通便以為旁人也不會有神通，他不但沒有神通，就是有神通的人，他也見不到為什麼?因為有神通的人，知道他有邪知邪見，所以他見到有神通的人也不認識，所謂「當面錯過，交臂失之」，菩薩遇到有正知正見的佛教徒，在必須時，才肯顯神通令其增信心，努力修道，得到解脫。 佛在世的時候，一切羅漢都有神通，當佛涅盤之後，佛制弟子不要顯神通，並不是說神通不好，或者一露神通就犯了罪啦。不是的，那爲什麽不顯神通呢?就因爲神通是不容易修的，也不是每個人都會有的。有神通的能顯，沒有神通的，怎麽顯?所以佛就叫有神通的人，不要顯神通，給沒有神通的人留一碗飯吃。假如要是許可顯神通，有神通的出家人就有人供養，因爲人都是好高騖遠，都是錦上添花，沒有雪中送炭，錦上添花的人，看見有神通的人，就爭著去供養，沒有神通的出家人，沒有人供養，餓死了也沒人理。所以佛叫弟子以後不要顯神通，因爲不要顯神通，所以有神通的人也不知道，沒有神通的人也不知道，求福的人就像種地似的下種了，到秋天可以打糧啦，那麽有沒有其他的天災或者生蝗蟲或者下雹子，種種災難，那又是另一回事了。佛告訴弟子不要顯神通，並不是說你一顯神通就要墮十八層地獄，不是這樣，凡事都有一個真理存在，不能隨便胡說，不能說在佛教里，一有神通就是罪啦，如果說神通是不對的，佛爲什麽在每一部經典上都講神通，都講妙用?既然不對，爲什麽要講它?講它做什麽，只可以佛講神通，其餘的人，連使用神通都不可以，那麽，這豈不是專制?豈不是獨裁?各位，我們要研究真理，佛說不要人顯神通，只是不要，並不一定不可以，只怕你沒有神通，你要有神通，可以顯顯。
THE END
