「一切境現唯心造」，首先，無論是外器世界還是內情眾生，這些境相與顯現都抉擇為心，都是心的幻化和游舞，都是自己的心。我們都知道有心，但是沒有找到這個心。科學家、哲學家也研究心，找這個心，但是最後都沒有找到。剛開始說心臟是心，但是把心臟去掉後，人還可以活著，因此心臟不是心。後來又說大腦是心，再後來發現沒有大腦的人也能活，這樣一看大腦也不是心，他們最終也沒有找到心。
佛法里講這個心到處都有，你往身內找找不到，各個內臟都不是心。那麼心在哪裡呢?心到處都有。前面這個人是心，那面牆也是心，萬事萬物，一切一切都是心。除了這些明明了了的境相以外，根本找不到心。所以講心是相連的，你的心的顯現也是我的心的顯現，即萬法一體，最終都是一顆心，沒有別的。
一切一切都是心的顯現和游舞，就像大海和波浪。大海和波浪看起來是兩個，實際上是一體的。所以心和心的顯現與游舞實際上也是一體的。波浪來自大海，最後歸處也是大海，它始終離不開大海。同樣這些萬法，這些外器世界、內情眾生，這些形形色色的一切緣法，都是心的幻化和游舞，都離不開心。它當初是從心裡顯現的，最後也是回歸心中，所以就是一顆心。你真正找到了心，自在了心的時候，我們可以心心相通，不用再通過這些外在的手段。萬法一體也是這個意思。
那這面牆到底是我的心還是你的心?你的顯現就是你的心，我的顯現就是我的心，我們兩個都有這樣心的相續，也可以說在阿賴耶識中都有這樣的串習，所以我們倆在同一位置、同一時間顯現有一道牆。這是由於我們有一個共同的串習，阿賴耶識中有這樣的種子，並成熟了這樣的種子。
親人和仇人也是，若是從外在物質的角度，真有個親人與敵人的話，那他永遠都是親人、敵人，誰看都是親人、敵人。然而不是，今天的親人到了明天就變成仇人了，這也是自己心的一種概念，是自己想的。你把他當成親人的時候，他就是你的親人;你把他當成仇人的時候，他就是你的仇人，就是自己的心。今天很喜歡，然後跟他結婚了，這個時候是親人;過幾天離婚了，這個時候他就變成仇人了。可見，親仇也是自己的心，是一種概念。
乾淨和不幹凈也是。自己覺得乾淨就是乾淨，覺得不幹凈就是不幹凈，就是心的分別，就是自己的執著，心其實是不垢不凈的。人民幣是最不幹凈的，但是我們從來沒有覺得它不幹凈。都怕傳染，但是人民幣為什麼從來沒有傳染過呢?人民幣經過那麼多人的手，那麼多的環境，怎麼會沒有細菌呢?主要是我們太喜歡人民幣了，所以它不傳染。如果都不喜歡人民幣，它肯定會傳染。
作為修行人不要顧慮太多，把握好自己的心，把心態調整好，一切都是清凈的，一切都是好的。「唯心所造，唯識所變。」都是自己的心。你要去認識自己的心，把握、看住自己的心。你看住心了，實際上就看住一切了;你把握住自己的心了，實際上就把握一切了。所以想改變命運，想改變一切，功夫要下在心地上。心的作用不可思議，心的力量不可思議。大家以後不要太注重行為，不要太在乎、太執著結果，主要是去把握自己的心，調整自己的心態，一切都會好的。
佛在經中講，你為了走路不紮腳，把整個大地都鋪上牛皮，就能解決問題，但這是不可能實現的，也是沒有必要的。還有更好的辦法，很容易就能解決這個問題，就是弄一塊牛皮，做一雙鞋穿上，就圓滿了。同樣道理，我們為了滿足自己的慾望和需求，想這想那，用這個方法那個方法，都是徒勞無益的，因為根本的問題是心。
我們講過，把心放平了，一切都會風平浪靜;把心放正了，一切都會一帆風順。你想風平浪靜，就把心放平;你想一帆風順，就把心放正。抓根本是智慧。給整個大地都鋪上牛皮，那是愚者的做法，比喻為凡夫;做一雙鞋穿上行走，這是智者，比喻為佛。一個是愚者，一個是智者;凡夫是愚者，佛是智者，就這么個區別。
如果你想解決問題，想滿足需求，就去找心，去把握心。找到心了，這是一切的根本;把握住心了，一切就都把握了。想改變命運就要改變心態，一切現象都抉擇為心，都是由心來製造的，都是心。
