金剛經 第1品
法會因由分第一
以如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園，與大比丘眾千二百五十人俱。 爾時，世尊食時，著衣持缽，入舍衛大城乞食。於其城中，次第乞已，還至本處。飯食訖，收衣缽，洗足已，敷座而坐。
譯文：
《金剛般若》這部經是我阿難親自聽到佛陀這樣說的： 那時候，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園中，有一千二百五十位大比丘眾隨侍左右。 有一天，已到了吃飯的時候了。佛陀穿上袈裟，拿著飯缽，帶領著弟子們走進舍衛城去乞食。不分貧富不分貴賤，挨家挨戶地托缽，乞食後，回到給孤獨園中。吃過飯後，佛陀將衣、缽收拾好，洗凈了雙足，鋪好座位便盤腿靜坐。
講話：
這一分所講的是佛陀演說般若法會的因緣。從如是我聞到佛陀入舍衛大城乞食……洗足已，敷座而坐。看起來和一般人一樣的去來行住、穿衣吃飯，日用家常生活無異，為什麼卻以此經文來揭開甚深般若一會的序幕呢?我分四點分別講說它的內涵和意趣! 這四點是了解啟建「金剛法會」因緣的眼目，也是般若妙用無窮的流露。經典上說：「見因緣法，即見佛。」若能由此信解法會因緣，那麼入般若室，得般若珍寶，也就不是什麼難事了。
一、六成就的重要
成就的意思是因緣果熟。就像世間的人事物的成就，其中的每一個因緣都不可或缺。比如：一個人的成長，從呱呱墜地到長大成人，這過程必須有父母養護、師長教導，乃至各行各業供應衣食住行的因緣等等，一個人才可能平安健康的長大。自然界的花草樹木也是一樣，要具足土壤、空氣、養份、露水等因緣條件，才可以從一粒種子長成綠蔭遮天的大樹。因此世間的人事物都離不開彼此因緣依存的成就，更何況出世間的佛法呢?世尊每每在宣講法音妙諦時，首先必須具備六種因緣的成就，哪六種成就?
要啟建一場法會，必須有六種因緣的成就。宇宙間無一事無一物是違背因緣法則，而可以單一的存在。《長阿含經》吹法螺的故事，可以引喻因緣和合的關係。
很久以前，有一個國家，那裡的人從沒有聽過法螺的聲音。有一天，一個善於吹法螺的年輕人，來到這個國家，走到一個村落里，拿起法螺吹了三聲，然後把法螺放在地上，村莊里的男男女女聽到這個聲音，都十分驚奇，紛紛跑來問這個年輕人：「你吹的是什麼音樂，怎麼如此婉轉悅耳啊?」年輕人指著法螺回答：「是這個東西發出來的出聲音。」村民們用手碰觸法螺說「喂!你可以再發出聲音來嗎?」法螺卻默然不響。年輕人再拿起法螺吹了三聲，空中又再度回蕩美妙的音聲。村民們才恍然大悟：「優美悅耳的聲音，並非是法螺的力量，必須要有手、嘴、氣彼此合作，法螺才能發出聲音!」
二、如是我聞的我
佛法諸多的經論都講「無我」，也都一再強調「我」是煩惱的根源。為什麼佛經里卻都要安置一句「如是我聞」的「我」呢?佛經里的我，指的是阿難尊者，為什麼不是其他的大弟子?因為佛陀入滅之際，曾對多聞第一的阿難囑咐，經藏之卷首必須置有「如是我聞」，以區別外道的經典。另外，在佛陀滅度後，七葉窟結集經典，阿難因為平生侍佛不離，因此大眾公推他登座誦出佛陀曾經說的經文。由於阿難尊者多聞又兼慧解，所以佛經之卷首都有「如是我聞」，表示是阿難聽聞佛陀親口所說的。
這是事相上的「我」，指的是阿難尊者，但在一個真如理體上，不過是隨順世諦，假立賓主。我聞，主要是令眾生啟發信心，顯示般若實相。
為了進一步闡釋眾生執假象為「有我」，繼而產生愚痴的知見，《雜譬喻經》瓮中影的故事，可以給我們一點警醒的作用。
有一對新婚的夫婦，感情十分恩愛。有一天，丈夫對妻子說：「你到廚房去拿些葡萄酒，我們一起來享用。」妻子到了廚房，打開酒瓮，瞧見自己的身影映在酒瓮里，以為丈夫另有其他的女人，便氣呼呼的回到屋裡，指著丈夫說：「你這個沒心肝的人，你把女人藏在酒瓮里，還娶我做什麼?丈夫不明所以，跑到廚房去探個究竟，也打開酒瓮，看見自己的身影，生氣他的妻子，竟然敢在酒瓮里私藏一個男子，兩個人彼此相互指責，怒罵對方的不忠。
這時候，有一個出家人，恰好來到他的家裡，問明夫妻倆人爭執的原因。出家人帶著他們到廚房裡說道：「我幫你們把瓮中的人趕出去。」出家人就用石頭砸碎了酒瓮，一切男女相都不見了。這時候，夫妻倆人才明白自己的愚痴，把瓮中影像誤認為是實有的。
三、一時師資合會
佛經里一概沒有交代講經的年月日，都用「一時」來交代。為什麼佛陀不明確表明時間?因為所謂的時間概念，不過是緣於眾生業感果報不同。例如：地球上每一個國家的時間都不一樣，台灣的時間是下午一點鍾，美國已經是凌晨了。一個地球因為地域不同，就有「時差」的分別，更何況佛經里的「十法界」的時空，又哪裡能用娑婆世界的時間涵蓋得了?
佛經的「一時」泯除眾生對有限時空的觀念。在諸法平等性中，只要我們和佛陀能師資合會，雖然只是「一時」感應，在法性里卻是亘古無窮的受用。
金剛經的第一分，主要敘述佛陀著衣持缽、次第乞食、洗足敷座等等日用尋常事。已經覺悟的佛陀具足有六種神通，為什麼還要穿衣吃飯?吾人若欲信解《金剛經》，受持《金剛經》，圓滿《金剛經》，要能會得佛陀這一段般若風光，要能明白般若無二般，一切現成而已。
馬祖道一說：「我這里連一物也沒有，你跑來這里求什麼佛法?你自家寶藏不顧，拋家散走，哪裡有什麼佛法可求?」
慧海無奈的問說：「那麼請問禪師，什麼是慧海的自家寶藏?哪個是慧海的本來面目?」
馬祖道一說：「現在問我的那個當下即是你的寶藏，一切具足，全無欠缺，你何苦向外覓求?」
佛陀於《金剛經》中示現的日用行住生活，旨要吾人打開昏蒙的心眼，在穿街過巷，覓食求衣，當下那個即是，因為生活即是六度，六度要在人間生活展現般若的光明。
佛陀一日的生活，從穿衣吃飯到洗足敷座完成五種波羅蜜。這些呈現於外的日常形相，是般若的「相」，也都是從般若的「體」流露的，應用於生活的行住坐卧則是般若的妙用。
六度以般若為導，修行以般若為炬，佛陀示現這段般若放光的六度生活，沒有扭捏作怪的展現神通，是要我們自己往內心去覓求。如何過一個「放光」的般若生活，打破內在的黑闇執迷，而不是去依靠上師的灌頂加持;也不是求聖水符咒就能消災免難。《地藏經》雲：「下心含笑，親手遍布。」諸佛菩薩要成就度化的志業，是謙卑如地，含笑親手布施。
般若是光，光是沒有染污，清凈自在的。放光不是諸佛菩薩才有的，只要在生活里，我們說柔軟的愛語，不也是口裡放光?能親手為別人服務勞動，不也是手掌放光?對於他人的輕賤垢穢能含容不二，這難道不是通身放光嗎?《楞伽經》說：「一念不生，即如如佛。」這一念不生即是般若放光的生活。 如何有般若，如何能開悟見性，別人代替你不得!我引用「不能代替」這則公案，做這一分的結語。
道謙禪師與好友宗圓結伴行腳參學，途中宗圓因不堪跋山涉水的疲睏，三番兩次的鬧著要回去。
道謙就安慰他說：「我們發心來參學，現在半途而廢實在可惜。我知道你很倦累，那麼從今以後可以替你做的事，我一定代勞，只是有五件事我幫不上忙。」 宗圓問道：「哪五件事呢?」
道謙笑答：「穿衣、吃飯、屙屎、撒尿、走路。」
道謙的話，宗圓終於領悟，這一切是代替不得啊!
