「修學唯以自悟心性為主，不重經教，謂之宗下，依文字，起觀照，證實相者，謂之教下，此佛家自稱宗教也。」這是先說明佛法修學法門無量無邊，像四弘誓願裡面所說的「法門無量誓願學」，經典上佛常常講的八萬四千法門，都是說明修行方法途徑之多。但是再多的法門，不外乎宗跟教兩大類，佛家稱為宗門、教下，這是佛教自己稱宗教的意思，跟我們現在一般觀念當中的宗教完全不相干，這個諸位要知道。宗門是特別指佛門裡頭禪宗這一派，除禪宗之外，在中國古時候十大宗派當中，其餘的九宗都叫做教下。所以宗門單單指禪宗。為什麼這樣分？因為禪宗跟其他宗的教學有個很大的差別，就是下手不一樣，但是諸位要曉得歸宿相同，殊途同歸。因此則說宗教不二，因為它的方向是一致的、目標是一致的，手段不一樣。
宗門的修學是以自悟心性為主，這是禪宗達摩祖師到中國來所傳，它標榜的是不立文字，直指人心。這在大乘確實是頓教，成就非常快速，不必按部就班，要用現代教育裡面的名詞來說，這是天才班，不是普通班，因此它不重經教。可是諸位要曉得，它不是不要經教，而是不在經教里去下功夫，只掌握到綱領。六祖惠能就是個很好的例子，他在這部經里只抓住兩句話，「應無所住，而生其心」，他抓住了綱領，枝枝葉葉統統不管，都不理會，從這個地方真的去實踐。不是說聽這兩句就開悟了，我們聽的太多遍了，為什麼不開悟，人家為什麼聽了開悟，我們聽了不開悟？我們聽是耳聽到了，心沒到，心裡面還是妄想分別執著，還是有住，還是不生心。所以這兩句話是聽到了，不是自己境界。他為什麼開悟？耳到心到，把佛的境界完全變成自己的境界，自己跟如來無二無別，他得到了。他一聽到無住真的就無住，像前面講的，空有、雙亦、雙非全放下。生心，生個什麼心？度一切眾生之心，他真的生心了。
所以我們凡夫看六祖在黃梅跟五祖見了一面之後，就派到槽房裡面去做苦工，這個事情只有他自己跟五祖兩個人清楚明了，別的人沒有一個知道。他在槽房裡八個月，做的什麼？修行、實踐，真正契入無住生心。他在那個裡面修的是六波羅蜜，六波羅蜜就在日常生活當中，六波羅蜜就是菩薩萬行。所以人家是在生活當中活活潑潑的顯示出來，一般人做不到。這是宗門的教學，是非常的手段，但是一定要對上上根人，不是這種根性的人沒用處，你要用這個手段對付他，那就太殘忍了，那是不應該。所以，教學要觀機施教，要看他的程度，六祖是這樣的根性，五祖用這種方法教他。就好像這個世間教學，老師觀察這些學生，學生程度不一樣，根性不相同，還有生活環境背景不一樣，都要了解、都要清楚。然後教導的方法、原則就恰恰好適合，教的人很輕鬆，學習的人很愉快，那才能成就，不懂得觀機就沒有法子教人。
所以宗門的班是天才班，這是惠能大師在《壇經》里講得很清楚，他所接引的是上上根人；換句話說，上中以下都不是他教學的對象，他的對象是上上根人。什麼樣的人才是上上根人？妄想少、煩惱輕，這就是上上根人。他本來妄想就很少，煩惱就很輕，這個方法很好，一點他就能悟入；如果對於一個煩惱重、妄想重的人，這個方法一點效果都沒有，這是我們一定要清楚的。所以禪門接引的人，古時候跟現在不相同，古時候禪德真的是善知識、好老師，你不是這個根性的人他不要你，他會介紹你到別的地方去。這正是所謂「佛氏門中，不舍一人」，看你在我這里不適合，我這里錄取的標准不適合；比這個標准低的，別的地方有，他可以介紹你到其他的地方去。這就是真正的善知識。
教下入門的方法就不一樣，它接引的是中下根性；換句話說，上中下根性都有，都行，不像宗門，專接上上根人。它「依文字，起觀照」，文字是經典，也就是現在所說的教科書，由淺而深，由小而大，循序漸進，這樣來開班教學，好像從一年級、二年級、三年級、四年級順序漸進，這是教下所說的，教下的方法。依照經典所講的原理、原則起觀照，要用功去實行，漸漸的證實相。宗門是自悟心性就是證實相，它下手目標就定在此地，所謂是大徹大悟，明心見性，見性就是證實相，見性就是生實相。這是說兩種教學，手段不一樣，佛教自稱宗教是這個意思，萬萬不能夠誤會。
摘自 金剛經講義節要 （第三集） 1995/02
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