經上說，人命無常，國土危脆，我們冷靜觀察這個社會、觀察這個世界，一點都不錯。許多地方的道場我們每年去一次，每次去我們都聽到老同修又有幾個不在了，這就是人命無常。而佛在經上告訴我們，釋迦牟尼佛出世的時候，人的一般壽命是一百歲，一般的壽命。佛是出現在減劫的時代，每一百年減少一歲，釋迦牟尼佛距離我們現在有三千年，那就減少三十歲。現在這個世間，七十歲的人就是上壽，能超過七十歲的一定有特別的原因，過去生中或者是現在生中他修的有大善大福，他的壽命能延長。四十、五十而去的都是很正常的，懂得佛法就知道，七十歲這是上壽。真正看清楚，看明白，我們想想，人生有什麼意思？有什麼味道？我們從早到晚，從年初一到臘月三十，忙的些什麼？為的是什麼？如果我們常常能這樣省思就會覺悟。
大多數人糊裡糊塗過一生，這是佛經上常講的可憐憫者。生活有沒有真正的情趣、真正的樂趣？有，唯有心住在般若智慧裡面，你的生活充滿了智慧，那就有情趣，有意義、有價值。生活在無明裡面，生活在煩惱裡面，那就毫無意義、毫無價值，這是佛法里講的隨業流轉，不過是來酬償果報而已。過去生中修的有善，這一生來享福，糊裡糊塗享福；過去生中造惡，這一生受罪，也迷惑顛倒在受罪，就干這個。這才知道佛法之可貴，才知道般若智慧不能不開，般若智慧是自己本性裡頭本來具足，不是從外來的，不是佛菩薩給我們的，是要我們自動自發。怎樣把自性般若智慧開出來？把心量擴大，要發大心，修大行，大心就是我真的去做，念念利益一切眾生。世間人很可憐，聽到佛說的也點頭，很好，但是自己就不肯做，為什麼不肯做？自己有個堅固的自私自利，這個錯誤的觀念打不破，認為我替一切眾生做事情，我得什麼好處？他頭一個就要問，我這樣做我能得什麼？我要什麼都得不到，我去做幹什麼？
《金剛經》實在講，佛說法委曲婉轉，他的方法也是極高明，說到最後告訴我們，諸佛菩薩「無智亦無得」。《金剛經》上半部是教我們離相，教我們發心，勸我們去做，後半部就是告訴我們無所得。無所得才是真的得，有所得，佛不說我們很難理解，因為你有所得，有這么個念頭，你四相還具足。四相具足你還是迷惑，縱然見性你也不能圓滿，圓滿的見性，這個「我」的念頭是斷得干乾淨凈。所以前半部是教我們離相，後半部是教我們離見，這個意思就更深了。相是從見變現出來的，在法相唯識裡面講得很清楚，相分、見分，無明不覺生三細，阿賴耶識裡頭三細相。無明業相就是起心動念，那是無明業相，從無明業相裡面就生出了見分，見分叫轉相，轉什麼？轉變。相分就是境界相，變現出山河大地、一切萬物，這是相分，從哪裡變的？見分裡頭變出來的。所以《金剛經》上半部教我們離相，下半部教我們離見，比法相唯識裡面的方法高明太多。因為它簡單，它一下就抓住要領，就教我們從根本上下手，這是它的好處。
當然，這些綱領、原則我們聽了佛的開示也似乎是明白了，清楚了，但是真正要想去做還是做不到，原因在哪裡？習氣太重，那個根太深了。無始劫以來就是自私自利，就是這個念頭，太深了，這是我們不能依照這個法門修學得利益的最大障礙。佛教我們發大慈悲心，我們大慈悲心能發得出來嗎？大慈悲心發不出來，本性里般若智慧就不能現前，本性般若智慧現前就是禪宗裡面講的明心見性，見性就成佛，雖不是圓滿佛，他是分證佛。分證佛的能力已經就不可思議，像觀世音菩薩三十二應，應以什麼身得度就可以現什麼樣身分給他說法，那種人就是般若智慧現前，他就有這么大的能力。到這個境界，相破了。我們是堅固執著身相，所以不能分身，不能變化。佛菩薩沒有身相，他能夠隨眾生的喜歡現相，眾生喜歡什麼相，他就能現什麼相；無相才能夠無不相，我們是執著有一個相，就不能現第二個相。這是落實在事上是要我們認真去做，幫助一切眾生覺悟，這是真的。
摘自 金剛經講義節要 （第五集）
1995/2 美國聖荷西 檔名：09-021-0005
