我們小的時候學《華嚴經》，學到密法的觀想時，就好像活在虛幻世界的感覺。甚至講到最後，把我們這個星球裡面的人，講成是一尊佛陀手中之缽里的一個灰塵中的生命體而已。像大家熟悉的阿彌陀佛的西方極樂世界，那是阿彌陀佛通過自己的修行，把自己身體凈化了以後變成一個宇宙。他身體裡面的所有其他生命，就變成這個宇宙里的第一批公民。這些幸運幸福的公民通過自己的精進修行，已經得到了不需要再繼續受生老病死等苦痛的環境，這種極其美好的公民環境，被叫做極樂世界。
當偉大的阿彌陀佛還沒有成就的時候，就像我們現在一樣。人的身體其實就是一個巨大的銀河系，你眼睛裡面有眼睛星球的眾生，耳朵裡面有耳朵星球的眾生，任何一個你的器官裡面，都有無量的生命。在無數這樣的星球里，無量無邊的生命生活在其中。我們現在看到的可能是細菌、細胞甚至蛔蟲這些生命，但是當有一天，我們用更發達的科技放大鏡，繼續觀察這些微小的生命時，就會真切地發現：「佛觀一缽水，八萬四千蟲」，一滴濁水中，也有無量的眾生;而這裡面的無量眾生的身體里，又有無量眾生，只是我們目前的科技水平，還看不到而已。最究竟的世界真理，就只有佛陀才知道。
如此，我們知道了，所謂的「宇宙」，也可大可小，唯有靈魂，永遠像虛空那樣不變。我們實際上是沒有過去，沒有現在，沒有未來，就只有這個靈魂。就像我們現在的電腦晶元一樣，佛教里叫阿賴耶，又像我們手機上的雲端一樣，但是，它是無限的容器，你只要有能力往裡面儲存，它就可以囤積。而這個儲藏室，也是讓眾生最害怕的，因為它是聚集我們無始以來所有情緒的密室，有很多人根本不知道它的存在。
那麼活躍的大腦，透過我們的眼耳鼻舌身等，不停地往裡面傳輸著信息。比如，眼睛看到的美與不美，你看到的五顏六色的世界，花花綠綠的世界，然後你歡喜著，羨慕地跟隨著，主意識也會高興並羨慕你眼睛看到的一切。耳朵、鼻子、舌頭、身體等感官往外接觸中，你的意識不停地配合它們去發展，那是可以無限大的，當這些全部收回來以後，會傳達到主意識里。而主意識下面就是我們的煩惱，煩惱不停地出現在那裡，因為好的事情太少了，傳達給它的負面情緒卻是那麼多。喜怒哀樂等等情緒儲存在裡面以後，煩惱就會一直活躍在裡面。所以，我們人的一生當中，只有少部分的快樂，大部分的所謂快樂，也只是短暫的，是一個苦難結束以後，另一個苦難還沒開始的中間的那種小小快樂。
比如你努力工作了一個星期，周五晚上覺得自己明天可以放假輕松一下了，可是明天其實還要有不少事去做。還有很多人連周六、周日都沒有，一直在紅塵俗世里疲憊地奔波。當周一來到的時候，意識里會有一種感覺：痛苦又開始了。因為你所謂的快樂周末已經結束了。這種短暫的快樂感覺，實際上是很短的。
發財也是，獲得一個榮譽稱號，哪怕你渴望的工作機會得到了，或者某一個事情成功了，這些都是很短暫的快樂感覺。你買了一輛好車，曾經為了這個快樂準備了很久，但這輛車買回來之後，那種快樂並不會持續很久。快樂之後，就是隨著情緒的波動，無奈地感受一個個煩惱、憂愁和痛苦了。
相對而言，快樂那麼短暫，那麼少，因此，解決煩惱、憂愁和痛苦的方法，就極其重要了。這個方法，在世間法中找不到，你去學學某些宗教，也是讓你往外尋找的，沒有一個是讓你往內尋找。這種真正的「內功」，觀內觀心的妙法，就只有佛教中才有。
佛陀的覺悟，就是往內尋找自己的起心動念。我經常做比喻說，很簡單，如果你現在很快樂，有人講笑話給你聽，你會跟著哈哈笑，覺得這個人特別幽默，讓你很歡喜。但是，如果你現在心裡很苦，很煩燥，哪怕對方是最有名的笑星來給你講笑話，你會笑得出來嗎?你可能只想說，「我好想揍他一頓!」絕對不會想和他一起說說笑笑。
那麼問題就來了，到底是這個笑星突然不會講笑話了，還是你自己出了問題?絕大部分時間，是我們自己出了問題。禪宗公案幡動、風動，還是心動?就是這個意思了。
有個非常出名的心理學教授曾經跟我講，「活佛，為什麼我教了一輩子心理學，現在有時輔導別人兩三個小時後，我連晚飯都吃不下去。但是你每天從早到晚，都在聽各種人訴苦，你卻可以這麼快樂。」
我回復他，「教授啊，我們倆專業的科系不一樣，你是理工科，我是『內科』，佛教叫內學。你是分析別人，然後把自己當垃圾筒，讓人家把垃圾倒在你這裡，你在拚命發明垃圾筒。你安慰別人的方式，也是在傷口上抹一點東西，暫時不要讓他太痛。我卻是教他們做焚化爐，讓他們能在自己心裡化掉煩惱，不僅化掉，還能讓它們變成有機肥料，不僅滋養自己，以後還可以施捨給別人。所以，你要學佛啊，要不然老是分析別人的心態，最後卻連自己也分析不了啊!」
