我們天天念觀世音菩薩，可是觀世音菩薩是什麼意思呢?「觀」是觀察世間所有的聲音。觀也是看，但不是向外看，而是看眾生的心，看哪一位眾生的心沒有妄想。空了，就得到開悟。所以說「十方同聚會，皆共學無為。」十方的善男信女聚集在一起，共同修無為法。
念觀世音菩薩，也是一種無為法，無為而無不為。這種無為法，就是叫你不要打妄想。你念「南無觀世音菩薩」，觀世音菩薩也念你，彼此互念。就好像你想你的親戚，你的親戚也想念你。我們和觀世音菩薩，從無量劫以來，就是法眷屬，法親戚。從什麼地方說起呢?從阿彌陀佛那兒論起。阿彌陀佛是西方極樂世界的教主，是觀音菩薩的師父。觀世音菩薩是幫助阿彌陀佛弘揚凈土法門的助手。
我們和觀世音菩薩就是法兄弟。觀音菩薩是還沒有生到極樂世界眾生的哥哥，而眾生是弟弟。如此說來，我們是很近的親戚，所以我們想念親兄弟，親兄弟也想念我們。我們是觀音菩薩的弟弟，觀音菩薩是我們的哥哥。有人說：「觀世音菩薩怎麼會是我們的哥哥?那我們不是太高攀了?」觀世音菩薩不僅僅拿我們當弟弟看待，也拿所有眾生當弟弟看待。不然的話，他為什麼要尋聲救苦?為什麼眾生有困難，他要幫助呢?因為他看一切眾生，有如手足一樣，是他的骨肉。所以他才不怕一切艱難困苦，而救度娑婆世界的受苦眾生。所以各位不要忘了自己的法兄弟。我們念一聲「觀世音菩薩」，觀世音菩薩也念我們。我們叫一聲「觀世音菩薩」，裡麵包含的就是哥哥。觀世音菩薩就叫一聲我們這些未來的菩薩，未來佛小弟弟。你要是能這樣看觀世音菩薩，更應誠心，更應該親切地念自己的法兄弟，不要空過。我們念觀世音菩薩，不要低著頭念，要抬起頭來，表示一種勇猛精進的精神，不要現出頹喪不振的樣子。觀世音菩薩看你這麼有精神，便即刻對你說：「快拉著我的手!」然後和你一起走向極樂世界。
又有人在打妄想：「觀世音菩薩怎麼一天到晚看看看?為什麼我就不可以看?」你的看和觀世音的看，有所不同。觀世音菩薩是看裡邊，你是看外邊。觀世音菩薩是看自性，他的自性和每位眾生都有電波。哪個眾生在打什麼妄想，他都知道。他是往裡看他的電波，和你看的不同。因為有的眾生離他很遠，雖然他有千手千眼，但要看無量的眾生，也是不夠用，也看不過來。所以他要迴光返照，反聞聞自性，看看自性的眾生，哪一個正在受什麼樣的苦?他就去救度這個眾生。可是你是向外看，把自己根本的智慧都忘了。所以你這個看，和他那個看，是不同的。還有人又打一個妄想：「法師啊!您講這個開示，我無論如何也不相信。為什麼我不相信呢?我們和觀世音菩薩是兄弟，可是觀世音菩薩是聖人，我們是凡夫。凡夫怎能和聖人稱兄道弟呢?這不合乎邏輯學，所以我不相信。」好!你不相信，你講的也是有道理，可是你這個道理，是屬於凡夫的知見。因為你沒有深入經藏，所以你的智慧不能如海。
《華嚴經》上說：「菩薩作是念。我與眾生無始以來，互為兄弟，互為父母，互為姊妹，互為夫婦。」你說你不相信，這是因為你不明白《華嚴經》的道理。再者，不但菩薩看我們是眾生;成佛之後，他看眾生，是男子皆是我父，是女子皆是我母。既然佛看眾生都是父母親，那麼我說觀世音菩薩看眾生是兄弟、是姊妹，這又有什麼不合理呢?你說你不相信，是因為你沒有這種智慧，沒有知識。要不然，就是你所見太少了，所以才變得那麼愚痴。我講什麼，你都不相信。佛為什麼要度眾生?因為他看「是男子皆是我父，是女子皆是我母。」他的父母在六道輪迴中受苦，所以無論如何他也要度眾生，希望他的父母離苦得樂。
我們天天念觀世音菩薩，拜觀世音菩薩。可是觀世音現身在你面前，你又不認識。所以我們眾生是很苦惱的，為什麼觀世音菩薩現身在你的面前，你也不認識呢?就是那個當面關，也就是你的考驗。你念觀世音菩薩，要學觀世音菩薩的樣子。觀世音菩薩是大慈、大悲、大願、大力，我們念觀世音菩薩，也要學他的大慈、大悲、大願、大力。無論誰對我們不好，我們都應該不動心。誰罵我們，我們都要忍;誰打我們，我們也要忍;甚至誰把我們殺了，我們也要忍，並且要認帳。為什麼要認帳?假如我往昔沒有罵過人，他也不會來罵我;我往昔沒有打過人，人也不會打我。為什麼有人罵我、打我、殺我?因為我往昔在愚痴的時候，也罵過人、打過人、殺過人，所以今生遇到這種境界，要把往昔所欠的債務還清了。以前不明白的時候，就好像賴債不還;現在明白了，就應該老老實實的承認這筆債務。我們能承認這筆債，就能見到觀世音菩薩，就和觀世音菩薩有真正法眷屬的關係。所以，我們念觀世音菩薩，不要一見到人，就看別人的不對，你盡找別人麻煩，是自己苦未了，苦根未斷盡。所以各位要認識境界，徹法底源。學佛法，必須要會運用佛法。要是不會運用佛法，無論你修到什麼時候，佛法仍是佛法，你還是你自己。如果你會運用，那就和佛法打成一片，而不能分開。
忍，是最要緊，即是叫你忍你所不願意忍的事情。譬如我不願意挨罵，可是有人罵我，我都歡喜。我不願意挨打，可是有人打我，我更歡喜。我不願意被人殺，生命是很寶貴的，可是有人要殺我，這是了脫我一生的業障，是我真正的善知識。所以各位啊!學佛法要倒過來學，修道也要倒過來修。怎麼倒過來呢?就是你不願意的事，也要願意。可是你所不願意的事，也不是要你讓給旁人。你要是和一般人一樣，看不破，放不下，我、法二執不空，有我、人、眾生、壽者四相，那麼麻煩就現出來。若能退一步想，那麼任何事自然海闊天空。
我們學佛法，不要往高深的地方去學。所謂「平常心是道，直心是道場。」用直心來修行。你念觀世音菩薩，不要存一種貪心。不要說：「我念觀世音菩薩，會發財。」這是辦不到的。你要是沒有貪心，反而會得到，一旦有這個貪心，反而得不到。你念觀世音菩薩，也不需要向外宣傳說：「我到某某地方打過觀音七，你沒有打過，你不如我。」不要打這種妄想，不貪名，不貪利，也不貪享受。
念觀世音菩薩，就要平平常常的念，不要企求一切。不要像有人念觀世音菩薩，說：「我沒有兒子，要求觀音菩薩給我兒子。」有人又要求個女兒。有的男孩子，念觀世音菩薩是為求得一個美麗的女孩子。有的女孩子，就要求得個男朋友，這是不可以的。念觀世音菩薩，應該把這些骯臟的念頭去除，不要有貪瞋痴的心。譬如：天天穿衣，不要管它好不好，只求其不冷就可以了;天天吃飯，也不要有一種貪美味的思想。要是有這種妄想，那你就沒有真心念觀世音菩薩。要是真心念觀世音菩薩，怎麼還會想吃好?穿好?早已經把什麼都忘了。什麼都忘了，才能和觀世音菩薩合而為一。
我們每位眾生的心裡，都有一位觀世音菩薩。你現在所念的，是念自己心裡的觀音菩薩。有人說：「我向心裡找，怎麼連個心都沒有?」如果你連個心也沒有，那就不要念觀世音菩薩了。因為那就是觀世音菩薩。觀世音菩薩就是沒有心，他不打一切妄想，沒有貪瞋痴。他也不計劃今天要穿好的衣服，或吃一點好的東西，享受一點好的供養。他是一切無著，一切不求。他所做的是度眾生。他願一切眾生離苦得樂，了生脫死，成佛道，而無所求於眾生。他希望眾生能真正明白佛法，沒有貪瞋痴。我們念觀世音，不要一天到晚打妄想：「早上沒有吃東西，晚上又沒有茶喝，這太苦了!受不了，快跑!」這真是沒有出息的修行人!
