佛法講因果，其實說來，應該是因緣果報，還要注意時間這一因素。只要因緣、時間相聚會，則果報自然成;大至宇宙，小至微塵，皆離不開此理。
俗雲：「種瓜得瓜，種豆得豆。」種苦瓜怎麼能生出甜豆來呢?如是因如是果，絲毫不爽。如果你種的是善因，就會得善果;種惡因，就會得惡果。有因而無果，那隻是時間未到而已。諺雲：「善有善報，惡有惡報;若是不報，時候未到。」所以我們要探討因果之前，必須對時間有正確的知見，因果是講三世的——過去世、現在世、未來世。
一般凡夫俗見，眼光短淺，只信有現在世，不信有過去世，更不信有未來世，凡事只以眼前所見為真、為有。殊不知此三世時間觀，極為淺顯易明，今舉眼前之例證明之。
人人皆知道有昨天、今天明天，若從今天逆推，則有無量無數的昨天，此無窮極的昨天，就是「過去無始」啊!若再由今天順推，則亦有無終無盡的明天，此浩瀚無際的明天，不就構成了「未來無終」嗎?
我們怎可說沒看到明天，就不承認有明天的存在;回憶不起昨天的事，就說沒有昨天呢?相同的道理，如果你只知有現在世，而不知有過去世、未來世，那簡直像小孩子一樣，太幼稚、太可憐了。請你好心學習，增長智慧，不可再愚痴狂妄，辜負己靈。
具備以上的正知見，你就不會為行善之人遭受惡報，而心憤不平;見行惡之人自在安樂，而抱怨上蒼不公了。善人遭惡報，那是他過去造的惡因所感;惡人受善報，那是他過去有善因，所種的福猶未享盡。切不可只就一世而論，而昧於三世因果之真諦!若明於此因果通三世的道理，即知只要時間一到，善惡因緣成熟，種善必有善報，種惡必有惡報。
所以我常說：世上沒有十全十美的善人，亦沒有百分百的惡人。眾生因為所造善惡業因之不同，故所受的苦樂果報亦各有差別;怎可因今生行善或作惡之人，好像不得其應有的善惡果報，就怨天尤人呢?
明白以上的道理，就只須講耕耘，不須問收獲，因為有耕耘必會有收獲。雖不是馬上有收獲，你總不可能今天播種，就要它明天結果吧!
學佛亦是如此，你今天上山來拜觀世音菩薩，就要求菩薩即刻保佑你，那你太心急了吧!說不定你今天拜了觀音，下山時不小心跌倒，摔斷了一條腿，那你能說觀世音菩薩不慈悲嗎?
學佛人頭腦一定要冷靜，才不會顛倒是非。其實觀世音菩薩對你可說是太慈悲了，你不求，菩薩照樣會保佑你，如慈母之對待子女。難道還要子女開口求母親保護，母親才會給予保護嗎?
說不定你今天應遭受生命垂危之報呢!就是因為你拜佛的功德，才只受折腿創痛而已，這就是觀世音菩薩慈悲保佑，讓你重報輕受，而你不自知。如果連這點正信都沒有，你還能叫做虔誠佛教徒嗎?對這種不信因果、顛倒是非而不受勸化的人，我們慚愧自己智慧德行有限，沒法化度他，那真是無話可說了!
你今生能修行種善因，惡報就會減輕;如果沒減輕的話，那就是你種的善因還不夠，應該生大慚愧，再努力行善。譬如一盆滾開的熱水，如果只加了一杯的冷水，對於這盆熱水而言，其熱度是不會感覺有降低的;除非你繼續不斷的加冷水，它才有可能變冷。
所以今生行善，還不能擺脫惡劣環境的話，那就代表你所行的善還不夠，應該再精進用功才對，怎麼可說觀世音菩薩不慈悲、不感應呢?此番道理，只可與智者道，不足為愚者言了!
談到感應，有的人一求就有，有的人再怎麼求，佛菩薩好像視若無睹。這是怎麼回事?譬如一個認真用功、守規矩的孩子，向母親要錢，一開口就有;另一個懶惰懈怠、不學好的孩子，向母親要錢，則母親一毛錢也不會給的。學佛亦是如此，有求而不應，是佛菩薩不慈悲嗎?其實《普門品》上告訴我們，觀世音菩薩太慈悲了，求財得財，求子得子。但也要看你是用什麼心去求，你求財有了財後，是不是會去做好事呢?若有錢不做好事，菩薩能給你財嗎?
感應有順有逆，不論順逆都是佛菩薩的慈悲。順境固然是好，但唯有在逆境之中才能開智慧。譬如春天溫和，固然可使百花齊放、萬物生長，但如果沒有秋冬，怎麼會結果呢?沒有嚴寒的冬天，怎會綻開清香撲鼻、堅忍高貴的梅花呢?
所以真正有智之士，學佛愈是遭遇不順，其道心愈是堅固，愈能成就菩提道。古今多少高僧大德、上根利器者，莫不是在苦境、逆境中成就的啊!
