我們不要片面地看待聖教之間的關係，百千法門同歸凈土。不要認為凈土是老太太學的很低級的法門，也不要以為凈土與其他宗派別別分開，實際上凈土含攝了一切宗。密宗、禪宗、法相宗、三論宗、律宗等等，證到最後就是凈土，它包含了這些。任何修行人只要有信願，都可以生到凈土，他所學的一切，都成為凈土資糧。
這樣才知道：哦!原來凈土是我的總方向、總歸宿，我現在學的一切都是為了還歸法界，為了證入密嚴。這有什麼矛盾?你修得越高，證得就越高越快，最終出現的是遍虛空全是凈土，難道要反對自己的歸宿嗎?難道一切前進的步伐與歸宿有矛盾嗎?這一切不都是為了還歸自心嗎?所以不要把它看成兩種。
比如，學中觀或者學三論宗，主要是《中論》《入中論》《百論》等，祖師是龍樹菩薩。他寫了往生西方的願文，一心求生極樂世界，臨終生到了極樂世界。現在他老人家就在極樂世界，他也看得到這些門徒。如果想：我們學空性，怎麼能去凈土?那就非常違背祖師的心意了。
或者說：我學大手印，我怎麼能去凈土?但要知道大手印最大的祖師岡波巴就是往生極樂世界的。
還有人說：我學的是禪宗，我怎麼可能念佛往生極樂世界呢?禪宗的祖師永明菩薩就是阿彌陀佛的化現，他就在極樂世界。一大批禪師都是開悟以後往生極樂世界的。這樣看來，我們的觀念不是有問題嗎?
再說，法相宗的大祖師世親菩薩，他寫的《往生論》里說，我一心願生極樂世界。有的說我學律宗，要知道天下的持律者多少都是往生極樂世界的。
再說學寧瑪派，蓮師就是阿彌陀佛化現的，頗瓦法都是往生極樂世界。而且，往生到蓮師剎土最後都要送到極樂世界去。而且，天台的祖師爺智者大師以身作則，臨終往生極樂世界，以至後世天台宗的主要路線就是在世弘天台，死後去極樂。
華嚴宗學《華嚴經》，到最後普賢菩薩引導華藏海眾一致導歸極樂。他自己發願說：「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。」這就看出，《華嚴》結歸在《普賢行願》上面，而普賢行願通過往生西方來完成，「我既往生彼國已，現前成就此大願」。最後大迴向的偈子是「普願沉溺諸眾生，速往無量光佛剎」，可見這是大教的心髓，是不可思議的地方。
所以大家要知道，這是一個重大的緣起，不要把它看輕了，否則好像天下的祖師、天下的菩薩、無數修行者都搞錯了方向一樣。其實不是，這是普天下聖凡一致公認的法，是十方諸佛在無數剎土裡嘖嘖讚歎、勸導眾生往生的法，是具有不可思議功德之利的法。我們本土的釋迦牟尼佛宣說經教時，特別多地說到西方凈土，勸導眾生一致回歸。他也是觀世音的幻化，也是幫阿彌陀佛招生的。
這樣就知道，我們的目標就是極樂世界，即生解脫的希望就寄託在極樂世界上面，這就叫做「此生的歸宿」。選擇好了這個歸宿，就發現一切都能成就，不是可望不可及的。要解脫有解脫，要不退有不退，要天台有天台，要華嚴有華嚴，要禪有禪，要密有密，要大圓滿有大圓滿，要大手印有大手印，要大中觀有大中觀，要普賢行願有普賢行願……它的確是大總集的法門。諸佛的心髓、彌陀的願心，把無數精華攝集在一個法門里，而且特別簡便容易，是大悲心徹底地體現。它的確是華嚴奧藏、法華秘髓，的確是成佛的要訣。
我們應當深切地體會到這一點，之後才能理智地把目標定在這上面。而定了以後是放心的，覺得非常殊勝，可以歡喜三天。的確時時朝著這個目標，充滿了勁頭，什麼都可以會歸在上面，只要你的見解開闊，就能夠真正體認到。
一到了極樂世界就再沒有生死，不是當生解脫嗎?一到了極樂世界就花開見佛悟無生，不是證到了三輪空性嗎?一到了極樂世界就能圓成佛果，不正是「一稱南無佛，皆共成佛道」嗎?一到了極樂世界就能證入事事無礙的法界，不就是華嚴奧藏嗎?一到了極樂世界就能夠開顯自心的密嚴剎土，不正是證入密宗的最深處嗎?一到了極樂世界，水池裡的水都能給你灌頂，不就是凈密不二嗎?一到了極樂世界自心開悟，了認了自心是佛，不就是「禪即凈土，凈土即禪」嗎?一到了極樂世界，塵塵剎剎無邊的法相自然在心中顯現，不是最精確的法相宗嗎?一到了極樂世界，連絲毫的我和我所的心都沒有了，遮止了一切煩惱惡業，這不是真正的持戒嗎?一到了極樂世界，盡虛空遍法界禮敬諸佛、稱贊如來等等無餘現前，不就是完成普賢行海嗎?一到了極樂世界，菩提道從下至上的一切功德分全部完成，這不就是道次第嗎?
再說，一生到極樂世界，出現的全是超出情識的境界，一多無礙、廣狹自在、小大相容、延促平等，不就是深證華嚴法界嗎?不就是超凡入聖嗎?一生到極樂世界就能遍游一切剎、遍入一切處、遍見一切佛，這不就是一成一切成嗎?還有什麼不滿足?還覺得有欠缺嗎?難道阿彌陀佛無量無數劫一心勇猛精進，所集成的無量功德果實，還不夠你受用嗎?還不能加被你嗎?再說，彌陀即蓮師，蓮師即彌陀，他不是大圓滿的祖師嗎?他難道不會給你傳大圓滿嗎?
就像這樣，大家看清楚了就很明白，不會有各種很狹隘的觀念、想法，也不會感覺吃虧，好像定錯了路，硬要把我往這條路上歸。這樣大家的心順了，就可以朝同一個方向走，我們會有共同的目標。
