你的心在天邊
下面我們來看看另一種不靠譜。
「阿難稽首而白佛言。我聞如來如是法音。悟知我心實居身外。所以者何。譬如燈光然於室中。是燈必能先照室內。從其室門。後及庭際。一切眾生。不見身中。獨見身外。亦如燈光。居在室外。不能照室。是義必明。將無所惑。同佛了義。得無妄耶。」其實有時候我是挺佩服阿難尊者的，他那麼一個天資絕頂的再來人，一個大菩薩的化身，為了啟迪我們這些後世的笨蛋，為了配合佛陀演戲，他老人家卻偏偏要扮成比我們還笨的樣子，這真是難為他了。
這里講，阿難尊者在聽聞佛陀的破斥之後，他並沒有「舉一反三」、「聞一知十」，並沒有表現出那種傳說中的無比的聰慧，他反而顯得很笨拙的樣子，一點點地為我們展現出「心在哪裡」的各種可能性，然後讓佛陀來逐一破除——不得不說，佛陀和阿難他們師徒兩位，那個演技還真是「奧斯卡」級別的，那個苦心卻是慈悲至極!這點希望大家能了解。
那麼這里阿難向佛陀恭敬行禮，然後就稟報說：我聽聞了如來的分析、如來的法音，現在我明白了，我的心原來並不在身內，而是在身外。什麼原因呢?為什麼這么說?
阿難講到這里還打了個比方，他說：譬如一盞燈在房間的裡邊點燃，那個光芒肯定是先照亮房間內部的，然後才能照亮房間的門口，最後才可以照亮房間外面的庭院，沒有說房間裡邊的燈光是先照亮外邊，卻不能照亮內部的，反之亦然。這個道理很好懂吧?是常識，很簡單。那麼，一切眾生之所以看不見身體的內部，只能看見身體外面的世界，那是因為這個心其實並不在身內，而是在身外。
就像那盞燈光其實並不是在房間之內，而是在房間之外，所以才不能照亮屋裡，只能照亮屋外——這個道理是那麼的明明白白、清清楚楚，毫無疑惑之處。所以我認為「心在身外」，這應該是很符合實際、很符合道理的，就像佛陀曾經講過的那些了義經典一樣，不容置疑，並非虛妄。那麼事實是不是如此呢?
阿難同學的邏輯很強悍，他還把佛陀的了義經典也綁在了一起，認為自己說的應該就是真理了，他的推理似乎也挺像那麼回事兒，咋一聽沒毛病，但你們聽了覺得有毛病嗎?所謂「心在身外」，這個心在身外有多「外」?具體在身外的哪裡?外到天邊算不算「外」?那麼多眾生的心如果都是在身外，都在天邊，那麼它們是有交集還是沒有交集的?具體的分界線在哪裡?
所以都不用佛陀出手，我們稍微依理反推深想一下，就可以知道阿難的邏輯思維有很多漏洞了，根本經不起任何的推敲。
「佛告阿難。是諸比丘。適來從我。室羅筏城。循乞摶食。歸祇陀林。我已宿齋。汝觀比丘。一人食時。諸人飽不。」佛陀的慈悲有時就表現在他的耐心和細心上，再蠢的問題他老人家都會循循善誘，不像俺們，有時候碰到一些蠢人就會忍不住想開罵了，這點其實很不好，以後師父要盡量學溫柔些，這樣或許能變得白點兒。
那麼這里佛陀就向阿難提了一個問題，在講理、破斥之前，就先提了一個問題。佛陀說：在座的這么多比丘，都是剛剛跟隨著我，從王城之中托缽乞食回來的，我也已經在王宮中用過了齋飯。阿難，現在依你的觀察，這么多的比丘，如果只有一個人吃了齋飯，那麼能讓所有的人都飽肚子嗎?
「阿難答言。不也。世尊。何以故。是諸比丘。雖阿羅漢。軀命不同。雲何一人能令眾飽。」阿難就回答說：這是不可能的，世尊!何以故?因為這些比丘，雖然都是已經證得阿羅漢果的聖者，但是他們都是各自不同的人，有不同的身體、不同的性命，所以怎麼可能一人吃飽，大家就都飽了呢?如果這樣也行，那這個世界上就不會有餓死的人了。
所以講起道理來阿難都懂，但他就是不會把這些相關聯的道理圓融貫通，不會拿來反思反省反問自己，甚至拿來自我否定，否則他可能早就開悟徹悟，就不會有那麼多問題了。
佛陀在這里實際上是「點」了阿難尊者一下，提醒他各不相關的那些人事物，是不可能互相替代的，不可能「一人吃飽，全家不餓」，除非全家只有一個人，除非「一切是一」，是不是這樣?
所以佛陀接著就給阿難同學做了詳細分析，佛陀的這種邏輯推論、因明思辨的方式，就是傳說中的「正思維」了，希望大家最好都能盡快地學會它、掌握它，這樣以後只要別人一開口，你們一聽就能立刻知道別人說的是對是錯、錯在哪裡、該怎樣反駁和引導?你們就會清清楚楚的。萬一再碰到什麼邪師邪人，你們就可以把對方駁得、批得體無完膚，知道嗎?就可以把對方批駁得體無完膚，依法護法的同時，還能很暢快的爽一把，那種明知對方有錯卻張口結舌說不清楚的郁悶感和憋屈感，從此就可以一去不復返了。
這應該是好事哈，是不是很興奮、很期待啊?呵呵，師父只是逗逗你們而已，別當真哈。
下面，「佛告阿難。若汝覺了知見之心。實在身外。身心相外。自不相干。則心所知。身不能覺。覺在身際。心不能知。我今示汝兜羅綿手。汝眼見時。心分別不。阿難答言。如是。世尊。」這是講，佛陀就告訴阿難說：如果你這個能夠覺了知見的心，確確實實是在身外的話，那麼身心就應該是互相分離的，身心之間各自有別、各不相干，那麼這個心所能感知到的，身體就肯定不能覺察，反之這個身體能感覺到的，那個心就不應該能夠了知，因為「心在身外」，身心是分離的。這個道理能理解嗎?不難懂吧?
就像佛陀之前提示阿難的，那麼多比丘阿羅漢，他們彼此之間都是各自不同、各自分離的，所以各有各的感受，不可能互相混淆、替代，這個道理應該很好懂、不難懂。
接著佛陀就繼續問阿難：我現在給你展示如來的「兜羅綿手」(佛陀的這個手掌非常的寬厚修長，皮膚細膩發光，微妙香潔，還有香味，而且柔軟如棉，所以叫做「兜羅綿手」，不是什麼「化骨綿掌」)，你眼睛當下看到的時候，你的心是不是就已經同時分別了知了?阿難就點頭承認說：是的，世尊。我眼睛看到的時候，心裡就已經知道這是佛手，而非別人的手。
這時佛陀就做結論了，「佛告阿難。若相知者。雲何在外。是故應知。汝言覺了能知之心。住在身外。無有是處。」如果我們這個身心是分離的，心在身外，那麼當身體上的眼睛看見佛手的時候，外在分離的那顆心就不應該有覺知，但是現在這顆心卻能明明白白的分別了知，說明身心之間是互相感知、並沒有分離的，那麼你怎麼能說心在身外呢?所以現在就應該曉得，你所說的這個知見是完全錯誤的，「無有是處」。
這是第二次「征心」。從佛陀最初追問阿難「唯心與目，今何所在」開始，到現在阿難已經進行了兩次回答，但是這兩次都被佛陀很輕鬆的給否定掉了。當阿難說「心在身內」的時候，佛陀就給了他一個「no」;當阿難轉過頭來說「心在身外」的時候，佛陀也還是給了他一個「no」。
大家要注意，在這兩次的分析破斥過程中，佛陀從來沒有就說過「心在哪裡哪裡……」這樣肯定的答案，是不是這樣?佛陀只是在不斷的「否定否定再否定」，這是為什麼呢?希望大家能用心，可以自己去參一參。
(待續)
