設我得佛，他方國土，諸菩薩眾，聞我名字，皆悉逮得清凈解脫三昧，住是三昧，一發意頃，供養無量不可思議諸佛世尊，而不失定意，若不爾者，不取正覺。
頌曰
一、列諸願名
此願諸師所立願名有八：聞名得清凈解脫三昧願(義寂);得三昧願(法位);聽名得凈解脫靜慮願(智光);聞名得定願(真源);止觀俱行願(璟興);解脫三昧願(靜照);住定供佛願(禮阿);不失定意願(法然)。今從禮阿，採用「住定供佛願」之名。
二、願成就文
闕成就文
三、同部異譯
《大寶積經·無量壽如來會》(唐譯)：
若我成佛，余佛剎中，所有菩薩，聞我名已，若不皆善分別勝三摩地，名字語言;菩薩住彼三摩地中，於一剎那言說之頃，不能供養無量無數不可思議無等諸佛，又不現證六三摩地者，不取正覺。
世尊，我得菩提成正覺已，所有十方一切佛剎，諸菩薩眾，聞我名號，應時證得寂靜三摩地;住是定已，於一念中，得見無量無邊不可思議諸佛世尊，承事供養，成就阿耨多羅三藐三菩提。
四、同類異經
《悲華經》第三十一願：
其三昧名善分別，以三昧力，遍至無量諸佛世界，見現在佛，禮拜圍遶，恭敬供養，尊重讚歎，乃至成阿耨多羅三藐三菩提，於此三昧，無有退失。
《大悲分陀利經》第三十二願：
使其中眾生生已，得善分別諸三昧，以是三昧，至過數佛土，親近諸佛世尊，乃至菩提際，未嘗不見。
五、顯明願意
法藏菩薩何故立發此願?蓋法藏菩薩睹見諸佛剎中，或有佛土菩薩，雖聞名發心，修行止觀，或耽惺惺，易入散亂;或沉寂寂，自落昏睡;事行妨定，入定廢事，不能事理雙進，止觀俱行，成就不二心，現起供佛大用，唯是自力無他力持故;或有眾生無善根力，為諸魔外道鬼神之所惑亂;或唯修於止，則心沉沒;或起懈怠，不樂眾善，遠離大悲;或唯修於觀，不能游真路，不能離妄坑;或駐凡地，或墮空坑。由是難成菩提。
是故法藏菩薩，愍諸眾生，無勝妙定，乃自修一行三昧，回與眾生，而發此願言：「他方菩薩，聞我名號，皆得寂靜三昧，於一念中，得見無量諸佛，承事供養。」
大凡菩薩聞佛名者，皆得大定，常不舍動用，處大用中，常不失定意;於寂境中，止觀俱行，於動境中，定慧雙運;寂中有動，動中有寂，動寂不二，止觀圓融;終日供佛，終日三昧，熾然往來，寂焉不動;離凡夫有，絕二乘空，遠無悲失，無不修過;諸佛對面，而目中無物，三昧發意，而鏡里浮像;可謂無前無後，一時供養。
六、釋疑通妨
答：既言聞我名字，豈非稱名之功德乎?念佛能離一切系縛，無垢清凈，自在解脫，得證三昧，如《無量壽經會疏》雲：「若約願意，清凈解脫三昧，是念佛三昧之異名;念佛能除一切煩惱，能解脫生死，證悟實相，故名清凈解脫三昧。」
答：彼願以供養而為其體，此願以住定而為願體，其體不同。又彼願約自國菩薩而言，此願就他國菩薩而說，是其益別。
問：依此願意，住定是止，供佛是觀，依凈土門，未審止觀義為何?
答：菩薩住不二心，自在供佛，理實非只敬上行，悲化度生，慈下之行，無不由斯，故法藏誓有此願，以滿他方菩薩止觀雙行，故璟興大師立「止觀俱行願」。凈土止觀義，曇鸞大師《往生論注》釋言：「奢摩他雲止者，今有三義：一者一心專念阿彌陀如來，願生彼土，此如來名號，及彼國土名號，能止一切惡。二者彼安樂土，過三界道，若人亦生彼國，自然止身口意惡。三者阿彌陀如來正覺住持力，自然止求聲聞、辟支佛心。此三種止，從如來如實功德生。……毗婆舍那雲觀者，亦有二義：一者在此作想，觀彼三種庄嚴功德，此功德如實故，修行者亦得如實功德，如實功德者，決定得生彼土。二者一得生彼凈土，即見阿彌陀佛，未證凈心菩薩，畢竟得證平等法身，與凈心菩薩，與上地菩薩，畢竟同得寂滅平等。」故知，凈土止觀皆緣彌陀名號而得成。
七、願文略解
「諸菩薩眾」者，此有二意：三賢位菩薩：約常途言，初地以上菩薩有住定供佛德，故地前菩薩依佛願具地上菩薩之德，焉可思議。或通七地菩薩以前：《往生論注》雲：「八地以上菩薩，常在三昧，以三昧力，身不動本處，而能遍至十方，供養諸佛，教化眾生。」今他方菩薩，依聞名功德，無功用菩薩同功用菩薩，焉可思議。
「皆悉逮得」者，此下正明得益，即他方菩薩聞信彌陀佛名，獲得清凈解脫三昧。
「清凈解脫三昧」者，唐譯雲「善分別勝三摩地名字語言」，是約定慧雙行，宋譯雲「寂靜三摩地」，是約即觀之止行。清凈者，離煩惱垢，實相寂靜;解脫者，離業苦縛，寂照平等;三昧者，此雲正受，不受諸受，故名正受，亦雲正定。
「一發意頃」者，猶言一念之頃，此明供佛速疾。
「供養無量不可思議諸佛世尊」者，此明所供對象廣大無量，顯彼土菩薩一念遍至，上供下化之德，聞名得清凈解脫三昧故，《往生論》雲：「一念及一時，普照諸佛會。」住定供佛，即止中起觀，定中顯動，寂而常照。
「不失定意」者，供佛之時不失定心，入定之時不息供佛，定散不妨，故雲不失。
八、白話淺釋
如果我法藏成佛時，他方國土之菩薩，聞我名字而稱念者，皆能盡得清凈解脫三昧，而心住於三昧中，於一剎那之間，供養無量諸佛而不動禪定之心，如果不得成就動靜一如者，我就不取正覺。
